Heutzutage spielt der Iran für die Staaten Zentralasiens keine besondere Rolle mehr. Teheran hat erstaunlich wenig Einfluss auf Kirgistan, Kasachstan, Usbekistan und Tadschikistan – und das, obwohl die geografische Nähe eigentlich einen größeren Einfluss erwarten lässt. Auch der Handel und die Diplomatie mit dem Iran erhalten wenig Aufmerksamkeit. Stattdessen ist der Iran ein Durchgangshub für die chinesische Handelspolitik. So war es aber nicht immer. Blickt man etwa 300 Jahre zurück, ins Jahr 1740, so hätte der persische Nader Schah Afschar mit seiner 100 000-köpfigen Armee beinahe Buchara und Choresmien – heutzutage wichtige Regionen Usbekistans – zu seinen Vasallenstaaten gemacht.

Nader Schah Afschar aus der Afschariden-Dynastie, der sich vom mittellosen Hirten zum Eroberer Indiens und Bezwinger der Osmanen hochgearbeitet hatte, führte das Perserreich zu seiner früheren Größe aus der Zeit der Safawiden und Sassaniden zurück. Nicht nur wegen seines plötzlichen Todes, gelang es dem Schah nicht, in Zentralasien Fuß zu fassen. Die Bevölkerung der eroberten Gebiete erwies sich als so schwer zu beherrschen, dass der persische Herrscher weder die Zeit noch die Ressourcen hatte, sie in sein Reich zu integrieren. Dieser Feldzug [von 1740] war der letzte glanzvolle Höhepunkt der iranischen Macht in der Region. Mit der Ermordung des Schahs versank Persien in eine Ära des Chaos und verschaffte den zentralasiatischen Staaten Zeit für das Entstehen von neuen Herrscherdynastien.

Ein Reich das von Krieg lebte

Gegen Ende der 1730er Jahre vollendete Nader Schah Afschar die politische Vereinigung des Iran, indem er Gebiete mit überwiegend persischer Bevölkerung zurückeroberte, die in den 1720er Jahren im Zuge der afghanischen und osmanischen Invasionen verloren gegangen waren. Wichtige Provinzen kamen wieder unter einheitliche Kontrolle, doch die Wiederherstellung der Zentralgewalt war mit hohen Kosten verbunden. Ein Jahrzehnt der Besetzung durch afghanische und türkische Truppen hatte das Land verwüstet: Städte wie Isfahan, das seinen Status als Hauptstadt verloren hatte, standen halb leer, und die ländlichen Gebiete waren teils entvölkert.

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Der wirtschaftliche Niedergang, der bereits unter den Safawiden eingesetzt hatte, entwickelte sich zu einem völligen wirtschaftlichen Zusammenbruch. Die landwirtschaftliche Produktion in den persischen Schlüsselregionen, Fars und Chorasan, halbierte sich oder ging sogar noch stärker zurück: Es mangelte an Arbeitskraft für die Bewässerungssysteme und Kanäle, Bauern flohen vor den plündernden Truppen in die Berge. Das Handwerk in den persischen Handelszentren kam praktisch zum Erliegen. Der Karawanenhandel wiederum ging um etwa zwei Drittel zurück und der Seidenexport ins Osmanische Reich und nach Russland halbierte sich. […] Dies wirkte sich auf die Steuereinnahmen aus, die zunehmend sanken.

Unter diesen Umständen wurde die Armee des Schah mit einer Gesamtstärke von über 150.000 Mann im Grunde genommen zum einzigen Stabilitätsfaktor des Staates, der die Loyalität des Feudaladels garantierte. Der Unterhalt einer derart zahlreichen Streitmacht stellte jedoch eine schwere Belastung für die Staatskasse dar, zumal die persische Armee zu ihrer Zeit zu den fortschrittlichsten in Asien zählte. […]

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Den Truppen regelmäßig Sold zu zahlen, erforderte allerdings ständige Einnahmen in die Staatskasse. Dies konnte die ruinierte Wirtschaft des persischen Reiches kaum gewährleisten Das Reich suchte deshalb nach neuen Einnahmequellen und hoffte auf erfolgreiche Gebietseroberungen: Tatsächlich brachte der Feldzug nach Indien im Frühjahr 1739 kolossale Kriegsbeute ein. […] Die wichtigsten Schätze des Mogulreichs wurden erbeutet, darunter wertvolle Edelsteine und Diamanten, Elefanten mit goldenem Geschirr, Tonnen von Elfenbein und indischen Stoffen.

Die Hälfte der Beute floss in die Armee und die Flotte, unter anderem für den Kauf von Kanonen und Schießpulver bei den Niederländern. Der Rest diente der Befestigung von Chorasan als Brückenkopf für den Vorstoß nach Zentralasien. Denn, wie der Hofhistoriker Nadir Muhammad Kazim damals schrieb: „Unter dem Einfluss seines unstillbaren Eroberungsdrangs hatte der siegreiche Herrscher bereits zu diesem Zeitpunkt beschlossen, dass er nach der Eroberung Indiens die Eroberung Turkestans in Angriff nehmen würde.“

Chaos jenseits des Amudarja

Im Iran wurde die politische Macht zunehmend konsolidiert. Demgegenüber herrschten in Zentralasien Kämpfe und Macht und Ressourcen verschiedener Stammesverbände und Feudalherren vor. In Chiwa befanden sich kasachische Nomadenstämme (Jüz), die nach dem Tod von Tauke-Khan in eine Phase innerer Unruhen geraten waren. Die Destabilisierung, begleitet von ständigen Überfällen der Dschungaren, verwandelte die unter den Timuriden blühende Region in ein Schlachtfeld.

In Buchara stand Abulfeiz-Khan aus der Dynastie der Dschaniden (auch: Astrachaniden), der seit 1711 formal regierte, unter der Kontrolle von Regenten, die weder den äußeren noch den inneren Herausforderungen gewachsen waren. In den 1720er Jahren fielen Kasachen, Karakalpaken und Kirgisen über Transoxanien (auch: Mawara’annahr) her, die ihrerseits von den Dschungaren aus dem Osten bedrängt wurden.

Nach Aussage eines Zeitgenossen geschah nach ihrem Einfall Folgendes: „Die einst so wunderschöne Region Buchara war so verarmt, dass sie auch später, als diese Katastrophe vorbei war und viele Jahre in Frieden vergangen waren, nie wieder so blühend wurde wie früher.“

Der Khan [Abulfeiz] hatte die Kontrolle über die Randgebiete verloren. Das Sagen hatten die eingewanderten Stämme und lokale Dynastien. Die Mangiten und Kungraten bemühten sich fast jedes Jahr darum, die Kontrolle über die Zentralregierung zu erlangen. Taschkent wurde von den Oiraten erobert. Badachschan und Balkh spalteten sich ab, und in Kokand hatte der dortige herrschende Stamm bereits einen eigenen Staat gegründet. Die Wirtschaft des Khanats brach zusammen – das Serafschan-Tal litt unter ständigen Dürren, die Bewässerungsarbeiten wurden aufgegeben, und der Seidenhandel mit Russland ging aufgrund der Expansion der Dschungaren um die Hälfte zurück. Die bucharische Armee jener Zeit bestand aus verstreuten Truppen nomadischer Stämme und taugte allenfalls für Überfälle auf die Nachbarn, aber keineswegs für einen richtigen Krieg.

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Von der traurigen Lage im Khanat zeugen insbesondere die Aufzeichnungen des im russischen Dienst stehenden Italieners Florio Beneveni, der sich von 1721 bis 1723 im Auftrag des russischen Zaren Peter I. in Transoxanien aufhielt. Der Reisende berichtet: „Die Stadt [Buchara] war so sehr an Proviant und anderen Vorräten verarmt, dass das einfache Volk gezwungen war, seine Kinder zu verkaufen, um sich davon zu ernähren, während andere vor Hunger starben. Der Khan [Abulfeiz] selbst verlor mehr als die Hälfte seiner Kamele, Pferde und sonstigen Viehbestände und litt unter einem solchen Mangel an Proviant, da er sich scheute, Boten in seine Dörfer zu schicken, damit die restlichen Kamele nicht in die Hände der Usbeken fielen.“

Das Khanat von Chiwa unter Ilbars II. (regierte dort seit 1728) befand sich dank seiner günstigen Lage in einer etwas besseren Position. Die Einfälle der Dschungaren erreichten sie zwar nicht vollständig, doch waren die lokalen Gemeinschaften aufgrund ständiger Überfälle der Turkmenen und Kämpfe zwischen Stämmen ebenfalls vollständig zersplittert. Die Kanäle der Chiwa-Oase verfielen, einzelne Gebiete fielen gänzlich aus dem Einflussbereich der Zentralmacht heraus. […]

Im Gegensatz zu Buchara verfügte Chiwa jedoch trotz innerer Probleme über eine kampfstarke Armee. Sowohl Ilbars II. als auch sein Vorgänger Shir Ghazi Khan [Khan des Khanats Chiwa – Anm. der Red. von Novastan] plünderten regelmäßig sowohl die Gebiete Bucharas als auch die Randgebiete des persischen Reiches.

Im Grunde genommen dienten diese Überfälle als formeller Vorwand für den Einmarsch Nader Schah Afschars in Zentralasien. Eine britische Quelle aus dem Jahr 1938 begründete den Feldzug der Perser gegen Buchara und Chiwa wie folgt: Die Perser wussten das Fehlen politischer Einheit in der Region für ihren Vorteil zu nutzen. Nader Schah Afschar wollte seine Macht auf die lokalen Khanate auszudehnen und die nördlichen Grenzen von Khorasan, die ständig von usbekischen und turkmenischen Stämmen verwüstet wurden, absichern. Gerichtet war das Unterfangen aber auch gegen die mögliche Ausdehnung des Russischen Zarenreiches, insbesondere in Chiwa.

Feldzug gegen Zentralasien

Nachdem also die Truppen von Ilbars II. in den Jahren 1734–1735 einen weiteren Überfall auf Choresmien unternommen hatten, nutzte Nader Schah Afschar die Feindseligkeiten zwischen den Turkmenen, die das Rückgrat der Armee von Chiwa bildeten, und ihren Nachbarn – den Kurden und den Kadscharen – aus, um die persische Grenzstadt Merw zu unterwerfen und sie anschließend zu einem strategischen Hauptstützpunkt für Operationen im Norden und Osten auszubauen. Um seine Position in der Region zu festigen und deren Wirtschaft wiederzubeleben, ordnete der Schah an, alle, die sich ihm angeschlossen und unterworfen hatten, anschließend in ihre Heimat zurückzuschicken. [Dort sollten sie eine neue, ihm treue Ordnung erschaffen – Anm. der Red. von Novastan]

Sein Hofhistoriker Muhammad Kazim zitiert folgende Worte Nadirs, die er an seine Soldaten gerichtet haben soll: „An meiner Seite habt ihr euer Leben geopfert, eure Pflicht standhaft und aufrichtig erfüllt und eine wunderbare Treue bewiesen – jenseits aller Maßstäbe. In Anerkennung eurer Verdienste und eurer Freundschaft gegenüber unserer Dynastie schenke ich auch euch meine Gunst. Um euch vor weiteren Unglücksfällen in diesen unbekannten Ländern zu bewahren, schicke ich euch in eure geliebte Heimat, damit ihr dort, sobald ihr angekommen seid, als Erstes für die nötige Ordnung sorgt und euch um das Wohlergehen dieses Landes kümmert.“

Feldzug gegen Indien

Knapp zwei Jahre später, im Jahr 1737, brach Nader Schah Afschar zum weiteren Feldzug an die Grenzen Indiens auf. Währenddessen erhielt er von seinem Sohn und Thronfolger Reza Kuli Mirza, der Statthalter in Chorasan geworden war, die Nachricht, dass in Chiwa eine neue Elite das Ruder ergriff.

Nach den Worten des persischen Historikers Mirza Mehdi Khan Astarabadi aus dem 18. Jahrhundert: „Ilbars-chan, der Herrscher von Choresmien, hielt, nachdem er von dem Feldzug Seiner Majestät nach Indien erfahren hatte, das Schlachtfeld für geräumt und stellte eine große Streitmacht aus Usbeken und choresmischen Turkmenen auf.“

Reza Kuli Mirza wiederum sorgte unterdessen auf Befehl seines Vaters für Ordnung in der benachbarten Region Balkh. Mit seiner Überwachung wurde Nadirs alter Mitstreiter, der Feldherr Tahmasp Khan Jalayer, betraut. Nachdem sie den Auftrag des Schahs erfüllt hatten, überquerten Reza Kuli Mirza und sein Mentor den Fluss Amudarja, zerschlugen die schwachen Posten von Buchara und zogen weiter nach Qarshi. Dort regierte ein Oberhaupt der Mangyten namens Ataliq Hakim-bi, einer der einflussreichsten Würdenträger des Khanats, der von Abulfeiz-Khan nach einem weiteren Streit zwischen den Stämmen aus Buchara verbannt worden war. Nachdem sie die strategische Initiative ergriffen hatten, besiegten die persischen Truppen die Armee von Ataliq Hakim-bi bei Qarshi und belagerten anschließend die Festung selbst. […]

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Der Khan von Buchara, Abulfeiz-Khan, eilte den Belagerten mit einem großen Heer zu Hilfe. Doch die Perser schlugen ihn in der entscheidenden Schlacht. Bezeichnenderweise bat der Khan auf seinem Weg nach Qarshi Ilbars II. um militärische Unterstützung. Die Armee von Chiwa traf allerdings zu spät ein. Die Bucharier flohen bereits vom Schlachtfeld. Als Ilbars davon erfuhr, beschloss er, das nun schutzlos gewordene Buchara einzunehmen, verzichtete jedoch schließlich aufgrund der Nähe der Perser auf diesen Plan.

Trotz der Erfolge von Reza Kuli-Mirza wurde der weitere Feldzug am rechten Ufer des Flusses Amudarja auf Befehl von Nader Schah Afschar gestoppt. Der Schah, der sich auf einen groß angelegten Einmarsch in Indien vorbereitete, war besorgt über den langwierigen Konflikt in Transoxanien und eine mögliche Niederlage seines Thronfolgers Reza Kuli Mirza.

Historiker nennen verschiedene Gründe für seine Entscheidung, den Feldzug [ins heutige Zentralasien] abzubrechen: die hohen Verluste der Perser in den bisherigen Kämpfen und die Herausforderung, Kriege an zwei Fronten zu führen. Der Schah entschied sich, vorübergehend Neutralität gegenüber Buchara zu wahren. Die Truppen von Reza Kuli Mirza hoben die Belagerung von Qarshi auf und zogen sich zurück.

Schachmatt für Buchara

Im Frühjahr 1740, nachdem er die Staatskasse mit Beute aus Indien gefüllt hatte, führte Nader Schah Afschar eine 100.000 Mann starke Armee zum Amudarja. […] Abulfeiz-Khan, der erkannte, dass er der Armee Nader Schah Afschars nichts entgegenzusetzen hatte, beauftragte den Anführer der Mangyten, Hakim-bi, mit den Persern zu verhandeln. Wie im Buch des bucharischen Historikers Muhammad Wafa-i Kerminegi vermerkt wird, sah der Fürst, der seit langem mit dem Khan verfeindet war und dessen Rache fürchtete, in Nader Schah Afschars Einfall eine Chance, das Kräfteverhältnis in Buchara grundlegend zu verändern.

Nach den Worten des Historikers Mirza Muhammad Abdalazim Sami Bustani aus dem späteren Emirat Bukhara aus dem 19. Jahrhundert: „Atalyq Hakim-bi, der die ungebührlichen Handlungen des Khans satt hatte und von dessen unwürdigem Verhalten bedrückt war, suchte aus Angst vor der Hinrichtung ständig nach einer günstigen Gelegenheit. Die Ankunft von Nader Schah Afschars empfand er als Gnade des Himmels, schrieb dem Schah sogleich einen freundlichen und herzlichen Brief und bekundete seine Bereitschaft, ihm zu gehorchen.“

Neben dem Brief sandte der Anführer der Mangyten seinen Sohn mit kostbaren Geschenken und einer Einladung nach Buchara zu Nader Schah Afschar. Dieser nahm den Gast wohlwollend auf und verschaffte ihm einen Platz in seinem Umfeld.

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Erst Anfang September überquerte der Schah mit seinen Hauptstreitkräften bei Tschardschou (dem heutigen Turkmenabad) den Amudarja. Der verängstigte Abulfeiz-Khan entsandte Ataliq Hakim-Bi persönlich zum Schah. Bei einer Audienz bei Nader Schah Afschar schilderte er diesem offen die innere Krise des Khanats und bekundete seine persönliche Treue, wofür er vom Schah weitreichende Befugnisse als dessen Vertreter in Buchara erhielt.

Nach seiner Rückkehr in die Hauptstadt weigerte sich Ataliq Hakim-bi jedoch, den Khan zu treffen, und verschanzte sich in der Mir-Arab-Madrasa. Über seine Anhänger begann er, Verwaltungsfunktionen an sich zu reißen und das Volk auf seine Seite zu ziehen. Dies steigerte seine Popularität sprunghaft, wurde am Hof jedoch als Auflehnung gewertet. Das Umfeld des Khans entwickelte einen Plan, den Ataliq Hakim-bi unter dem Deckmantel von Verhandlungen zu entführen und hinzurichten, doch dieser Plan scheiterte, und Abulfeiz-Khan war gezwungen, sich selbst zu Nader Schah Afschar zu begeben, um ihm seine Ehrerbietung zu erweisen.

Wie Mirza Mehdi Khan Astarabadi schreibt: „Zusammen mit Ataliq Hakim-bi, den Hodschas [den Adeligen – Anm. der Red. von Novastan] sowie den Stammesführern, den Feldherren, den Würdenträgern und dem gesamten Volk trat er ‚durch die Tür der Unterwerfung‘ ein, in der Hoffnung auf die Gnade des Schahs.“

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Abulfeyi-Khan überreichte dem Schah wertvolle Geschenke, zu denen laut dem iranischen Historiker Ahmad Panoh Simnoni „vier Spiegel von Amir Timur“ und „das Gold von Dschingis Khan“ gehörten. In Folge des Treffens wurde Nader Schah Afschar als Oberherr des Khanats von Buchara ernannt, Abulfeiz-Khan wurde als nomineller Vasallenherrscher beibehalten, die tatsächliche Macht wurde jedoch an Ataliq Hakim-bi übertragen. […] Die Khan-Besitzungen am linken Ufer des Amudarja fielen an die Perser. Somit führte der Feldzug zur Errichtung eines Protektorats unter iranischer Hand und zum faktischen Ende der Dschaniden-Dynastie, die seit dem Ende des 16. Jahrhunderts in Buchara regiert hatte.

Auch in Samarkand marschierte Nader Schah Afschars Heer kampflos ein. Aus der verblassten Hauptstadt des einstigen Reiches von Amir Timur, dem der Schah großen Respekt entgegenbrachte, verschleppten die Perser zahlreiche Artefakte aus der Zeit der Timuriden, darunter die verzierten Türen der Bibichonim-Moschee, Gold, Silber und Edelsteine sowie den Großteil der in der Stadt verbliebenen Architekten, Künstler und Gelehrten. Samarkand wurde endgültig zum Schatten seiner früheren Pracht. Der Legende nach hatte Nader Schah Afschar vor, das Grabmal Amir Timurs, das aus schwarzem Nephrit gemacht war, nach Maschhad zu bringen, um damit sein zukünftiges Grabmal zu schmücken. Doch unheilvolle Vorzeichen ließen ihn es sich anders überlegen.

Chiwa zeigt die Zähne

Noch während seines Aufenthalts in Buchara sandte Nader Schah Afschar seine Gesandten zu Ilbars II., damit dieser sich ihm als Vasall unterwerfe, und forderte zugleich die Auslieferung der turkmenischen Anführer, die Überfälle auf persische Gebiete verübten. Der Khan von Chiwa wies jedoch alle Forderungen des Schahs zurück und ließ dessen Gesandte hinrichten.

Im Gegensatz zu seinem Konrahenten aus Buchara bereitete sich Ilbars ernsthaft auf den Krieg vor und mobilisierte alle ihm zur Verfügung stehenden Ressourcen. Die erste große Schlacht gegen die Perser fand im Oktober 1740 in der Gegend von Tschardschou statt. Der Schah führte persönlich ein Regiment ausgewählter Kavallerie an, das die Reihen des Gegners durchbrach.

Nach den Worten von Mirza Mehdi Khan Astarabadi: „In einem gnadenlosen Angriff wurden sie [die Choresmier] besiegt und ergriffen die Flucht. Die Armee des Schahs nahm die Verfolgung auf. Bei vielen von ihnen ‚entbrannten die Reisigzweige und Dornen des irdischen Daseins durch die Hitze des funkelnden Schwertes‘, viele wurden von der Schlinge des Feindes umschlungen. Sowohl geköpfte Leichen als auch lebende Gefangene lagen in großer Zahl zu Füßen seiner Majestät.“

Die entscheidende Schlacht fand bei Pitnak an der südlichen Grenze der Oase Choresmiens statt. Der Khan von Chiwa stellte ein 60.000 Mann starkes Heer auf, das sich aus turkmenischen (Jomuden) und usbekischen Truppen zusammensetzte. Unter dem Ansturm des zahlenmäßig überlegenen Gegners ordnete Ilbars seine Kampfformationen wiederholt neu und startete Gegenangriffe, erlitt jedoch jedes Mal eine Niederlage.

Schließlich zog sich der Khan zurück […]. Von den Persern belagert, wehrte er eine Zeit lang alle Angriffe des Feindes ab, musste sich aber schließlich ergeben. Nadir ordnete an, sowohl Ilbars selbst als auch zwei Dutzend seiner Vertrauten hinzurichten. Einigen Quellen zufolge wurden ihnen die Köpfe abgeschlagen, anderen zufolge befahl der Schah, der die Rache an seinen Gesandten noch nicht vergessen hatte, die Gefangenen lebendig zu begraben.

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Anschließend zog Nader Schah Afschar feierlich in Chiwa ein und befreite 30.000 iranische und einige russische Sklaven aus der Knechtschaft […]. Plünderungen und Raubzüge unter seinen Kriegern unterband der Schah streng und bemühte sich im Allgemeinen auf jede erdenkliche Weise, die lokalen Völker für sich zu gewinnen […].

Nach Aussage von Muhammad Kazim: „Nader Schah Afschar zeigte seine königliche Fürsorge für die Gefangenen, verlieh ihnen Belohnungen, umschmeichelte und begünstigte sie, stärkte sie durch seine königliche Gunst und entließ sie gnädig, damit sie zu ihren Nomadenlagern zurückkehren und unter den Jomuden Ruhe stiften könnten, indem er ihnen Hoffnung durch den Hinweis auf die Gnade und Gunst des Schahs gab.“

Als Statthalter in Chiwa ernannte der Schah einen Verwandten von Abulfeiz-Khan namens Tahir-Khan. Dem Khanat wurden Tributzahlungen sowie die Verpflichtung auferlegt, Hilfstruppen für die Armee des Schahs zu stellen. Nachdem er eine persische Garnison in der Stadt zurückgelassen hatte, kehrte der Schah nach Chorasan zurück. Doch schon bald erhob der Adel von Chiwa einen Aufstand, Tahir-Khan wurde getötet und Nuraly-Khan, der Sohn des kasachischen Abul Khair-Khan, wurde auf den Thron gesetzt. Er regierte nur wenige Monate, bis die von Nader Schah Afschar entsandte Armee in Chiwa die Ordnung wiederherstellte und eine weitere Marionette der Perser zum Khan ernannte.

Das Ende der Ära Nader Schah Afschars

Der Feldzug von 1740, der unmittelbar auf die Eroberung Indiens folgte, markierte den Höhepunkt der iranischen Expansion und einen historischen Wendepunkt: Nie zuvor und nie danach dehnten persische Dynastien ihre Grenzen so weit nach Osten aus. Dennoch gelang es dem Schah nicht, die Grundlagen für die Verwaltung der eroberten Gebiete zu schaffen und die Khanate vollständig in sein Reich zu integrieren. Die weiteren Kriege des Schahs, die fast bis zu seinem Tod im Jahr 1747 geführt wurden, endeten bestenfalls ergebnislos und lenkten dabei die Aufmerksamkeit der Obrigkeit von administrativen und wirtschaftlichen Reformen ab.

Seine Versuche, Schiiten und Sunniten zu versöhnen, blieben erfolglos. Unmittelbar nachdem der Nader Schah Afschar von Aufständischen umgebracht worden war, brach sein Reich zusammen, und der einzige seiner Söhne, der das Werk seines Vaters wahrscheinlich erfolgreich hätte fortsetzen können war bereits 1741 auf Befehl Nader Schah Afschars von der Thronfolge ausgeschlossen worden.

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Ataliq Hakim-bi, der die Herrschaft über Buchara innehatte, verstarb im Jahr 1743. Sein Sohn, der seine Ausbildung bei Nadir Schah Afschar absolviert hatte, vollendete das Werk seines Vaters und gründete die neue Herrscherdynastie der Mangyten. Ähnlich verhielt es sich in Chiwa: Kurz nach dem Tod des Schahs wurden seine Statthalter gestürzt und getötet, und eine lokale Dynastie, die Kungrat, kam an die Macht und festigte die Unabhängigkeit des Khanats.

Die kurzzeitige iranische Herrschaft hat mit Blick in die Geschichte auf paradoxe Weise das politische Feld geräumt. Der Adel in Zentralasien konnte dank dem Niedergang Nader Schah Afschars lokal neue Herrscherdynastien begründen und relativ stabile Staaten schaffen, die bis 1920 an der Macht blieben.

Pjotr Bologow für Fergana News

Aus dem Russischen (gekürzt) von Berenika Zeller

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Viele Gebäude der Altstadt bewahrten die Erinnerung an die Vergangenheit und ihre Bewohner, darunter auch sehr berühmte Persönlichkeiten. Diese Häuser schufen eine besondere Aura, nicht nur wegen ihrer Architektur, sondern vor allem wegen ihrer früheren Bewohner und ihrer Geschichten.

Besonders interessant sind die der Menschen, die während des Krieges in Stalinobod (so hieß Duschanbe von 1929 bis 1961, Anm. d. Ü.) lebten. So wurde beispielsweise die beliebte sowjetische Schauspielerin Liudmila Tschursina während der Evakuierung hier geboren; auch der Feuerwehrmann Emil Braginskij, Drehbuchautor des Films Ironie des Schicksals kam aus Stalinobod. Hier wurde auch der Schriftsteller Wladimir Wojnowitsch geboren, der später Autor von „Das Leben und die ungewöhnlichen Abenteuer des Soldaten Iwan Tschonkin“ wurde.

Oder nehmen wir das „Haus der Spezialisten“ in der Kuibyschew-Straße: Dort lebten neben Schauspielern, Regisseuren und Künstlern auch Ärzte und Lehrer von mittleren und höheren Bildungseinrichtungen der Republik. In den Jahren 1941-1944 wurde die Anzahl noch größer, denn viele Familien von Schauspielern, Wissenschaftlern, Ärzten, Lehrern und Militärs wurden nach Stalinobod evakuiert.

Während der Evakuierung lebte hier in Wohnung Nr. 19 die bekannte Theater- und Filmschauspielerin Fajna Ranewskaja. Im Herbst 1942 und Frühjahr 1943 drehte sie im Filmstudio von Stalinobod den Film „Die neuen Abenteuer des Schwejk“.

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Zur gleichen Zeit kam die Dichterin Anna Achmatowa in die Stadt, wo sie den Epilog ihres berühmten Werkes „Poem ohne Helden“ schrieb. Darunter schrieb sie: „Duschanbe 1942“. Das ist ein relevantes Detail, denn somit gab Achmatowa der Stadt symbolisch ihren früheren Namen zurück (aus der Zeit, als Stalin noch nicht an der Macht war, Anm. d. Ü.).

Auf den ersten Blick könnten all diese Details und Geschichten wie unbedeutende Kleinigkeiten wirken. Das ist nicht aber so! Vor allem nicht für diejenigen, die sie wie Narben im Herzen an ihre Kindheit, Jugend und das alte Duschanbe erinnern…

Haus der Spezialisten

Im „Haus der Spezialisten“ in der Kuibyschew-Straße 10 lebten während des Krieges nicht nur Fajna Ranewskaja und Anna Achmatowa. In der Wohnung Nr. 29 wohnte mit seiner Familie der erste Kommandant Berlins und Held der Sowjetunion, Generaloberst Nikolaj Erastowitsch Bersarin. In der Nachbarwohnung lebte die bekannte Theater- und Filmschauspielerin Lidia Petrowna Sucharewskaja und in den Nachkriegsjahren wohnten hier die Helden der Sowjetunion Michail Iwanowitsch Nowoseltsew und Chodi Isabajewitsch Kindschajew.

Haus in der Puschkin-Straße Nr. 12

In diesem Haus lebte von 1942 bis 1944 Jewgenij Schwarz, ein herausragender sowjetischer Dramatiker, Prosa- und Drehbuchautor. Noch zu seinen Lebzeiten war sein Name Symbol für Kindheit, Freundschaft und Liebe, und für den Sieg des Guten über das Böse.

Die von ihm geschriebenen Märchen-Theaterstücke und Drehbücher brillianter Spielfilme sind Schätze der Weltliteratur und des Kinos: „Aschenputtel“, „Marja-Tausendkünstlerin“, „Die Schneekönigin“, „Ein gewöhnliches Wunder“. In diesem Haus schrieb er sein bestes Märchen – „Der Drache“.

„Das Haus mit den Amphoren“

Eines der ersten dreistöckigen Häuser in Duschanbe war bekannt als „Das Haus mit den Amphoren“ in der Swiridenko-Straße (1937). Hier lebten bekannte Persönlichkeiten der Kultur- und Kunstszene sowie Parteimitglieder und Regierungsbeamte Tadschikistans.

In diesem Haus lebte der Ingenieur Nikolaj Dawydowitsch Swiridenko. In den 1930er Jahren wurden nach seinen Entwürfen und unter seiner Leitung im Wachsch-Tal (an der Grenze zu Afghanistan, Anm. d. Ü.) Wasserbauwerke, Hauptkanäle und andere Bewässerungsanlagen gebaut.

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Im Jahr 1940 war er Chefingenieur des Projekts und Leiter des Baus des Großen Fergana-Kanals und des Großen Hissar-Kanals sowie Leiter des Baus der Schmalspurbahn von Stalinobod nach Kurgan-Tjube (heute Bochtar, Anm. d. Red.) in den Jahren 1941-1942.

Nach seinem Entwurf wurde in Duschanbe auch der „Komsomolskoe-See” angelegt. 1941 wurde er stellvertretender Regierungschef und gleichzeitig Minister für Optimierung und Wasserwirtschaft der Tadschikischen SSR. Diese Ämter bekleidete er bis zu seinem Lebensende.

Haus in der Ajni-Straße

In diesem Haus in der Ajni-Straße lebte und arbeitete von 1938 bis 1951 JewgjenijNikanorowitsch Pawlowskij – ein Wissenschaftler von Weltruf, Akademiemitglied der Akademie der Wissenschaften der UdSSR, Akademiemitglied der Akademie der Medizinischen Wissenschaften der UdSSR, Held der Sozialistischen Arbeit, Generalleutnant des Sanitätsdienstes, Ehrenakademiker der Akademie der Wissenschaften der Tadschikischen SSR und Präsident der Geografischen Gesellschaft der UdSSR.

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1928 kam er aus Russland in die Tadschikische SSR, um das tadschikische Volk vor Cholera, Pest, Malaria, Typhus und anderen Infektionskrankheiten zu retten und zu heilen. Seine Leistung war enorm: Sein Name ist für immer in die Geschichte des tadschikischen Volkes eingegangen. Denn diese Krankheiten hatten Tausende von Menschenleben gekostet.

Haus in der Kuibyschew-Straße

Noch ein Haus in der Kuibyschew-Straße hat eine historische Bedeutung. Es wurde speziell für Künstler und Wissenschaftler gebaut. Hier lebte der Organisator des Gesundheitswesens der Republik, Professor Leonid Fedorowitsch Paradoksow(1890-1954): ein herausragender Arzt, Pädagoge, Korrespondent der Akademie der Wissenschaften der Tadschikischen SSR. Auch sein Name ist in die Geschichte des Gesundheitswesens und der medizinischen Wissenschaft Tadschikistans eingegangen.

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Anfang 1941 bezog auch Georgij Pawlowitsch Menglet, sowjetischer und russischer Schauspieler, Volkskünstler der Tadschikischen SSR und einer der Gründer des „Russischen Dramentheaters W. Majakowskij“ (auch dieses Gebäude wurde leider 2016 abgerissen, Anm. d. Ü.), eine Wohnung in diesem Haus. Hier lebte von 1941 bis 1945 auch seine Tochter Maja Georgiewna, sowjetische und russische Theater- und Filmschauspielerin.

Haus in der Istarawschan-Straße

In diesem Haus lebte Alexander Alexandrowitsch Semjonow (1873–1958) – russischer und sowjetischer Orientalist, Doktor der Geschichtswissenschaften, Professor, einer der Gründer der Universität Taschkent, Mitglied der Akademie der Wissenschaften der Tadschikischen SSR (1951), Korrespondent der Akademie der Wissenschaften der Usbekischen SSR (1943), sowie erster Direktor und Gründer des Instituts für Geschichte, Archäologie und Ethnographie der Akademie der Wissenschaften der Tadschikischen SSR (seit 1954).

Semjonow wurde mit zahlreichen Orden des Russischen Reiches, des Emirats Buchara und der Sowjetunion ausgezeichnet. Nach seinem Tod wurde seine Wohnung in ein Museum umwandelt.

Haus am Rudaki-Prospekt

Hier lebte die sowjetische und tadschikische Ballerina, Volkskünstlerin der UdSSR, Choreografin, Ballettregisseurin und Schauspielerin, erste Ballerina des Ajni-Theaters für Oper und Ballett – Malika Sobirowa.

Haus Nr. 2 in der Ordschonikidse-Straße

Im Haus Nr. 2 in der Ordschonikidse-Straße, Wohnung Nr. 25, lebte in seinen letzten Lebensjahren der herausragende russische und sowjetische Diplomat, Orientalist, Forscher der Kultur des tadschikischen Volkes, korrespondierendes Mitglied der Akademie der Wissenschaften der UdSSR, Ethnograph und Sprachwissenschaftler, verdienter Wissenschaftler der Tadschikischen und der Usbekischen SSR, Michail Stepanowitsch Andrejew.

„Häuser mit Arkaden”

Dies war ein Wohnviertel (1956) am Rudaki-Prospekt (ehemaliger Lenin-Prospekt). In diesen Häusern lebte die gesamte Elite der lokalen Intelligenz – Komponisten, Schriftsteller, Dichter, unter anderem der Dichter Muhammadjon Rahimi.

Gebäude des Rates der Volkskommissare

In diesem historischen Gebäude lebten und arbeiteten Nusratullo Mahsum, Schirinscho Schotemur, Abdurahim Hodschibajew, Tschinor Imomow, Dmitrij Protopopow, Suren Schadunts, Mamadali Qurbonow, Urumbaj Aschurow, Mirso Husejnow und viele andere Staatsmänner der Republik, die eine Schlüsselrolle bei der Gründung der tadschikischen Staatlichkeit spielten.

Haus in der Kirow-Straße

Hier verbrachte der russische Prosaautor, Dichter und Dramatiker Wladimir Nikolajewitsch Wojnowitsch, Autor des Romans „Das Leben und die außergewöhnlichen Abenteuer des Soldaten Iwan Tschonkina“, seine Kindheit. Er wurde in Stalinobod als Sohn des Journalisten Nikolaj Wojnowitsch geboren, der als Sekretär der republikanischen Zeitung „Kommunist Tadschikistans” tätig war.

Bilder von den Gebäuden und prominenten Bewohnern findet ihr im Originalartikel.

Gafur Schermatow für Asia Plus

Aus dem Russischen von Giulia Manca

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Im Heimatmuseum von Karakol, östlich des kirgisischen Ysyk-Köl-Sees, fand vom 31. Oktober bis zum 10. November 2025 die Künstlerinnenresidenz „Memories woven into the soil. Women’s work in the opium fields“ statt. Mit Unterstützung des Deutsch-Französischen Kulturinstituts in Bischkek, der Zentralasiatischen Universität und des Institut Français d’Études sur l’Asie Centrale (IFEAC) haben Künstlerinnen aus Deutschland, Frankreich, Kasachstan und Kirgistan gemeinsam einen Raum geschaffen, der voll und ganz den Frauen gewidmet ist und Kunst und Geschichte verbindet. In zehn Tagen intensiver kreativer Arbeit sind sie den Spuren kirgisischer Frauen während der Sowjetzeit gefolgt und haben die lange verdrängte Geschichte weiblichen Schaffens auf den Opiumfeldern in einer Ausstellung rekonstruiert.

Hinter der Initiative stehen die Künstlerin und Forscherin Altyn Kapalowa sowie Lucia Direnberger, Forscherin am IFEAC und am Centre national de la recherche scientifique CNRS. Seit Juni arbeiten sie an dekolonialen Konzepten, um engagierte Frauen zusammenzubringen, die bereit sind, all jenen eine Stimme zu geben, die bislang ignoriert wurden. Berichte, Fotografien, Gemälde, Mode, Tanzperformances und Texte lassen die Besucher:innen eintauchen in eine Ausstellung, in der Körper eine vergessene Geschichte neu schreiben.

Die Geschichte der Opiumbäuerinnen im sowjetischen Kirgistan

Wie die Kuratorin Altyn Kapalowa erklärt, wurde Karakol nicht zufällig als Standort für diese Künstlerinnenresidenz ausgewählt: Die Region Ysyk-Köl eignet sich besonders gut für den Anbau von Schlafmohn. Während die ersten Anbaugebiete schon Ende der 1870er Jahre unter dem Einfluss Chinas entstanden, entwickelte sich die Region später schnell zur wichtigsten Opiumproduzentin der gesamten UdSSR.

Mit dem Ausbruch des Zweiten Weltkriegs und der damit einhergehenden massiven Nachfrage nach Opium verschlechterten sich die Arbeitsbedingungen erheblich. Zu den miserablen Löhnen und den hohen Anforderungen der Ernte kamen eine ständige Überwachung durch bewaffnete  Kräfte und Durchsuchungen nach jeder Ernte hinzu. Egal ob Männer, Frauen oder Kinder – der Opiumanbau verschonte niemanden.

Nach jahrelanger Ausbeutung wurde der Anbau von Schlafmohn 1974 in Kirgistan verboten. Heute ist Drogenkonsum im Land streng illegal, und dieser Teil der kirgisischen Geschichte wurde verdrängt. International kaum bekannt, für die lokale Bevölkerung jedoch von großer Bedeutung, hinterfragen die Künstlerinnen in Karakol diese Politik des Vergessens, die die generationenübergreifenden Traumata der Menschen in der Region leugnet.

Eine menschliche Geschichte über unmenschliche Arbeit

An den Wänden des Heimatmuseums hängen farbenfrohe digitale Collagen. Die Aktivistin und Künstlerin Amaterasu hat Archivfotos von Frauen und Kindern beim Opiumanbau neu interpretiert. Unter jedem Bild lassen Zeitzeug:innenberichte den Schrecken dieser erschöpfenden Arbeit erahnen: „Wir alle hofften, nicht in einer Familie mit Opiumplantagen zu landen. Aber ich hatte kein Glück – kaum hatte ich die Schwelle überschritten, sah ich die Werkzeuge. Ich habe als Kind, in der Schule und sogar als Studentin Opium gesammelt.“ Es sind Berichte von Menschen, die zwischen Mohnblumen aufgewachsen sind.

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Andere erzählen vom Aufwachen in den frühen Morgenstunden, das sie noch immer verfolgt: „Noch heute höre ich das Hupen des großen Lastwagens – es war vier Uhr morgens, ich musste schnell aufstehen und mich anziehen. Heute kann ich mir gar nicht vorstellen, meine Enkelinnen so früh am Morgen zu wecken – das würde mir so leid tun für sie.“ Indem sie die Vergangenheit mit der Gegenwart verbinden, knüpfen die Künstlerinnen die Fäden der Zeit neu und vermitteln einen eindrücklichen Einblick in die Härte der Arbeit auf den Feldern.

„Es ist nicht nur die Geschichte meiner Mutter, es ist auch meine eigene.“

Unter den Berichten, die in der Künstlerinnenresidenz präsentiert werden, finden die Bewohner:innen von Karakol die Geschichten ihrer Mütter oder Großmütter wieder. Sie haben diese Ereignisse zwar nicht selbst erlebt, aber sie haben die Traumata ihrer Vorfahren geerbt. Das möchte Oksana Kapischnikowa, Kunsthistorikerin und Künstlerin aus Ysyk-Köl, zeigen.

In einer Performance, die Fotografien, Musik und Tanz miteinander verbindet, erzählt sie die Geschichte ihrer Familie. Als sie zehn Jahre alt war, arbeitete ihre Mutter auf den Opiumfeldern. Noch heute trägt sie die Spuren dieser schweren Arbeit. Aufstehen vor Sonnenaufgang, um drei Uhr morgens, mit durchgefrorenem Körper, dann die Durchsuchung bei der Rückkehr von den Feldern, mit erhobenen Armen, abgetastet werden – all diese Bewegungen sind in ihrem traumatisierten Körper gespeichert.

Die Künstlerin, die sich unter einem Tuch windet, erkundet durch die Bewegungen diese vererbten körperlichen Traumata. Während die Musik schneller wird und die Fotos vorbeiziehen, reißt das Tuch und Oksana Kapischnikowa taucht befreit auf. „Das ist nicht nur die Geschichte meiner Mutter, sondern auch meine eigene“, erklärt sie uns.

Mode als Mittel der Befreiung

Nicht alle Künstlerinnen der Residenz stammen aus der Region, so zum Beispiel Julia Exper, eine französische Modedesignerin, die sich seit über zehn Jahren für Zentralasien begeistert. „Als ich jünger war, war ich mit meinem Vater während eines Zwischenstopps an einem Flughafen, und es gab einen Flug nach Peshawar in Pakistan. Als ich die Kleidung der Passagiere sah, war ich ästhetisch überwältigt. Das hat mich nie losgelassen“, erzählt sie. Seitdem lässt sie sich immer wieder von afghanischen Motiven inspirieren und träumt davon, eines Tages Afghanistan zu besuchen.

Nach künstlerischen Residenzen in Tadschikistan und Mauretanien reiste sie nach Karakol, um die von der Arbeit auf den Feldern erschöpften Frauen mithilfe von Kleidung neue Sichtbarkeit zu verleihen. „Mode ist ein Mittel zur Heilung. Schönheit ermöglicht es, sich auszudrücken und zu pflegen”, erklärt die Designerin. Ihre Kreationen sind zugleich von chinesischer, russischer und nomadischer Mode beeinflusst.

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Gulsat Egemberdiewa stammt aus einer Familie, in der Frauen über drei Generationen Opium ernteten. Sie ist Filmemacherin und Fotomodel. In Zusammenarbeit Exper versucht sie, verschiedene Facetten der Frauen aus Karakol sichtbar zu machen: die Dungan-Tradition, die das Opium in die Region brachte, die sowjetische Arbeitswelt und schließlich den Trost und Schutz durch die umhüllende Pelzkleidung.

In diesem Projekt namens „Üschkürük“ ermöglicht es die Mode den Künstlerinnen, sich die ausgelöschten Geschichten wieder anzueignen. Kleidung wird zu einer „Rüstung, einem Symbol für kollektive Widerstandsfähigkeit und die Verarbeitung von Traumata“. „Wir haben im Schnee unter extremen Bedingungen fotografiert“, erklärt Julia Exper. „Ich bin sehr stolz auf das gesamte Team.“

Eintauchen in die Opiumfelder

Erstmals seit Jahrzehnten wurde der Keller des Museums hergerichtet, um Werke wie die von Marina Solntsewa auszustellen, einer Berliner Künstlerin, die sich mit dekolonialen und feministischen Praktiken auseinandersetzt. Ihr Werk „Feld der unsichtbaren Arbeit“ taucht die Besucher:innen in die Dunkelheit des Untergeschosses, wo sie auf Mohnblumen aus Aluminium treffen, einem Material, das früher zum Sammeln von Opium verwendet wurde.

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In diesem immersiven Erlebnis ist die Dunkelheit mehrdeutig. Als Erinnerung an die erschreckenden Berichte lässt sie die Härte der Arbeit im Dunkeln erahnen. „Wir begannen bei Tagesanbruch zu arbeiten, als die Erde kaum zu sehen war. Wir konnten die Mohnkapseln und die Insekten kaum erkennen – wir konnten kaum die Gänge unterscheiden. Wir arbeiteten nach Gefühl.“

Auch diese Installation analysiert die Unsichtbarkeit der Arbeit von Frauen und versteht sich als immersiv sowie als investigativ: „Warum gibt es Lücken in den Archiven? Warum wurde diese Geschichte in der öffentlichen Debatte so stark kriminalisiert? Und wer hat davon profitiert?“, fragt Marina Solntsewa. Eine kritische Perspektive, die an das Ziel der Residenz erinnert: jenen Frauen wieder eine Stimme zu geben, die von der Geschichte bewusst zum Schweigen gebracht hat. Angesichts der strahlenden Gesichter der Besucher:innen bei der Vernissage kann man sagen: Mission erfüllt für die Künstlerinnen aus aller Welt.

Salomé Aldeguer-Roure für Novastan

Aus dem Französischen von Elisabeth Rudolph

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Almaty und Taschkent liegen Hunderte von Kilometern voneinander entfernt und haben unterschiedliche Schicksale. Dennoch begegnen sie sich in der Geschichte fast als Nachbarn und sprechen dieselbe Sprache – die Sprache der Architektur. Taschkent ist eine tausendjährige Stadt, die an der Kreuzung von Handelsrouten wuchs und in der die Jahrhunderte die Ziegel der Medresen und die Lehmwände der Mahallas geformt haben. Almaty hingegen ist vergleichsweise jung: Seine Gründung im 19. Jahrhundert als Militärfestung Werny war eher ein politischer Akt als das organische Wachstum einer alten Siedlung.

Dieser Altersunterschied ist mehr als reines Zahlenwerk. Er prägt die Architektur: Während in Taschkent Ost und West aufeinandertreffen, herrschte in Almaty zunächst ein regelmäßiges Raster und ein „weißes Blatt“ bei der Gestaltung vor. Spätere Erdbeben, die Industrialisierung, Kriege und der Zusammenbruch von Imperien – all dies prägte das Erscheinungsbild der beiden Städte kontinuierlich und hinterließ Spuren der Zeit an ihren Fassaden und Straßen.

Der Vergleich von Taschkent und Almaty ist wie das Lesen zweier paralleler Texte. Der eine beginnt lange vor der Entstehung des Russischen Reiches und trägt die reiche Erinnerung an den Osten in sich; der andere entsteht plötzlich, wie eine Zeile, die mit der festen Hand der Kolonialmacht geschrieben wurde.

Die Zeit vor der Revolution

Als Taschkent 1865 vom Russischen Reich annektiert wurde, hatte es bereits den Rhythmus seiner alten Viertel angenommen. In der Altstadt liefen die engen Gassen wie ineinander verschlungene Bewässerungsgräben auf Medresen, Moscheen und Basare zu. Die Häuser waren aus Lehm gebaut – Material, das sich im heißen Klima seit Jahrhunderten bewährt hatte. Dicke Mauern hielten die Luft kühl, und Innenhöfe spendeten Schatten und Ruhe. Die Fassaden waren selten zur Straße ausgerichtet; das Leben konzentrierte sich in den Innenhöfen.

Neu-Taschkent ist der europäische Teil der Stadt, der angrenzend an das alte Taschkent entstand. Im Gegensatz zu den informellen Straßen der Mahallas wurde die neue Bebauung nach einem radial-zentralen Plan angelegt: Die Straßen liefen auf dem Hauptplatz zusammen. Diese Planungslogik verlieh der Stadt eine neue Achse und einen neuen Maßstab.

Die Architektur dieses Stadtteils hatte einen kolonialen Charakter: Sie kombinierte russische und europäische Formen mit der Verwendung lokaler Materialien und Techniken. Die Wohngebäude waren meist ein- oder zweistöckig, hatten aber dicke Wände und hohe Decken zum Schutz vor der Hitze. Die Fassaden waren mit eklektischen Elementen russischer und usbekischer Architektur verziert. Das Ergebnis war ein einzigartiger Hybrid: eine „russische Stadt“ in Zentralasien, jedoch mit ihrer eigenen, unverwechselbaren Ästhetik und ihrem eigenen Charakter.

Das alte und das neue Taschkent werden durch den Anchor-Kanal getrennt, der zu einer städtischen und kulturellen Grenze wurde. Diese Grenze ist noch heute spürbar.

An der Stelle des späteren Alma-Ata (wir verwenden diesen Ortsnamen im Zusammenhang mit den jeweiligen historischen Namen der Stadt, Anm. Hook) befand sich im Mittelalter eine Stadt namens Almata, die an die Seidenstraße angeschlossen war, aber im 19. Jahrhundert verschwunden war. 1854 wurde hier die Festung Sailiskoje gegründet, die bald in Werny umbenannt wurde. Dies war ein politischer Schachzug: die Festigung der zaristischen Macht in Semiretschje.

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Der Grundriss war von Anfang an rechteckig: ein klares Straßenraster mit gleich großen Blöcken. Die ersten Gebäude waren aus Stein gebaut, doch nach den verheerenden Erdbeben von 1887 und 1911 setzten sich Holzhäuser durch, die in der Erdbebenzone stabiler waren. Die Architektur orientierte sich an russischen Provinzmodellen: geschnitzte Fensterrahmen, Mezzanine, Kuppelkirchen und eklektische öffentliche Gebäude. Die Straßen waren von Bewässerungsgräben und Bäumen gesäumt, was Werny Ende des 19. Jahrhunderts den Ruf einer „grünen Stadt“ einbrachte.

Anders als Taschkent, wo zwei Kulturen nebeneinander existierten, war Werny architektonisch homogen: ein russisches Militär- und Verwaltungszentrum ohne jahrhundertealte östliche Traditionen. Das kühlere Klima ermöglichte es, auf massive Lehmwände zu verzichten, wodurch die Gebäude heller und optisch „nördlicher“ wirkten.

Die Geschichte der beiden Städte trennte sich also bereits im 19. Jahrhundert – und diese Weggabelung ist noch heute in ihren Straßen sichtbar. So wurden die beiden unterschiedlichen Visionen – radial und rechteckig, kulturell gemischt und relativ homogen – zu mehr als bloßen Plänen des 19. Jahrhunderts. Sie wurden zum genetischen Code der Architektur und bestimmten, wie die beiden Städte im 20. Jahrhundert und darüber hinaus wachsen und sich entwickeln würden.

Von der Avantgarde zur Repräsentation

Die ersten Jahrzehnte nach der Revolution begannen in Alma-Ata und Taschkent unter einem neuen Vorzeichen: Die Behörden strebten nach Ordnung, Massenwohnungen und der Schaffung von Verwaltungszentren. Auf den ersten Blick schienen sich die Städte parallel zu entwickeln. Doch bei näherer Betrachtung wird deutlich, dass ihre architektonischen Entwicklungen voneinander abwichen. Besonders deutlich tritt dies Mitte des Jahrhunderts hervor.

Alma-Ata begann die 1920er und 1930er Jahre mit einem unerwarteten avantgardistischen Geist. Die Stadt erhielt eine Reihe von Gebäuden im Geiste des Konstruktivismus: strenge geometrische Volumen, Fensterbänder und offene Grundrisse. Das von Mossej Ginsburg entworfene Regierungsgebäude der Kasachischen SSR gibt den Ton an: Es handelt sich um eine rationale, zukunftsweisende Architektur, die gleichzeitig die Erdbebengefahr der Region berücksichtigt.

In der zweiten Hälfte der 1930er Jahre und insbesondere nach dem Zweiten Weltkrieg verlagerte sich der Schwerpunkt. Sieg und neue ideologische Ziele verlangten nach Monumentalität und symbolischer Repräsentation. Symmetrische Fassaden, Kolonnaden und Gesimse tauchten in der Architektur zunehmend auf. Doch Alma-Atas Charakter blieb zurückhaltend: Kasachische Ornamente wurden, wie Intonationen, zart in Gittern, Bändern und Friesen eingefügt. Das Hauptvolumen blieb streng und „nördlich“, und nationale Motive betonten lediglich die Masse des Gebäudes, ohne sie aufzulösen.

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In Taschkent war die Avantgarde nur von kurzer Dauer. Mitte der 1930er Jahre vollzog sich in der Stadt eine rasche Hinwendung zur klassischen Architektur. Hier nahm der Kanon „national in der Form, sozialistisch im Inhalt“ Gestalt an, und in der Architektur bedeutete dies vor allem eines: Monumentalität gepaart mit dekorativem Reichtum.

Das Paradebeispiel ist das Alisher-Navoiy-Theater. Alexej Schtschussew schuf eine monumentale Komposition, doch der Innenraum wird zu einer Enzyklopädie usbekischen Kunsthandwerks: Marmor, Schnitzereien, Ornamente, wobei jedes Foyer auf eine bestimmte Region verweist. Taschkenter Gebäude aus dieser Zeit sind leicht zu erkennen: Bögen, Kuppeln und gemustertes Gitterwerk verwandeln den Stil des sowjetischen Empires in ein „Schaufenster des Ostens“.

Materialien und Dekorationstechniken

Der Unterschied zwischen Alma-Ata und Taschkent zeigt sich besonders in der Verwendung von Materialien und Dekor. In Taschkenter Gebäuden aus den 1930er bis 1950er Jahren ist Ornamentik mehr als nur Dekoration, sie ist Teil der Bausprache. Gantsch und Steinmetzarbeiten verwandeln Innenräume in ganze Musterwelten: Säulen und Bögen lösen sich in einem ornamentalen Teppich auf, der Raum wirkt festlich, „bühnenhaft“. Jedes Gebäude scheint die reichen Handwerkstraditionen der Region zu präsentieren und sie in einem einheitlichen, repräsentativen Programm für die Hauptstadt zu vereinen.

Alma-Ata verfolgt einen anderen Ansatz. Hier „verdeckt“ die Ornamentik nicht das Volumen, sondern ist in dessen Geometrie eingewoben. Kasachische Motive betonen die strenge Tektonik des Gebäudes, statt sie zu ersetzen. Masse, Symmetrie und Kolonnade werden zuerst gelesen, erst dann das Muster. Dadurch wirkt der nationale Code subtiler: eher wie ein Akzent denn wie ein Hauptthema.

Maßstab und städtebaulicher Kontext

In den 1940er und 1950er Jahren hatten beide Städte die gemeinsame sowjetische Ästhetik des stalinistischen Empire-Stils übernommen: Symmetrie, Kolonnaden, monumentale Plätze. Der Maßstab der Umsetzung dieses Stils war jedoch unterschiedlich. In Taschkent wurde Repräsentation zum Ziel des gesamten Stadtzentrums. Verwaltungsgebäude, Theater und Kulturzentren bildeten ein einheitliches Ensemble, in dem orientalische Ornamente und monumentale Formen die Rolle der Stadt als politisches und kulturelles Zentrum der Region betonten.

Alma-Ata geht trotz seiner Rolle als Hauptstadt der Kasachischen SSR behutsamer vor. Hier wird der Empire-Stil selektiv umgesetzt: Wichtige Gebäude erhalten Kolonnaden und Gesimse, doch insgesamt bleibt die Stadtstruktur diszipliniert und rational. Das rechteckige Straßenraster und die strenge Logik der Häuserblocks halten die Architektur von übermäßiger Dekorativität fern. Monumentalität ist vorhanden, erreicht aber nicht das Niveau totaler Dekoration wie in Taschkent.

Anfang der 1950er Jahre hatten sich diese Unterschiede bereits zu festen architektonischen Regeln verfestigt. Alma-Ata behielt seine Verbindung zur avantgardistischen Rationalität bei und verwob nationale Motive in seine Details, ohne die Integrität seiner strengen Formen zu beeinträchtigen. Taschkent hingegen verwandelte den Empire-Stil in eine demonstrative Synthese klassischer und orientalischer Ornamentik: Kuppeln, Bögen und geschnitzte Gitter wurden nicht mehr nur zur Ergänzung, sondern zum Kern des architektonischen Bildes.

Diese gegensätzlichen Ansätze legten den Grundstein für die Zukunft. In Almaty konnte sich die Moderne mit ihrer Liebe zur Geometrie und zu klaren Volumen auf dieser Grundlage leicht etablieren. In Taschkent ging das ornamentale Programm ganz natürlich in die Moderne der 1960er- bis 1980er-Jahre über, wo Fassaden weiterhin als „Schaufenster“ der Tradition dienten.

Modernismus und spätsowjetische Architektur

Nach den 1950er Jahren änderte sich die sowjetische Architektur: Der Empire-Stil wich der Moderne. Der neue Stil versprach Schlichtheit und Funktionalität und setzte auf Stahlbeton, Glas und Licht. In Zentralasien manifestierte er sich jedoch anders: In jeder Stadt entwickelte die Moderne ihren eigenen Charakter, geprägt von ihrer Geschichte, ihrem Status und ihrer Umgebung.

Für Taschkent fiel die Wende zur Moderne mit einer Katastrophe zusammen – dem Erdbeben von 1966. Die Stadt musste im Wesentlichen von Grund auf neu aufgebaut werden und übernahm in diesem Moment die Rolle des „östlichen Schaufensters der UdSSR“. Daher auch der große Maßstab: breite Alleen, Platzensembles und grandiose öffentliche Komplexe.

Zu den wichtigsten Beispielen zählen die Metro (1970er Jahre, mit Mosaiken und Themenstationen), der Palast der Völkerfreundschaft (1981), die Zentrale Ausstellungshalle (1974), das Hotel Usbekistan (1974), der Zirkus (1969/1976) und der Chorsu-Basar (1983). Diese Gebäude zeigen nicht nur ihren dekorativen Reichtum, sondern auch eine Verbindung zum Klima und den überlieferten Bräuchen. So verfügt die Zentrale Ausstellungshalle beispielsweise über eine natürliche Belüftung und eine runde Galerie, die an traditionelle Architekturtechniken der heißen Region erinnert. Das Ergebnis war ein unverwechselbarer Stil der Moderne, durchdrungen von orientalischen Elementen, aber sowohl dekorativ als auch funktional bedeutsam.

Die Materialien unterstrichen die Größe des Konzepts: Marmor und Granit, Beton, dekorative Gitter, Mosaike und Stuckornamente. All dies ermöglichte eine Mischung aus Modernität und Tradition, nicht nur in der Form, sondern auch im städtischen Umfeld.

Alma-Ata entwickelte sich stetig, ohne Katastrophen, doch mit einer konzentrierten Sammlung hochwertiger modernistischer Gebäude. In Untersuchungen des Garage Museum of Contemporary Art und des Stadtführers „Audiala“ wird die Stadt als „Freilichtmuseum der Moderne“ bezeichnet: Das heutige Almaty verfügt über mehr als sechzig denkmalgeschützte Gebäude aus den 1960er bis 1980er Jahren.

Zu den wichtigsten Beispielen zählen der Palast der Republik (1970), das Hotel Kasachstan (1977), das Kino Arman (1968), der Kasachische Staatszirkus (1970), der Palast der Schulkinder (1983), die Arsan-Bäder (1982), die Medeu-Eisbahn sowie Wohnkomplexe wie der Komplex „Drei Bogatyrs“ und ein Netzwerk von Mikrobezirken mit Kinos und Konzertsälen. Das Hotel Kasachstan ist zu einem wahren Symbol der Stadt geworden: ein schlanker Turm mit erdbebensicherem Rahmen und einem ornamentalen „Kronenband“ an der Spitze. Der Palast der Republik verbindet die Monumentalität des Platzes mit der lakonischen Plastizität seiner Fassade.

Ein besonderes Merkmal der Almatinsker Moderne ist die Verwendung von Muschelkalk, einem porösen Kalkstein aus Mañğystau. Dieses Material wurde häufig für die Fassaden- und Innenausstattung verwendet: im Hotel Kasachstan, im Palast der Republik und in vielen Wohngebäuden. Seine warme, schwammartige Textur wurde zu einem der charakteristischen Merkmale der Stadt. In Kombination mit Marmor, Granit und Buntglas verlieh es der Architektur einen lokalen Charakter und passte gut zum nahen Gebirgsklima.

Die Architektur Alma-Atas blieb intim und rational. Selbst große Gebäude sind in ein Raster integriert, das durch das Relief betont wird. Straßen steigen zu den Bergen hin an und erzeugen einen markanten vertikalen Panoramaeffekt.

Ingenieurbauwerke als Teil der Moderne

Almatys seismische und bergige Umgebung führte zu einer Vielzahl von technischen Lösungen, die Teil der architektonischen Identität der Stadt wurden. Das markanteste Beispiel ist der Staudamm am Fluss Medeu (1970er Jahre). Dieses grandiose hydraulische Bauwerk schützte die Stadt nicht nur vor Schlammlawinen, sondern wurde auch als in die Landschaft eingebettetes Denkmal wahrgenommen: Eine gestufte Betonmauer in den Bergen wurde zu einem einzigartigen Denkmal ingenieurstechnischer Höchstleistungen.

Auch andere Objekte fallen in diese Kategorie: ein System von Schlammlawinen-Dämmen, in das Stadtgefüge integrierte Bewässerungskanäle und die für Almaty charakteristischen Terrassenstraßen. Letztere entstanden dort, wo die Stadt die Hänge zu den Bergen hinaufführte. Die Planer legten die Häuserblöcke stufenweise und dem Gelände folgend an: Jede Ebene wurde zu einer separaten Straßenterrasse mit Wohnhäusern, Schulen und Grünflächen. Dies ermöglichte die Kombination typischer Gebäude aus der Sowjetzeit mit der einzigartigen Landschaft und bot gleichzeitig Panoramablicke, natürliche Entwässerung und Erdbebensicherheit.

Anders als in Taschkent, wo Kulturkomplexe und die Metro zu den Wahrzeichen der Moderne wurden, spielten in Alma-Ata technische Lösungen eine besondere Rolle – sie verliehen der Architektur einen „heroischen“ Ton und festigten das Bild der Stadt als rational und doch poetisch, eingebettet in die Berglandschaft.

Der Unterschied zwischen Alma-Ata und Taschkent zeigt sich auch in der Stadtplanung. In Taschkent wird die Moderne zur Bühne der Repräsentation: Magistralen und architektonische Ensembles sind für Massendemonstrationen, offene Plätze und Paraden konzipiert. Die Stadt strebt nach Horizontalität und Weite und entfaltet sich entlang der Ebene von Alleen und großen Plätzen. Alma-Ata hingegen wird anders wahrgenommen: Seine Moderne bleibt intimer, in die Landschaft „eingebettet“. Hier streckt sich die Architektur den Bergen entgegen, die Straßen steigen an, und die Wahrnehmung wird von Vertikalität und Panoramen bestimmt. Selbst große Gebäude unterbrechen diesen Rhythmus nicht, sondern betonen ihn eher.

Rivalität der Hauptstädte

Hinzu kam der Faktor des unausgesprochenen Wettbewerbs. Zu Sowjetzeiten galten Taschkent und Alma-Ata als die beiden wichtigsten Hauptstädte Zentralasiens, und die Architektur wurde zur Sprache ihres Wettbewerbs. Nach dem Erdbeben von 1966 erhielt Taschkent besondere Mittel und den Auftrag, sich zu präsentieren: Die ersten Metro-Stationen der Region, neue Paläste, Plätze und Museen sollten seinen Status als „Schaufenster des sowjetischen Ostens“ untermauern.

Alma-Ata reagierte mit seinen eigenen Symbolen: der hoch aufragenden „Krone“ des Hotels Kasachstan, dem Palast der Republik und den Ingenieurbauwerken von Medeu, wo Architektur und Infrastruktur das einheitliche Bild einer Stadt formten, die Gelände und seismische Einflüsse geschickt zu integrieren wusste. So entstanden zwei unterschiedliche Darstellungsebenen: Taschkent vermittelte seine Stärke durch die Größe seiner Ensembles und den „vorbildlichen“ Charakter der neuen Hauptstadt des Ostens, während Alma-Ata seine Stärke durch die Verbindung monumentaler Gebäude mit der Natur und dem städtischen Alltag präsentierte.

In den 1980er Jahren hatten sich architektonische Trends etabliert. Alma-Ata war zu einer Art Sammlung modernistischer Monumente geworden, in denen rationale Strukturen und zurückhaltende Dekoration ein einheitliches Bild ergeben. Taschkent hingegen war zu einem Vorzeigeobjekt der östlichen Moderne geworden, in der Ornamente und handgefertigte Motive ebenso wichtig waren wie Beton und Glas.

Die postsowjetische Zeit

Nach 1991 schlugen Almaty (die Stadt trägt seit 1993 diesen Namen, Anm. d. Ü.) und Taschkent unterschiedliche Wege ein. Doch bevor wir die Unterschiede diskutieren, sollten wir ihre Gemeinsamkeiten betrachten. In beiden Städten entstehen neue Moscheen und Medresen, wodurch islamische Architektur zu einem prägenden Bestandteil des Stadtbildes wird.

Auch moderne Typologien entwickeln sich: Geschäftszentren, Einkaufszentren und große Wohngebiete. Globale Prozesse – die Kommerzialisierung der Innenstädte und die Entstehung von Einkaufszentren als neue „Plätze“ – sind in Almaty und Taschkent gleichermaßen spürbar. Dies ist eine Art „Hintergrund“ der postsowjetischen Entwicklung, der diese Städte im Kontext des globalen Urbanismus erkennbar macht.

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Hinter diesem roten Faden verbergen sich jedoch zwei sehr unterschiedliche Szenarien. Taschkent, das seinen Status als Hauptstadt behält, konzentriert sich auf Großprojekte, neue Cluster und eine Durchgangsstraße. Almaty hingegen, das seine politische Zentralität verloren hat (seit 1997 ist Astana die Hauptstadt Kasachstans, Anm. d. Ü.), sucht seine Identität im Alltäglichen – in grüner Infrastruktur, bequemen Wegen und dem „menschlichen Maßstab“ der Straße.

Das Gefüge aus Grün und Wasser spiegelt diesen Unterschied deutlich wider. In Almaty bilden Bewässerungsgräben und Plätze durchgehende, kühle Linien, die es den Einwohner:innen ermöglichen, schattige Wege zu Fuß zu erkunden. Hier ist Wasser keine dekorative Kuriosität, sondern Teil des städtischen Alltags. In Taschkent hingegen wird Wasser eher diskret genutzt: in Brunnen, Kanälen und abgelegenen Parks. Es ist eher ein Akzent als ein durchgehender Faden, und der Verkehr wird durch Straßen organisiert, auf denen Autos Vorfahrt haben.

Auch die vertikale Dimension ist anders. Almatys Zentrum ist bewusst auf eine moderate Anzahl von Stockwerken ausgelegt, um den Blick auf die Berge und den sanften Rhythmus der Fassaden zu bewahren. Neue Geschäftszentren und Wohnkomplexe entstehen, ohne die Größe des Zentrums zu beeinträchtigen. Taschkent hingegen entwickelt aktiver Hochhauscluster wie „Tashkent City“ und „Neu-Taschkent“. Die Hauptstadt demonstriert Stärke durch Größe und schafft „Hauptstädte in der Hauptstadt“.

Auch die Fußgänger:innen- und Fahrradfreundlichkeit hat sich unterschiedlich entwickelt. In Almaty waren die letzten Jahre geprägt von der Ausweitung der Fußgängerzonen, dem Bau von Radwegen und kurzen Verbindungen zwischen den Stadtteilen. Hier ist das städtische Umfeld auf die Bequemlichkeit des täglichen Gehens ausgerichtet. In Taschkent hingegen sind Fußgänger:innen immer noch der Magistrale untergeordnet: Breite Straßen und lange Gehwege lassen das Auto den Hauptakteur bleiben.

Auch die nächtliche Beleuchtung verdeutlicht diesen Kontrast. Almaty setzt auf sanfte Akzente: Fassaden, Denkmäler und Boulevards werden beleuchtet, um eine gemütliche, stimmungsvolle Atmosphäre zu schaffen. In Taschkent hingegen dominiert die allgemeine Beleuchtung von Magistralen und großen Plätzen – Architekturbeleuchtung wird punktuell eingesetzt, doch die Logik der Stadt selbst spricht die Sprache der Weitläufigkeit und des lebendiges Stadtbildes.

Im Straßenbild ist dieser Unterschied noch deutlicher. Almaty bewahrt die reiche Struktur seiner Fassaden: warme Mineralien, eine Vielzahl von Fenstern, individuelle Schaufenster und eine Beschilderung im Erdgeschoss schaffen eine lebendige Fassade voller Cafés und Geschäfte. Taschkent hingegen weist eine größere Einheitlichkeit auf: Renovierungen und standardisierte PVC-Systeme glätten das Erscheinungsbild, während standardisierte Einzelhandelslösungen für eine eher monotone Umgebung sorgen. Es gibt jedoch auch einen positiven Effekt: Das Zentrum sieht jetzt ordentlicher aus als zuvor, und die geplanten Renovierungen haben den schäbigen Eindruck gemildert.

Selbst solche Details wie Mülleimer und kleine architektonische Formen verdeutlichen den unterschiedlichen Ansatz. In Almaty sind sie allgegenwärtig, auch in Innenhöfen. In Taschkent ist ihre Konzentration im Zentrum stärker ausgeprägt, während sie in den Außenbezirken abnimmt. Dies spiegelt indirekt die Priorität wider: Die Hauptstadt versucht, Schlüsselräume darzustellen, doch alltägliche Details erreichen nicht immer die Außenbezirke.

Erhaltung des architektonischen Erbes

Das Schicksal des Kulturerbes in Almaty und Taschkent wird maßgeblich von ihrem Status bestimmt. Taschkent blieb zwar Hauptstadt, stand aber ständig unter dem Druck neuer Projekte und Umbauten. Um ihr Image als „Aushängeschild des Landes“ zu wahren, opferte die Stadt wiederholt die Integrität ihrer modernistischen Bausubstanz. Viele Gebäude aus den 1960er bis 1980er Jahren gingen verloren und die verbliebenen wurden oft bis zur Unkenntlichkeit rekonstruiert: Neue Verkleidungen und Fassaden veränderten ihre ursprüngliche Formensprache. Die Symbole der Hauptstadt sind noch erkennbar, doch ihre Authentizität wurde durch eine Reihe von Renovierungen und „Modernisierungen“ geschwächt.

Almaty hingegen hat mehr bewahrt. Nachdem die Stadt ihren Status als Hauptstadt verloren hatte, entging sie einer Welle von Abrissen und Renovierungen. Dank dessen hat ein Teil der Moderne bis heute überlebt, oft ohne radikale Umbauten, die das Erscheinungsbild verändert hätten. Infolgedessen wird Almaty heute als „Freilichtmuseum der Moderne“ wahrgenommen, in dem die Gebäude als Ganzes und in ihrer ursprünglichen Form zu sehen sind.

In beiden Städten wächst derzeit das Interesse am Erhalt des kulturellen Erbes, allerdings in unterschiedlicher Form. In Taschkent wird die Moderne häufiger durch Ausstellungen, Publikationen und internationale Projekte repräsentiert – sie ist Teil des Images der Hauptstadt. In Almaty hingegen ist die Arbeit am kulturellen Erbe konkreter: Lokale Gemeinden, Forscher:innen und Stadtführer:innen bieten Touren an, erstellen Stadtrundgänge und fördern die „architektonische DNA“ der Stadt.

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Der Status der Hauptstadt wurde somit zu einem paradoxen Faktor: Taschkent erhielt zwar Ressourcen und Aufmerksamkeit, verlor jedoch einen Teil seines ursprünglichen Erbes, während Almaty mehr davon behielt – nicht absichtlich, sondern weil es keinen dringenden Bedarf an einer Neugestaltung seines Images gab.

Seismizität und Klima sind eine gemeinsame Realität, die architektonische Entscheidungen bis heute prägt. Beide Städte liegen in stark seismisch aktiven Zonen: In Almaty führt dies zu sorgfältiger Berücksichtigung des Geländes, der Versorgungsinfrastruktur (Staudämme, Terrassenstraßen) und der erdbebensicheren Gebäudekonstruktionen. In Taschkent festigte das Erdbeben von 1966 die Tradition verstärkter Strukturen und Fassadenverkleidungen, die sowohl vor Sonne als auch vor Vibrationen schützen. In beiden Fällen diktiert das Klima die architektonischen Techniken: Sonnenschutz, Belüftung und die Schaffung kühler Außenbereiche. Die Lösungen sind jedoch unterschiedlich: Almaty integriert sie in die Grün- und Wasserinfrastruktur und Taschkent in die Dimensionen von Magistralen und öffentlichen Komplexen.

Letztlich liegt der Unterschied nicht nur in Größe oder Stil. Almaty und Taschkent begegnen denselben Herausforderungen – religiöse Architektur, Geschäftszentren, Einkaufszentren, seismische und klimatische Gegebenheiten. Sie übersetzen diese jedoch in unterschiedliche „Sprachen“. Almaty pflegt das gemächliche Tempo, die Gelassenheit und den Komfort eines Spaziergangs. Taschkent hingegen strebt nach Größe, Clustern und Präsentation, während der Raum für Fußgänger:innen nur langsam zu jenem der Magistrale aufschließt.

Schlussbetrachtung

Betrachtet man Taschkent und Almaty heute, sind die im 19. Jahrhundert verwurzelten Unterschiede nicht nur in ihren Fassaden und Grundrissen spürbar – sie spiegeln sich wie zwei unterschiedliche urbane Rhythmen wider. Taschkent, das ein Erdbeben überstanden hat und mehrmals neugebaut wurde, scheint es gewohnt zu sein, in Ensembles und Plätzen zu denken. Es spricht die Sprache der Bühne: von Kulturzentren bis zu Geschäftsvierteln, von breiten Alleen bis zu beleuchteten Plätzen. Stets ist ein demonstrativer Ton zu hören – die Hauptstadt muss sich zeigen, überzeugen und beeindrucken.

Almaty hat einen anderen Rythmus. Die Stadt wuchs in der Nähe der Berge, und ihre Geographie hat ihr eine intime Atmosphäre verliehen: Die Straßen ziehen sich nach oben, der Blick schweift zum Bergrücken, und das Zentrum bewahrt seine bescheidene Größe, wobei der Paradeplatz nicht so wichtig ist wie die schattige Promenade entlang des Bewässerungsgrabens. Hier muss keine Erhabenheit bewiesen werden, die Architektur spricht eher vom Alltäglichen: Bequemlichkeit, Intimität, kleine Schritte.

Beide Städte liegen in erdbebengefährdeten Gebieten, und das bringt sie einander näher, als es scheint. In beiden dient die Architektur nicht nur der Form, sondern auch dem Schutz: vor der Sonne, vor Erdbeben, vor den Elementen.

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Heute treten diese Unterschiede besonders deutlich zutage. Taschkent entwickelt sich zu einem Labor für Vorzeigeprojekte, zu einer Stadt der großen Gesten und neuer „Zentren in der Hauptstadt“. Almaty hingegen wird zu einem Museum der alltäglichen Moderne, wo sich das urbane Gefüge in Details offenbart: einem Schaufenster, einem Baum, einem öffentlichen Garten, einem Abendlicht.

Und genau darin liegt der Wert ihres Vergleichs. Zusammen offenbaren sie zwei Entwicklungsmodelle, zwei Intonationen derselben Ära. Und vielleicht entsteht gerade in diesem Dialog – zwischen Taschkents „großer Geste“ und Almatys „kleinem Schritt“ – die wahre Architekturgeschichte der Region.

Rushena Seminogova für Hook

Aus dem Russischen von Robin Roth

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Kenesary Qasymūly war ein kasachischer Staatsmann der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts, der Khan der Mittleren Horde, der viele Jahre für seine politische Unabhängigkeit kämpfte. Pikant wird die Geschichte von Kenesary, dessen Leben bereits außergewöhnlich war, aufgrund des Mysteriums, das das Schicksal seiner sterblichen Überreste umgibt. Der gängigsten Version zufolge wird der Kopf des Khans noch immer irgendwo in einem russischen Museum aufbewahrt. Dass er dorthin gelangte, ist die Schuld der Kirgisen, die den Khan besiegten und enthaupteten, was ein Teil der kasachischen Öffentlichkeit nicht akzeptieren kann.

Kontroversen bis in die Gegenwart

Allein in den letzten Monaten haben Kenesarys Leben und Tod zweimal die Medien in Kasachstan und Kirgistan beschäftigt. Zwar hatte der Khan schon zuvor immer wieder für Unruhe in den Medien gesorgt. So erhielt im Jahr 2021 beispielsweise der damalige [in Kasachstan] verhasste Chef von Roskosmos, Dmitri Rogosin, nachdem er sich mit Däuren Mūsa, dem Generaldirektor von Baikonur, über das Schicksal der Raumfähre Buran gestritten hatte, von diesem das Angebot, das Raumschiff gegen Kenesarys Kopf einzutauschen.

Zuvor hatte sich bereits der ehemalige Präsident Kasachstans Nursultan Nazarbaev persönlich an Wladimir Putin gewandt und um Hilfe bei der Überführung der sterblichen Überreste des Khans in seine Heimat gebeten. Allerdings scheinen die russischen Behörden selbst nicht wirklich zu wissen, wo sich dieser Kopf derzeit befindet und ob er überhaupt überdauert hat.

Und Anfang des Jahres erklärte der kirgisische Sänger Kairat Primberdijew in einem Interview: „Es geschah, dass unser Ormon Khan gezwungen wurde, Kenesary Khan zu töten. Ich möchte das kasachische Volk einfach um Vergebung für das Geschehene bitten. Ich möchte jetzt wirklich weinen. Wir müssen den Kopf von Kenesary Khan holen und den Koran [zu verstehen als „ein Gebet“, Anm. d. Red.] lesen, um das Vergehen in Würde loszulassen.“

Obwohl er ausschließlich in seinem eigenen Namen sprach und nicht das gesamte kirgisische Volk zur Reue gegenüber seinen Nachbarn aufrief, leitete das örtliche Staatskomitee für Nationale Sicherheit ein Strafverfahren gegen Primberdijew ein. Die Tschikisten [Anspielung auf die Tscheka, Anm. d. Ü.] waren der Ansicht, dass er mit seinen Worten gegen Artikel 330 („Aufstachelung zu rassistischem, ethnischem, nationalem und religiösem Hass“) des kirgisischen Strafgesetzbuches verstoßen habe. Der Sänger musste daraufhin eine Geldstrafe von 100.000 Som (circa 1.100 US-Dollar) zahlen.

Bereits im Mai erschien auf YouTube ein Kenesary gewidmetes Video, dessen Autor Kirgistans Präsidenten Sadyr Dschaparow mit seinen Worten über das schwierige Verhältnis zwischen dem Khan und den Kirgisen so sehr beleidigte, dass Präsident Dschaparow, bewaffnet mit Zitaten von Sunzi, einen eindrucksvollen Antwortbeitrag auf Facebook veröffentlichte.

Darin rief Dschaparow Kirgis:innen und Kasach:innen dazu auf, sich nicht auf Provokationen einzulassen, die auf die Anstiftung zu interethnischem Hass abzielen, und beschrieb ausführlich die Umstände des Todes des Khans. Die Behauptungen der Autoren des Videos, „Kasachen und Kirgisen hätten gemeinsame Feinde, eine gemeinsame Geschichte, gemeinsame Berge, aber keine gemeinsame Zukunft“, sowie die Anschuldigungen, die kirgisischen Führer hätten Kenesary betrügerisch in eine Falle gelockt und ihn dann heimtückisch erledigt, bezeichnete Dschaparow als einen Versuch, historische Tatsachen zu verfälschen und einen Keil zwischen die beiden Völker zu treiben.

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Nach Dschaparows Reaktion veröffentlichte derselbe YouTube-Kanal eine versöhnliche Erklärung, in der er dem Präsidenten für seine Aufmerksamkeit dankte und die Anstiftung zum Zwiespalt ausschließlich auf „den Großmachtchauvinismus“ zurückführte, „der seit der Zeit des Russischen Reiches systematisch Nationen gegeneinander ausgespielt hat“ und „heute erneut sein Haupt erhebt“.

Und da wir bereits mit universellen Argumenten begonnen haben – in dem Sinne, dass das schwere Erbe des Zaren- bzw. Sowjetregimes sowie die „rasanten 90er Jahre“ jedes entstandene Missverständnis erklären können – wollen wir uns etwas ausführlicher mit den Taten von Kenesary Khan befassen: wie sich seine Beziehungen zu seinen Nachbarn entwickelten und wie sich die Einschätzung seiner Aktivitäten in den letzten fast zweihundert Jahren veränderte.

Der letzte Khan

Kenesary wurde 1802 als Enkel von Äbylaı Khan geboren – dem letzten Herrscher, dessen Autorität von allen kasachischen Horden offiziell anerkannt wurde. Diese waren damals allerdings bereits vom Russischen Reich abhängig. Man kann also sagen, dass Kenesary aus der einflussreichsten Familie der Steppe stammte, und als Zar Alexander I. 1822 mit seiner Charta „Über die sibirischen Kirgisen“ (Bezeichnung für die Kasachen der Mittleren Horde, Anm. Fergana News) die Autorität des Khans effektiv liquidierte, beschloss diese Familie, Widerstand zu leisten. Schließlich hatte sie etwas zu verlieren, zumal der letzte Khan der Mittleren Horde, Kenesarys Cousin Gubaidulla Khan, von den zaristischen Behörden ins Exil in die Taiga geschickt worden war.

Mitte der 1820er Jahre nahmen Kenesary, sein Vater Qasym und seine Brüder an einem Partisanenkrieg gegen die Russen teil. „So Gott will, werden wir alle Kirgisen (also Kasachen) vereinen und wieder zu dem werden, was wir unter Äbylaı Khan waren. Andernfalls möge uns sein heiliger Wille begleiten!“, soll er damals gesagt haben.

Der sowjetische Historiker Michail Wjatkin beschreibt Kenesary in seinen 1941 veröffentlichten „Essays zur Geschichte der Kasachischen SSR“ wie folgt: „Machthungrig, energisch, mit außergewöhnlichem Verstand, großem Organisationstalent und unbeugsamem Willen ausgestattet“.

Der Lokalhistoriker und damalige Bürgermeister von Orenburg, Nikolaj Sereda, beschreibt den Khan in „Aufstand des kirgisischen Sultans Kenesary Qasymov“ (1871 in der Monatszeitschrift „Vestnik Evropy“ erschienen) wie folgt: „Er war ein entschlossener, energischer Mann. Erzogen nach den Regeln der ererbten Rache, war er grausam gegenüber dem besiegten Feind, bis hin zum Fanatismus. Die Teilnahme an Raubzügen und Baranten [Raubzüge zur Viehbeute] von früher Kindheit an machte ihn zu einem hervorragenden Reiter. Und im Falle eines Misserfolgs stählte die Flucht in die futterlosen Gebiete der Steppe seinen Geist in allen möglichen Strapazen und machte ihn so zäh wie ein Kamel. Schnell in seinen Raubzügen, wie ein alles vernichtender Steppenorkan, machte er vor keinem Hindernis halt. Im Gegenteil, jedes Hindernis schien seinen unnachgiebigen Willen nur zu reizen und machte ihn in seinen Unternehmungen noch schneller und kühner, bis schließlich alle Hindernisse auf dem Weg zum gewünschten Ziel vor seiner Energie zermalmt wurden.“

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Von den zaristischen Truppen aus dem Norden bedrängt, wanderten die Qasymovs in das vom Khanat Kokand kontrollierte Gebiet aus. Dieses erreichte zu dieser Zeit seine maximale Größe, auch aufgrund der aktiven Expansion in der kasachischen Steppe. Hier führte Kenesary, laut den Memoiren seines Sohnes Ahmet Kenesarin, „ein beschauliches Leben unter der Führung von Ishan Rahman-Izler“.

Im Allgemeinen wurde der Krieg mit den Russen bis 1836 hauptsächlich von Kenesarys älterem Bruder Sarjan geführt, der auch an Feldzügen auf Seiten von Kokand teilnahm. Als jedoch der Taschkenter Gouverneur des Khans die Ermordung von Sarjan (und einige Jahre später des Vaters Qasym) anordnete, musste Kenesary nach Chiwa und von dort in seine heimatlichen Nomadenlager in der Mittleren Horde fliehen.

Im November 1837 führte Kenesary seinen ersten großen unabhängigen Angriff auf eine Kosakenabteilung durch, die eine Karawane begleitete. Als Reaktion darauf organisierten die zaristischen Behörden eine Strafexpedition in kasachische Dörfer. Ein Jahr später griff Kenesary mit einer Armee von mehreren tausend Mann die Festung Akmolinsk [heute Astana, Anm. d. Ü.] an. Danach nahmen, wie Sereda schreibt, „die Unruhen in den Steppen einen deutlicheren, alarmierenden und chronischen Charakter“ an.

Kenesary nutzte geschickt die Meinungsverschiedenheiten zwischen den Verwaltungen der Generalgouvernements Orenburg und Westsibirien (das Land der Mittleren Horde war zwischen diesen Regionen des Reiches aufgeteilt) und erwies sich als hervorragender Taktiker. Er kämpfte lange Zeit erfolgreich gegen den russischen Einfluss auf einem ziemlich großen Gebiet: Seine Truppen operierten in den Kökşetau- und Ūlytau-Bergen, in den Tälern der Flüsse Torğaı und Irgiz, am Aralsee sowie am unteren und mittleren Syrdarja.

Der Aufstand breitete sich auf fast das gesamte Land der Mittleren Horde sowie auf Teile der Ländereien der Jüngeren und Älteren Horde aus. Darüber hinaus kämpfte Kenesary nicht nur gegen die Truppen des Zaren, sondern auch mit seinen Stammesgenossen, die der russischen Krone treu blieben: Wie seine Feinde, die Kosaken, plünderte er jene Dörfer vollständig aus, die sich ihm nicht unterwarfen.

Irgendwann zwangen die Strafmaßnahmen der Behörden den zukünftigen Khan, erneut bei den Kokandern Zuflucht zu suchen. Doch auch diesmal verriet ihn die lokale Elite: Auf Befehl des Gouverneurs von Taschkent wurden nicht nur das Familienoberhaupt Qasym, sondern auch Kenesarys zwei Frauen, sein Sohn und seine Tochter getötet. Da er keine Hoffnungen auf Unterstützung in Kokand und Chiwa hatte (der lokale Herrscher weigerte sich, mit Russland zu kämpfen), beschloss Kenesary, Frieden zu schließen. Er bat die zaristische Verwaltung um Amnestie und erklärte, er habe einzig und allein wegen der Repressionen gegen friedliche Nomaden zu den Waffen gegriffen.

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Kenesary schrieb an General Grigorij Gens, den Leiter der Orenburger Grenzkommission, die sich mit den Angelegenheiten Kasachstans befasste: „Obwohl wir seit einiger Zeit vom wahren Weg abgekommen sind und mit den Russen der sibirischen Linie gestritten haben, haben wir nun den wahren Weg gefunden. Wir bereuen und möchten ihm folgen.“

Nach der Amnestie hatte Kenesary jedoch keine Eile, sich einem friedlichen Leben zu widmen, wie es die russischen Behörden erwartet hatten. Im Gegenteil, sein Aufstand flammte mit neuer Kraft auf. Offiziell wurde er beim Qurultaı als Khan aller Kasachen anerkannt (in Wirklichkeit fand dies bei der lokalen Elite keine allgemeine Unterstützung), und er versuchte, auf internationaler Ebene mit dem Emir von Buchara über gemeinsame Aktionen gegen das Khanat Kokand zu verhandeln.

Ahmet Kenesarin zufolge „wollte und hoffte Kenesary, sich auf Russland im Rücken zu stützen, an Kokand Rache für den Mord an seinem Vater und seinen Brüdern zu nehmen, die Große Horde [Ältere Horde, Anm. d. Ü.] von Kokand zu trennen und sogar das Khanat zu erobern.“

Doch in St. Petersburg wollte man nicht, dass eine unabhängige politische Figur in der Steppe auftauchte. Man begann zu befürchten, der Khan könnte vom Untertan Russland zu einem Bucharas wechseln. Als Kenesarys Leute erneut begannen, die den Russen unterworfenen Dörfer auf seine Seite zu ziehen und ihnen verboten, Steuern an die kaiserliche Staatskasse zu zahlen, und als seine Truppen nach Westen bis an die Flüsse Embi und Ural vordrangen und die Kokander nach Süden zurückdrängten, kehrten die zaristischen Behörden zu einer Strafpolitik zurück. Die Grenzkommission erklärte den Khan zum Rebellen und setzte eine Belohnung von 3.000 Rubel auf seinen Kopf aus.

Dennoch blieben jahrelange Versuche, die Steppe zu befrieden, ergebnislos. Kenesary forderte von den zaristischen Behörden die Rückgabe der beschlagnahmten Nomadenlager und die Anerkennung eines unabhängigen kasachischen Staates, der nicht dem Russischen Reich unterstand, sondern lediglich mit ihm verbündet war. In St. Petersburg war man jedoch nicht zu Kompromissen bereit – die zaristischen Truppen errichteten in der Steppe eine Reihe von Befestigungen und brachten zusammen mit den der russischen Regierung treu ergebenen kasachischen Sultanen das Blatt allmählich zu ihren Gunsten. Kenesary musste sich nach Süden zurückziehen, in Richtung der Flüsse Sarysu und Şu.

Hier befanden sich die Nomadenlager der Älteren Horde, deren Sultane 1846 ebenfalls der russischen Krone die Treue schworen. Einige von ihnen mobilisierte Kenesary jedoch für den Krieg gegen Kokand und versprach, mit den eroberten Ländern zu bezahlen. Trotz der Einnahme mehrerer Festungen in Kokand zog sich Kenesary, dessen Truppen mit Cholera infiziert waren, bald weit nach Südwesten, jenseits des Flusses Ili, zurück. Von hier aus unternahm er einen Feldzug gegen die Kirgisen oder Kara-Kirgisen, wie die Russen sie damals nannten.

Kenesary verliert den Kopf

Zunächst versuchte Kenesary erfolglos, ein Bündnis mit den Chinesen auszuhandeln. Er hegte die Hoffnung, nach der Sicherung der Etappe die gesamten Ältere Horde und die benachbarten Kirgisen hinter sich zu sammeln und anschließend erneut gegen Kokand in den Krieg zu ziehen. Denn der Gedanke an Rache für den Verrat ließ den Khan nicht los.

Die Kirgisen selbst waren jedoch keineswegs erpicht darauf, sich dem rastlosen Khan anzuschließen. Und dieser Umstand sollte nicht überraschen, da sich die Mehrheit der Kasachen zu diesem Zeitpunkt geweigert hatte, ihm zu folgen. Einige der kirgisischen Stämme unterstanden direkt Kokand, während andere 1842 Ormon Khan, den einflussreichsten Feudalherren in der Gegend um den Ysyk-Köl, als obersten Herrscher anerkannten. Und obwohl auch in dieser Frage keine Einigkeit unter den Kirgisen herrschte, änderte sich die Situation, als die Gefahr einer Invasion von außen aufkam.

So schreibt der sowjetische Historiker Begimal Jamgerchinov: „Erst während der Offensive von Sultan Kenesary gegen die Kirgisen schlossen sich alle kirgisischen Stämme, mit Ausnahme jener aus dem Süden, hinter Ormon Khan zusammen, was seiner Macht einen gewissen Anschein verlieh.“

Nachdem er die an der Grenze zu China lebenden Kirgisen unterworfen hatte, ging Kenesary gegen die „wilden Steinkirgisen“ vor (wie die im Tien Shan lebenden kirgisischen Stämme in russischen Quellen aufgrund ihrer „Kriegslust, ihres Mutes und ihrer Grausamkeit“ genannt wurden). Sein Ziel war es, sie seiner Macht zu unterwerfen, nach Kokand zu gehen und sich dort selbst zum Khan auszurufen.

Eine ähnliche Interpretation gibt Sereda. Andererseits heißt es in dem von Jamgerchinov zitierten Manuskript „Kasachisch-kirgisische Ereignisse“, Kenesary habe zuvor eine Botschaft an Ormon Khan geschickt mit dem Vorschlag, seine Vorherrschaft anzuerkennen und nach der Vereinigung gegen die Russen vorzugehen. Doch was auch immer Kenesarys weitere Absichten waren, Ormon Khan weigerte sich, sich ihm zu unterwerfen – er hielt sich der Macht des Khans würdiger und kümmerte sich nicht um die Pläne des kasachischen Anführers.

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Ormon Khan erkannte, dass ein Krieg unvermeidlich war. Er knüpfte, da er bereits die Unterstützung der Bevölkerung Kokands im bevorstehenden Konflikt genoss, auch Kontakte zu den zaristischen Behörden. Im Wesentlichen sah sich Kenesary nun einer ganzen Koalition gegenüber, obwohl die gesamte Last des Krieges zu diesem Zeitpunkt auf den Kirgisen lag und, was wichtig war, ihre Führer alle Entscheidungen unabhängig trafen.

Im Frühjahr 1847, als Kenesarys Armee auszog, um die umliegenden Dörfer zu verwüsten, fand sich der Khan selbst mit mehreren tausend Kämpfern auf einem Hügel am linken Ufer des Şu, vier Kilometer von der Stadt Tokmok entfernt, vom Feind umzingelt. Der Khan hielt mehrere Tage lang die Verteidigung, wurde dann aber, von einem Teil seiner Armee im Stich gelassen und so besiegt, gefangen genommen und hingerichtet.

Sereda berichtet folgende blutige Einzelheiten: „Nachdem die wilden Steinkirgisen Kenesary getötet hatten, schlugen sie ihm den Kopf ab und trugen ihn, auf eine Pike gesteckt, durch die Dörfer, um die verängstigten Bewohner zu beruhigen; Kenesarys Leiche wurde aus Rache den Frauen übergeben, die sie in kleine Stücke schnitten.“

Auch andere Quellen berichten von einer „qualvollen Hinrichtung“, doch was den Kopf des Khans betrifft, gibt es Zweifel: Es ist nicht ganz klar, ob die Versendung dieser schrecklichen Trophäe nach Russland auf Initiative der Sieger erfolgte oder ob die zaristischen Behörden einfach sicherstellen wollten, dass der Rebell, der ihnen so viel Ärger bereitet hatte, wirklich tot war. Auch Sadyr Dschaparow beharrt auf letzterer Version.

Andererseits schrieb der kirgisische Feudalherr Dschanatai Karabekow an den Generalgouverneur von Westsibirien, Pjotr ​​Gortschakow: „Er versprach uns ein Lösegeld […] wie wir wollten … aber wir … wurden von den Kaufleuten überzeugt und stellten fest, dass ein großer Staat wie Russland sicherlich nicht ohne eine Belohnung für die Tötung des Lügners und Rebellen Kenesary gehen würde, und so ließ ich ihn nicht mein Gesicht sehen und befahl meinem Verwandten Kodschibek, ihm den Kopf abzuschlagen.“

Die Belohnung fiel indes enttäuschend aus. Kaligulla Alibekow, der den Kopf zu Gortschakow nach Omsk brachte, erhielt vom Generalgouverneur „eine silberne Medaille, die er an einem St.-Georgs-Band um den Hals tragen sollte“.

Leben nach dem Tod

In der russischen, sowjetischen und modernen kasachischen Geschichtsschreibung wurde Kenesary immer wieder neu bewertet. Während der Aufstand des Khans in vorrevolutionären Zeiten eindeutig als traditioneller „Diebesaufstand“ angesehen wurde, der die Expansion des Reiches nach Süden zugegebenermaßen lange verzögerte, bemühte man sich unter den Bolschewiki, ihm sowohl einen klassenbezogenen als auch einen antikolonialistischen Charakter zu verleihen.

Angeblich erhoben sich die verarmten Kasachen gegen russische Großgrundbesitzer, Kapitalisten und andere „Bourgeois“. Gleichzeitig kamen Vorwürfe auf, die Familie Qasymov habe aus egoistischen Motiven gehandelt. Der Khan und seine Brüder hätten aus Groll über die Weigerung der zaristischen Behörden, sie als Sultane einzusetzen, zu den Waffen gegriffen. Und Kenesary selbst sei in erster Linie von persönlichem Ehrgeiz und nicht von der Sorge um das kasachische Volk getrieben gewesen.

In der Nachkriegszeit erreichte die Kontroverse um Kenesary ihren Höhepunkt: Der Historiker Ermuhan Bekmahanov versuchte zu beweisen, dass die vom Khan angeführte Bewegung durch die Verzögerung der Kolonisierung eine fortschrittliche Rolle in der Geschichte Kasachstans gespielt hatte. Er wurde des „bürgerlichen Nationalismus“ beschuldigt und zu 25 Jahren Gefängnis verurteilt. Nach dem Tod Josef Stalins gelang es seinen Kollegen, den Gelehrten zu rehabilitieren und seine Freilassung zu erwirken.

Einer anderen Ansicht zufolge war der Kenesary-Aufstand zunächst nur ein antikolonialer Befreiungskampf der Kasachen gegen Russland und Kokand, artete aber später in feudale Konflikte aus, wie die Invasion kirgisischer Gebiete zeige. Dennoch herrschte in den späten Sowjetjahren eine allgemein negative Einschätzung vor: Der Aufstand sei zwar durch die zunehmende koloniale Unterdrückung durch die zaristische Verwaltung provoziert worden, aber reaktionärer und monarchistischer Natur gewesen, und seine Anführer hätten in keiner Weise die Interessen ihres eigenen Volkes vertreten.

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Im modernen Kasachstan wird Kenesary Qasymūly eindeutig als Nationalheld wahrgenommen, und seine Kriege gegen innere und äußere Feinde gelten im Allgemeinen als gut begründet. Besonders hervorgehoben wird die Tatsache, dass der Aufstand eine landesweite Anstrengung war, obwohl diese Behauptung, gelinde gesagt, recht gewagt erscheint. Es wird darauf hingewiesen, dass „die Mehrheit der Bevölkerung aller drei Horden“ an der vom Khan angeführten „nationalen Befreiungs- und Antikolonialismusbewegung“ teilnahm und nur die Haltung des von den Privilegien des Zarismus verführten Teils des Adels zur Niederlage des Aufstands führte.

Und doch wird Kenesarys übermäßige Grausamkeit gegenüber seinen abweichenden Landsleuten und den Kirgisen ebenfalls anerkannt. Das Eingeständnis gewisser Fehler Kenesarys gibt Anlass zur Hoffnung, dass diese reale und zweifellos außergewöhnliche Figur nicht letztlich zum Mythos des idealen Freiheitskämpfers verkommt. Denn je mehr Mythen sich um die Ereignisse jener Jahre ranken, desto weniger wird Kenesary selbst dahinter sichtbar sein.

Pjotr Bologow für Fergana News

Aus dem Russischen (und gekürzt) von Robin Roth

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Im Privatarchiv [des Architekturwissenschaftlers – Anm. d. Red.] Munawar Mamadnazarows befinden sich Abzüge verschiedener bekannter und weniger bekannter Fotografen, die im 19. und frühen 20. Jahrhundert die Regionen Zentralasiens bereisten. Die besagten Fotografien sind Thema dieses Artikels.

Das Fotoalbum „Turkestan“

Nachdem die zentralasiatischen Territorien, darunter die Emirate Buchara und Kokand und das Khanat Chiwa, durch das Russischen Zarenreich eingenommen wurden, studierte General Konstantin Kaufman (1818–1882), der 1867 zum Hauptkommandanten des Militärkreises Turkestans ernannt wurde, die Region.

Das Russische Zarenreich beabsichtigte damals nicht nur seine militärische Einflusssphäre entgegen den englischen Interessen in diesem Gebiet in Zentralasien zu stärken. General Kaufmann sollte während seiner Expeditionen das zentralasiatische Territorium inspizieren, das „sich sehr stark von dem unterschied, was Russ:innen als ihr Zuhause betrachten würden“. Kaufmann war es auch, der den Buchdruck eines Fotoalbums namens „Turkestan“ initiierte. An dem Album beteiligten sich federführende Islamwissenschaftler und Fotografie-Interessierte der Zeit. Das Album, das die Unterkapitel „Archäologie“, „Ethnografie“, „Wirtschaft“ und „Geschichte“ umfasste, erschien im Jahr 1872 in St. Petersburg. Die Besonderheit daran war, dass nur sechs Exemplare desgleichen gedruckt wurden. Die inhaltlichen Schwerpunkte umfassten die Region Zentralasiens hinsichtlich ihrer geografischen und ethnografischen Zusammensetzung sowie Beschriebe über die Kultur und Bräuche der Menschen.

Besondere Beachtung fanden Porträts von Personen die verschiedenen ethnischen Gruppen und sozialen Klassen angehörten ihre jeweilige Bekleidung miteinschließend.

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Exemplare des Albums „Turkestan“ befinden sich heute in der russischen Nationalbibliothek, in der Nationalbibliothek Usbekistans, in der Library of Congress in den USA und manche Ausgaben in Frankreich. „Das Album Turkestan“ wurde zum visuellen Aufeinandertreffen zweier sich unterscheidender Welten.

Besondere Beachtung finden in diesem Artikel Fotografien aus der Zeit, die das tadschikische Leben in Zentralasien dokumentieren.

Der französische Blick auf Zentralasien

Nicht nur russische Fotografen interessierten sich für die Region. Im Jahr 1902 erschien ein Bildband des französischen Fotografen Hugues Krafft (1853–1935) namens „A travers le Turkestan russe“ [Quer durch das russische Turkestan – Anm. d. Red.].

 Das Buch wurde ein großer Erfolg innerhalb der geographischen Gesellschaft von Paris und der französischen Akademie.

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Ein weiterer französischer Fotograf, der im Jahr 1890 Zentralasien mit seiner Kamera einfing, war Paul Nadar (1856–1939). Er fotografierte nicht nur architektonische Kulturdenkmäler wie Medressen, Moscheen usw. sondern fertigte auch eine Fotoserie des Emirs Abd al-Ahad Khan von Buchara an.

Ein besonderer Kontrast zum Porträt des Emirs, stellt die Abbildung des Bettlers aus Kokand aus dem Jahr 1901 dar, fotografiert von der britischen Reisenden Anette Meakin (1867–1959).

Im Jahr 1902 erkundete eine Expedition bestehend aus dem Botaniker Wolodymyr Lypskyj (1863–1937) das Pamir-Gebirge und seine Bevölkerung in den Jahren 1806 bis 1899.

Es folgen Fotografien der Stadt Samarkand.

Die russischen Ethnografen bemühten sich um die Einteilung der Bevölkerung in „Tadschiken“, „Usbeken“, „Kirgisen“, „Turkmenen“ und manchmal „Sarten“, wobei letztere Kategorie heutzutage nicht mehr verwendet wird. Die Bevölkerung vielmehr nannte sich jedoch oft anhand ihrer Heimatstadt, also „Buchara-er“, „Chudschand-erin“, „Badachschan-er“, „Pamir-in“. „Sarte“ war jedoch auch damals keine Selbstbezeichnung der Menschen. Gemäß den Meinungen des Poeten Navoiy und des Timuriden Babur, verstand man unter der Namensgebung eine „turkisierte“, persischsprachige Gruppe.

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Als „Sarten“ bezeichnete das Russische Zarenreich Händler, Handwerker und weitere Bevölkerungsgruppen der sesshaften, städtischen Bewohner:innen Zentralasiens. Weil es sich um eine erfundene Bezeichnung handelte und sie von der Bevölkerung selbst nicht verwendet worden ist, verschwand sie allmählich.

Menschen und Bräuche

Die Porträts der Menschen heben nicht nur die individuellen Züge der Dargestellten hervor, sondern auch ihren sozialen Status, die Eigenheiten ihrer Kleidung und ihres Schmucks. Es sind nicht bloß ethnografische Aufnahmen. Trotz inszenierter Elemente erzählen sie auch einiges über die Menschen jener Zeit.

In den Abbildungen spiegelt sich eine ganze Lebenswelt: Weisheit, herzliche Gastfreundschaft, ein fröhliches Wesen. Sie zeigen eine tiefe Verbundenheit mit der oft rauen Natur, einen liebevollen Umgang mit Kindern und Tieren, eine gewisse Gemächlichkeit im Alltag. Das abgebildete Volk mit einer alten Geschichte schätzt nicht nur ausgedehnte Gespräche in der Teestube „Chaikhana“ – sie begegnen der Welt auch mit Nachdenklichkeit und philosophischer Gelassenheit.

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Unter den Porträtierten finden sich hohe Beamte und Kaufleute in bunt schillernden Atlaskaftanen, gegürtet mit breiten, kostbaren Gürteln; Frauen in leuchtenden Gewändern, geschmückt mit kunstvollen Accessoires. Daneben sind aber auch zahlreiche Aufnahmen einfacher Stadtbewohner, schlicht gekleidet: Fladenbrotverkäufer, deren phantastische Gewänder und witzig aussehende, spitz zulaufende Kopfbedeckungen wie aus einer anderen Welt wirken.

In einer Welt ohne Massenmedien waren es die farbenfrohen Basare mit ihren hölzernen, von Strohdächern beschatteten Ständen, die als Zentren des Austauschs und der Information dienten. Es waren Orte, an denen sich wirtschaftliches Interesse mit dem Bedürfnis nach Spektakel und Neuigkeiten verband. Hier konnte man Brot und Unterhaltung zugleich finden, sich über die Marktlage informieren und den Pulsschlag der eigenen Stadt spüren.

Die zentralasiatische Region zog sowohl russische als auch andere europäische Reisende an. Sie bezauberte durch die Eigenart ihrer Naturlandschaften ebenso wie durch die Kultur ihrer Bevölkerung. Viele sagten dieser Gegend tiefgreifende Veränderungen voraus. Der bekannte russische Forscher Alexei A. Bobrinski (1852–1927) rief bereits 1908 dazu auf, mit der Erforschung Badachschans nicht zu zögern, „weil die alles verschlingende europäische Kultur beginnt, es zu berühren – und damit alles Ursprüngliche, Individuelle, Charakteristische in ihm zu zerstören“.

Hugues Krafft wiederum schrieb in seinem Werk über die Zukunft der Region: „Mögen diese fotografischen Dokumente und der Text des Buches Ausdruck der wahren muslimischen Seele Turkestans sein – und sie noch lange im Gedächtnis bewahren!“

Die Lebensweise der Region hat sich jedoch im Laufe des 20. Jahrhunderts stark verändert – als Folge gesellschaftlicher Erschütterungen, Revolutionen, Kriege, innerer Konflikte, intensivierter wirtschaftlicher Kontakte und zahlreicher Migrationsbewegungen.

Munawar Mamadnazarow für Asia-Plus

Aus dem Russischen (gekürzt) von Berenika Zeller

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In der Nacht vom 10. auf den 11. Juni 2010 kam es in Osch zu Zusammenstößen zwischen der kirgisischen und der usbekischen Bevölkerung. Bald griff die Gewalt auf das benachbarte Dschalal-Abad über. Den Behörden gelang es nicht, die Lage schnell unter Kontrolle zu bringen. Gerüchte und Provokationen, darunter Berichte über eine Vergewaltigung in einem Frauenwohnheim, verstärkten die Aggression. Bewaffnete Gruppen griffen usbekische Viertel an, und es kam zu massenhaften Brandstiftungen, Plünderungen und Morden.

Der Konflikt entfaltete sich vor dem Hintergrund einer tiefen politischen Krise im Land. Nach dem Sturz von Präsident Kurmanbek Bakijew am 7. April 2010 ging die Macht an die Übergangsregierung unter Rosa Otunbajewa über, die kaum Kontrolle über den Süden des Landes hatte. Die Spannungen in der Region wuchsen, angeheizt durch einen Kampf zwischen Anhänger:innen des vorherigen Regimes und den neuen Behörden sowie durch den Aktivismus usbekischer Politiker:innen, die eine größere politische Rolle für ihre Gemeinschaft anstrebten.

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Die Lage verschärfte sich, nachdem eine Reihe von Vorfällen – darunter die Besetzung von Stadtverwaltungen durch Bakijew-Anhänger:innen, das Niederbrennen von Wohnhäusern und Universitäten sowie die Ermordung des Gangsterbosses Aibek Mirsidikow –  eine Atmosphäre des Misstrauens, der Angst und der Gewalt geschaffen hatten.

Als Reaktion auf die Eskalation der Lage verhängte die Übergangsregierung den Ausnahmezustand und eine Ausgangssperre. Die Unruhen gingen jedoch weiter. Zehntausende Menschen, hauptsächlich Usbek:innen, mussten ihre Häuser verlassen. Bereits am 11. Juni öffnete Usbekistan die Grenze und nahm über 110.000 Geflüchtete auf, hauptsächlich Frauen und Kinder, für die Lager eingerichtet wurden.

Am 12. Juni erreichte der Konflikt in Südkirgistan seinen Höhepunkt: Usbek:innen begannen, zum Schutz Barrikaden zu bauen, und die Welle der Gewalt griff auf Dschalal-Abad über. Erst am 15. Juni gelang es den Behörden, die Lage unter Kontrolle zu bringen. In beiden Städten begannen Verhandlungen zwischen den Anführern der kirgisischen und usbekischen Gemeinschaft.

Abweichende Opferzahlen

Die Angaben zur Zahl der Opfer des Konflikts variieren. Offiziell meldeten die Behörden zwischen 414 und 446 Todesopfer, einer internationalen Kommission zufolge starben rund 470 Menschen, davon 74 Prozent ethnische Usbek:innen. Mehr als 1.900 Menschen wurden verletzt. Die usbekischen Behörden berichteten von 2.800 Verletzten unter den Geflüchteten. Menschenrechtler:innen sprechen von mehr als 1.700 zerstörten und niedergebrannten Häusern.

Nach Angaben des UN-Satellitenzentrums UNOSAT wurden rund 3.000 Gebäude beschädigt. Der materielle Schaden wird nach offiziellen Angaben auf 4 Milliarden Som (195,6 Millionen US-Dollar zum Wechselkurs von Juni 2010) und nach Angaben von Nichtregierungsorganisationen auf 9 Milliarden Som (87 Millionen US-Dollar) geschätzt. Die Behörden eröffneten mehr als 5.000 Strafverfahren. Doch nur etwa 300 Menschen, die meisten von ihnen Usbek:innen, wurden tatsächlich zu Gefängnisstrafen verurteilt.

Nach den Ereignissen verließen viele ethnische Usbek:innen Kirgistan, usbekischsprachige Schulen wurden geschlossen. Hunderte Menschen, darunter der bekannte Menschenrechtsaktivist Asimdschon Askarow, wurden wegen der Organisation von Unruhen und anderer Verbrechen verurteilt. Internationale Organisationen und Menschenrechtler:innen gehen davon aus, dass die Anklagen gegen viele von ihnen fingiert und Geständnisse unter Folter erpresst wurden. Askarow starb 2020 in Haft, obwohl die UN seine Freilassung gefordert hatte.

Schleppende Aufarbeitung

2011 kam eine internationale unabhängige Kommission unter der Leitung von Kimmo Kiljunen, an den sich Rosa Otunbajewa mit der Bitte um Unterstützung gewandt hatte, zu dem Schluss, dass die Tragödie hätte verhindert werden können. Die provisorische Regierung habe die ethnischen Spannungen unterschätzt und den Schutz der Bevölkerung nicht gewährleistet. Die Kommission stufte die Angriffe auf usbekische Viertel als Verbrechen gegen die Menschlichkeit ein, erkannte die Ereignisse jedoch nicht als Völkermord oder Kriegsverbrechen an.

Die kirgisischen Behörden lehnten die Ergebnisse der Kommission ab und erklärten ihren Leiter zur unerwünschten Person. Internationale Partner, darunter die Organisation des Vertrags über kollektive Sicherheit (OVKS), griffen nicht ein und erklärten, es handele sich um eine interne Angelegenheit.

Im selben Jahr führte eine nationale Kommission ihre eigene Untersuchung durch. Sie kam zu dem Schluss, die Schuldigen des Konflikts seien „separatistische Kräfte“ unter Führung von Kadyrdschon Batyrow, einem Anführer der usbekischen Gemeinschaft in Kirgistan und Anhänger des flüchtigen Präsidenten Bakijew, sowie „externe Kräfte, die an einer Destabilisierung der Lage interessiert waren“.

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Im Oktober 2011 verurteilte das Stadtgericht Dschalal-Abad Kadyrdschon Batyrow und Inom Abdurasulow, einen weiteren Anführer der usbekischen Gemeinschaft, in Abwesenheit zu lebenslanger Haft. Sie wurden der Organisation von Massenunruhen und der Teilnahme an separatistischen Aktivitäten für schuldig befunden. Vier weitere Angeklagte erhielten Haftstrafen zwischen sechs und zwanzig Jahren. Beide verließen Kirgistan nach den Ausschreitungen und wurden international gesucht.

Im Oktober 2014 verurteilte das Stadtgericht Osch Batyrow und Abdurasulow in Abwesenheit zu lebenslanger Haft und bestätigte damit ihre Rolle als Organisatoren der Unruhen. Die ehemalige Vorsitzende des regionalen Zweigs des Frauenkongresses Kirgistans in Osch, Karamat Abdullajewa, wurde zu 16 Jahren Haft verurteilt. Im Dezember 2018 wurde berichtet, dass Kadyrdschon Batyrow im Alter von 62 Jahren in Odessa verstorben sei.

Die Ermittlungen zu den Unruhen wurden im April 2021 auf Anordnung des amtierenden Präsidenten Kirgistans, Sadyr Dschaparow, wieder aufgenommen. Gegen fünf ehemalige Mitglieder der Übergangsregierung wurde Anklage wegen Amtsmissbrauchs erhoben, darunter gegen den ehemaligen Präsidenten Almasbek Atambajew, der 2010 stellvertretender Premierminister im Übergangskabinett war. Auch gegen den damaligen Verteidigungsminister Ismail Isakow, Innenminister Bakytbek Alymbekow, den ehemaligen Gouverneur des Gebiets Dschalal-Abad, Bektur Asanow, und den ehemaligen Leiter des Staatlichen Komitees für Nationale Sicherheit Kirgistans, Kengeschbek Duischeböjew, wurde Anklage wegen Amtsmissbrauchs erhoben. Die Ermittlungen sind noch nicht abgeschlossen.

Keine Ansprache zum Jahrestag

Es sei darauf hingewiesen, dass Präsident Sadyr Dschaparow im Jahr 2025 auf die traditionelle Ansprache an das Volk zum Jahrestag der Unruhen verzichtete. Zuvor hatte er, wie seine Vorgänger, wiederholt über die Tragödie gesprochen und zur Einheit aufgerufen sowie dazu, von bösen Absichten abzusehen, die zu interethnischen Konflikten führen könnten.

Die Tragödie hinterließ tiefe Spuren in der kirgisischen Gesellschaft und offenbarte ungelöste interethnische und politische Probleme sowie die Verletzlichkeit staatlicher Institutionen angesichts der Krise. Fragen der Gerechtigkeit, der Rehabilitierung der Opfer und der Suche nach Wegen zu dauerhaftem Frieden sind für das Land bis heute aktuell.

Fergana News

Aus dem Russischen von Robin Roth

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33 Jahre Unabhängigkeit, Dutzende von Protesten. Einige von ihnen spontan und örtlich begrenzt. Andere groß angelegt mit blutigem Ende. Eine Chronik der wichtigsten Ereignisse.

1991-2000: Kasachstans Übergang von einer parlamentarischen Republik zu einer superpräsidialen Republik

1. Dezember 1991. Die ersten nationalen Wahlen zum Präsidenten der damaligen Kasachischen SSR stehen an. Einziger Kandidat: Nursultan Nazarbaev.

Offizielle Angaben sprechen von einer Wahlbeteiligung von 88,2 Prozent und 98,8 Prozent Stimmen für die alternativlose Kandidatur Nazarbaevs. Den Versuch, sich als Alternative aufstellen zu lassen, unternimmt nur einer: Hasen Qojahmetov. Doch die Behörden verwehren ihm die Kandidatur – Qojahmetov gelingt es nicht, die unglaubliche Zahl von 100.000 Unterschriften zu sammeln.

Zu dieser Zeit hat Kasachstan als parlamentarische Republik eine starke Legislative: den Obersten Sowjet. Ihm gegenüber ist der Präsident rechenschaftspflichtig. Da Nazarbaev dieses System jedoch als hinderlich empfindet, leitet er im Dezember 1993 mit dem ehemaligen Stellvertreter des Obersten Sowjets, Zamanbek Nurqadylov, die Selbstauflösung der Räte ein.

In nur wenigen Tagen treten 200 von 360 Abgeordneten zurück – einige aus Protest, andere finden einen neuen Regierungsposten. Als Zamanbek Nurqadylov elf Jahre später in die Opposition wechselt, bedauert er öffentlich sein Mitwirken bei der Auflösung des Obersten Sowjets. Am 12. November 2005, am Vorabend der Präsidentschaftswahlen, sirbt Nurqadylov in seinem Haus. Drei Schüsse in Herz und Kopf. Laut Polizei ein Selbstmord.

Doch zurück in den März 1995. An die Stelle des Obersten Sowjets tritt die „Versammlung der Völker Kasachstans“. Sie soll „den Willen der Bürger des Landes widerspiegeln“.

Auf Ersuchen der Versammlung führt Nazarbaev sogleich zwei Volksabstimmungen durch. Die erste bringt ihm eine Verlängerung seiner präsidialen Befugnisse ein, die zweite eine neue Verfassung. Mehr als 90 Prozent der Wähler unterstützen den Präsidenten in seinem Vorhaben und schaffen so den Nährboden für seinen regierungspolitischen Alleingang.

An die Stelle des Obersten Sowjets und des Verfassungsgerichts tritt durch die neue Verfassung nun ein Zweikammerparlament, bestehend aus Mäjilis (Unterhaus) und Senat. Als eine seiner ersten Amtshandlungen verordnet Nazarbaev dem Parlament ihm alle Gesetze zur Unterzeichnung weiterzuleiten, andernfalls träten diese nicht in Kraft. Die Verfassungsänderungen häufen sich, 1.100 werden es insgesamt sein.

2001-2010: Gründung einer demokratischen Bewegung, Präsidentschaftswahlen und die Tragödie von Şanyrak

2001

18. November 2001. Bei einer Pressekonferenz kündigt eine Gruppe prominenter Politiker  und Unternehmer die Gründung der Bürgerbewegung „Demokratische Wahl Kasachstans“ (DWK) an.

Zwei Tage bezeichnet Qasym-Jomart Toqaev, damals Premierminister, die Demokraten als politische „Überraschungseier“ und schlägt vor, die Mitglieder der DWK von ihren Posten zu entbinden.

Juristische Konsequenzen folgen wenige Monate später: Für zwei der DWK-Mitglieder, Muhtar Äblıazov und Ğalymjan Jaqijanov, lautet das Urteil sechs bzw. sieben Jahre Haft. Zwar kommt Äblıazov bereits 2003 frei, doch nur gegen ein Versprechen: das der politischen Inaktivität. Fünf Jahre später verlässt er als Vorsitzender der BTA Bank das Land, kurz nachdem die Bank gerade in die Hände des Staats gefallen war.

2005

19. Januar, Almaty. Ein paar Einwohner beantragen die Durchführung einer friedlichen Kundgebung, bei Vertreter verschiedener oppositioneller Parteien sprechen sollen. Das Akimat lehnt ab.

Zehn Tage später versammeln sich mehr als 2.500 Menschen auf dem Gelände des Büros der DWK-Bewegung. Nachdem die Demonstranten Schilder mit Aufschriften wie „korrupte Akims“ und „geschmierte Gerichte“ verbrannt haben, ziehen sie durch jene Straßen, die 1986 Schauplatz der Jeltoqsan-Unruhen waren.

Lest auch auf Novastan: Die Jeltoqsan-Unruhen 1986: Erinnerungen von Augenzeug:innen

Soldaten und Polizisten mit Helmen und Schutzwesten versperren ihnen den Weg. Nach einem Aufruf, die Demo zu beenden, verhaften sie acht der DWK-Aktivisten.

4. Dezember, Präsidentschaftswahlen in Astana. Nazarbaev tritt seine dritte Amtszeit an. Ein einziger Oppositionskandidat stellt sich ihm – Jarmahan Tujaqbaı. Vertreter seines Hauptquartiers berichten über zahlreiche rechtswidrige Vorfälle in Wahllokalen, Doch Anstrengungen, Massendemonstrationen in die Wege zu leiten, lassen sie aus. Unabhängige Beobachter erkennen die Wahl nicht als fair an.

2006

14. Juli, Şanyrak, in der Nähe von Almaty. Nach der gerichtlichen Entscheidung, Dutzende von Häusern im Dorf Şanyrak seien illegal gebaut worden, rücken Polizeibeamte zum Abriss an. Bei ihrer Ankunft warten die Dorfbewohner schon seit den frühen Morgenstunden auf sie. Die Frauen sind an vorderster Front: Sie flehen die Polizisten an, das Dorf nicht zu betreten. Entlang der Hauptstraße von Şanyrak haben die Bewohner eine Barrikade errichtet. Die Forderung des Aktivisten Rysbek Sarsenbаiuly, das Problem friedlich zu lösen, ist nutzlos.

Lest auch auf Novastan: Die Proteste haben ein weibliches Gesicht: Wie Frauen in Usbekistan für ihre Rechte einstehen

Die Polizei passiert die Absperrung der Frauen mit Leichtigkeit. Die Bewohner antworten mit Pflastersteinen und fordern den Rückzug der Polizei.

Diese zieht sich für eine Weile zurück, um wenig später mit Verstärkung in Form von Feuerwehrautos und speziellen Schallwaffen erneut in das Dorf einzudringen. Die Bewohner wehren sich erneut – mit Pflastersteinen und Molotowcocktails.

Während der Konfrontation nehmen Unbekannte den Polizeileutnant Aset Beisenov als Geisel, fesseln ihn an einen Pfahl, übergießen ihn mit Benzin und setzten ihn in Brand. Im Krankenhaus erliegt Beisenov schließlich seinen Verbrennungen.

Doch die Dorfbewohner bilden keine einheitliche Mauer – einige von ihnen verteidigen die Polizei gegen die aufgebrachte Menge. Schlussendlich, nach mehreren erfolglosen Versuchen, das Dorf zu betreten, ziehen sich die Behörden schließlich zurück.

Für einige Dutzend Mitbewohner zieht die Straßenschlacht lange Haftstrafen von bis zu 18 Jahren nach sich. Besonders hart verurteilt das Gericht diejenigen, die der Ermordung des Polizisten beschuldigt werden.

2007

10. Februar, Almaty. Mehr als tausend Menschen versammeln sich, um Altynbek Sarsenbaev zu gedenken – einem prominenten Politiker und Staatsmann, der in den 1990er und frühen 2000er Jahren dazu enger Mitarbeiter Nazarbeavs gewesen.

Nachdem Sarsenbaev die Regierung 2004 allerdings der Wahlmanipulation beschuldigt hatte und zurückgetreten war, fand man ihn zwei Jahre später tot am Straßenrand in einem Dorf bei Almaty auf. Schusswunden zierten seinen Körper. Für Angehörige keine Frage: ein politisch motivierter Mord.

Die Gedenkkundgebung ist die erste offiziell genehmigte Versammlung in Kasachstan, die im Stadtzentrum stattfinden darf.

2010

1. Mai, Tag der Völkervereinigung, Büro der Alğa-Partei, Almaty. Parteimitglieder und Personen des öffentlichen Lebens treffen sich anlässlich einer nationalen Sitzung der demokratischen Gemeinschaft Kasachstans. Die Polizei umstellt das Bürogebäude. Als einige der Teilnehmer herauskommen, um Blumen am Unabhängigkeitsdenkmal niederzulegen, hindert die Polizei sie daran. Zwei von ihnen treten daraufhin in einen Hungerstreik, unmittelbar vor der Polizeiabsperrung. Andere Aktivisten schließen sich ihnen an.

Trotz Handgemengen und Geldstrafen dauert der Streik an. Zelte und Plakate unterstreichen die unmissverständliche Forderung der Aktivisten: Nazarbaev muss weg. An Tag zehn wird schließlich einer der Hungerstreikenden ins Krankenhaus eingeliefert.

2011-2012: Tragödie von Jañaözen und Kundgebungen der „Dissidenten“

Mai 2011, Gebiet Mañğystau. Ölarbeiter streiken für höhere Löhne. Sieben Monate lang. Einige von ihnen werden von der Polizei festgenommen, andere getötet.

25. Mai. Die Behörden verhaften die Anwältin Natalia Sokolova, eine Anwältin einer AG der Ölindustrie wegen „Anstiftung zu sozialem Unfrieden“. Das Urteil: sechs Jahre Haft.

Lest auch auf Novastan: „Zwei Busse voll Leichen“ – Zeuginnen berichten über die Ereignisse von Jańaózen

3. August. Unbekannte töten Jaksylyk Turbaev, einen 28-jährigen Bohrer aus der Ölbranche, an seinem Arbeitsplatz. Für die Streikenden eine klare Sache: die Tötung ist politisch motiviert.

16. Dezember 2011, zwanzig Jahre Unabhängigkeit Kasachstans. Das Ende des Streiks: Die Polizei treibt die Demonstranten mit Schüssen auseinander. Die offizielle Bilanz: 16 Tote und hundert weitere Verletzte.

Die Behörden erwidern: „Polizei hat in Selbstverteidigung geschossen“. Doch einige Tage später tauchen Videos auf, die an der Willkür keine Zweifel lassen.

2012

25. Februar, Proteste der Opposition in Almaty und weiteren Städten. Sie fordern dreierlei: den Namen der Person, die die Erschießung von Menschen im Dezember 2011 angeordnet hatte; die Einbeziehung der Bürger in die Untersuchung der Ereignisse von Jañaözen von 2011; die Freilassung aller verhafteten Oppositionellen.

Prominente Oppositionelle fehlen – teils in Haft, teils im französischen Exil. Doch die Hauptgründe für die geringe Teilnehmerzahl – Tausend Menschen – sind andere: der Frost und die Polizei. Letztere versucht die Proteste zu unterbinden und nimmt die Anführer der „Dissidenten“ fest. Der Journalist Jermurat Bapi und die Menschenrechtsaktivistin Bahytjan Toregojina erhalten Geldstrafen.

Eine zweite Kundgebung der „Dissidenten“ versammelt wenig später etwa 200 Teilnehmer. Sie fordern: die Einstellung des Prozesses von Jañaözen; die Beendigung der Verfolgung der Opposition; ein erleichtertes Verfahren zur Abhaltung friedlicher Versammlungen; die Ermittlung im Fall versuchten Mordes an dem Journalisten Lukpan Ahmedjarov. Die Polizei nimmt an diesem Tag etwa zehn Personen fest.

Nach der Tragödie von 2011 sinkt das gesellschaftliche Engagement der Kasachstaner dramatisch. Das zeigt die Dokumentation des Büros für Menschenrechte: 162 friedliche Versammlungen für 2011, lediglich 32 für 2018.

2016-2018: Kundgebungen und Aktionen für die Freilassung von politischen Gefangenen

30. März, der kasachische Wirtschaftsminister Jerbolat Dosaev (jetzt Akim von Almaty – Anm. d. Red.) kündigt an, ab dem 1. Juli 1,7 Millionen Hektar landwirtschaftliche Nutzfläche zu versteigern. Die unzufriedene Antwort in den sozialen Netzwerken lautet: Protest.

24. April, erste Massenkundgebung in Atyrau, etwa 4.000 Teilnehmer. Sie sind gegen den Verkauf von Land an Ausländer. Drei Tage später folgen Kundgebungen in Aqtöbe und Semeı.

28. April, Aqtau. Ein paar Dutzend Menschen versuchen sich in einer Kundgebung. Die Polizei hindert sie daran.

29. April, Astana. Das Hotel Astana verweigert Personen des öffentlichen Lebens eine Konferenz zur Landfrage in ihren Räumen abzuhalten. Der Grund: Druck der Ordnungskräfte.

Am selben Tag planen Aktivisten eine Veranstaltung in Almaty. Vorsorglich nimmt die Polizei die Veranstalter jedoch noch vor Beginn dieser fest.

Lest auch auf Novastan: Ein Jahr nach den Januar-Ereignissen: Was haben Kasachstans Behörden seitdem getan?

1. Mai, im westkasachischen Jañaözen. Eine Versammlung mit hundert Teilnehmern. Am selben Tag vertreibt die Polizei in Qyzylorda die Aktivisten vom Platz.

4. Mai, Oral, Westkasachstan. Eine Kundgebung mit mehreren Dutzend Teilnehmern.

5. Mai, Astana. Nazarbaev kürzt das Bodengesetz und entlässt den stellvertretenden Wirtschaftsminister Kairat Uskenbaev. Wirtschaftsminister Dosaev tritt freiwillig zurück.

Für den 21. Mai planen Aktivisten Kundgebungen im ganzen Land. Die Behörden lehnen jedoch massenhaft Anträge ab. Am Stichtag nimmt die Polizei schließlich mehrere Dutzend Aktivisten und Journalisten fest.

Im Mai 2018 fordern mehrere hundert Demonstranten die Freilassung politischer Gefangener. Erneut nimmt die Polizei Dutzende von ihnen fest. Inhaftierungen und Geldstrafen sind die Folge.

2019-2024: Toqaevs Amtsantritt und der Qañtar

März 2019. Nursultan Nazarbaev tritt von seinem Amt zurück. Muhtar Äblıazov, Vorsitzender der verbotenen DWK, ruft am 22. März aus seinem französischen Exil (Anm. d. Ü.) zu einer Kundgebung in Astana auf. Die, die kommen, nimmt die Polizei fest.

Wenige Wochen später, 1. und 9. Mai, Astana und Almaty. Hunderte Menschen nehmen an nicht genehmigten Kundgebungen teil. Sie skandieren regierungsfeindliche Slogans. Ihr Ziel: der Boykott der Präsidentschaftswahlen am 9. Juni 2019. Zuerst beobachtet die Polizei das Geschehen. Dann folgen die Festnahmen, wie Videos von Journalisten und Teilnehmern bestätigen. Spontane Versammlungen in Qarağandy, Şymkent und Aqtöbe tragen den Unmut weiter durchs Land. Unter den Teilnehmern finden sich Anhänger der DWK, aber auch engagierte Bürger, die politische Reformen fordern.

9. Juni, der Tag der Wahl und Toqaevs Wahlsieg. Tausende zeigen sich nicht einverstanden, versammeln sich zu den bislang massivsten Aktionen. Offiziellen Angaben zufolge nimmt die Polizei an diesem Tag allein in Almaty und Astana rund 4.000 Menschen fest. OSZE-Beobachter bezeichnen die Wahlen 2019 in Kasachstan als unfrei, voll von Verstößen und Massenverhaftungen.

Qañtar – der Blutige Januar 2022

2. Januar 2022, Jañaözen. Die Einwohner demonstrieren massiv gegen die Erhöhung des Preises für Flüssiggas. In den Tagen darauf schließen sich weitere Städte an. Hier und da Massenunruhen. Toqaev verhängt im ganzen Land den Ausnahmezustand.

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7. Januar, Astana. Toqaev weist die Sicherheitskräfte an, „ohne Vorwarnung [auf die Demonstranten] zu schießen“. Unter ihnen sind auch friedliche, unbewaffnete Bürger. Offiziellen Angaben zufolge tötet die Polizei allein während des Qañtars238 Menschen, darunter auch Kinder.

In diesem Zusammenhang registrieren die Strafverfolgungsbehörden mehr als fünf Tausend strafrechtliche Ermittlungsverfahren: davon 131 wegen Massenunruhen, 27 wegen Terrorismus, 146 wegen Mordes. Am 2. November unterzeichnet Toqaev ein Amnestiegesetz für die Demonstranten, das tausend von ihnen betrifft. Die Menschenrechtsaktivistin Bahytjan Toregojina ist sich sicher, dass dieses Gesetz lediglich der Einstellung der Ermittlungen dient.

Bis heute fehlt es an einer umfassenden und unabhängigen Ermittlung, die unvoreingenommen alle Ursachen sowie die Chronologie der Januar-Tragödie aufklären würde. Die Verfahren zu Fällen im Zusammenhang mit dem Qanğtarund den lokalen Streiks der Ölarbeiter in Westkasachstan dauern bis heute an.

Sultan Temirhan für The Village

Aus dem Russischen von Arthur Siavash Klischat

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Vor Kurzem habe ich einen Artikel über die Bildung der Sowjetregierung geschrieben. Darin habe ich die Jahre von 1925 bis 1933 besonders beleuchtet: In diesem Zeitraum fanden in der kasachischen Steppe knapp 400 Aufstände statt. Kurz – ein Aufstand pro Woche. Das Volk stand auf gegen die Zwangskollektivierung, die Enteignungen, die Zwangsumsiedlungen und die Zwangsmodernisierung.

Heute haben wir zwar zu allen archivierten Dokumenten freien Zugang, doch über diese Ereignisse wissen wir kaum etwas – schließlich hat uns niemand über sie unterrichtet. Dabei bezeugen diese Aufstände, wie sehr die kasachische Gesellschaft damals an der traditionellen Hartnäckigkeit des Geistes und der Meinungsfreiheit festhielt.

Ein Sprichwort aus dieser Zeit besagt: „Bas kespek bolsa da, til kespek joq“ – „Sollen sie uns köpfen, unsere Zunge schneiden sie nicht ab“.

Es folgten Hungersnöte, Repressionen, Krieg. Man würde meinen, damit sei dieses historische Kapitel vorbei. Doch die Folgen dieser Episoden leben fort – in unserer Kultur, in unseren Blicken und unserem Verhalten.

Das Individuum – ein Feind des Systems

Im Jahr 1919 führte die Sowjetregierung die „Arbeitsschulen“ ein, konzipiert von Stanislaw Schatskij, Leiter des sowjetischen Bildungswesens, und Nadeschda Krupskaja, Lenins Ehefrau und Mitbegründerin des sozialistischen Schulsystems. [Diese Arbeitsschulen waren Teil einer Politik der „Proletarisierung der Hochschulen“. Sie sahen eine auf die Arbeiterkinder angepasste Bildung vor, war hier doch die Alphabetisierung Anfang des 20. Jahrhunderts besonders flagrant, Anm. d. Ü.] In dem von Krupskaja und Schtskij verabschiedeten Konzept stand schwarz auf weiß: „Ein Kind, das Anzeichen von Individualität zeigt, indem es über sich selbst nachdenkt, hat bourgeoises Gedankengut.“

Hier nahm die Repression des Individuums ihren Anfang. Lasst euch das mal auf der Zunge zergehen, denn das ist die Kernidee des Sowjetstaates, der von 1919 an fast 80 Jahre existierte: Ein Kind, das über sich selbst nachdenkt, galt als bourgeoises Rindvieh! An genau dieser Stelle nimmt das historische Trauma seinen Lauf. Auch heute sagen wir Kasachen noch: „Der Kasache lebt für die anderen.“

Lest auch auf Novastan: Wer war Mirjaqyp Dulatuly? – Die Geschichte eines kasachischen Poeten

Doch wo bleibt da das Sprichwort unserer Vorfahren „Özim degende ögis qara kuşim“ „Wenn es um jemand anderen geht, bin ich stark wie ein Stier“? Verzeiht mir also, wenn ich keine Dissertationen mehr annehme, die Titel tragen wie „Der Kasache lebt für die anderen – etwas Urkasachisches“.

Abwehrmechanismen und Wunden des kollektiven Gedächtnisses

In der Psychologie existiert der Begriff des schützenden „Abwehrmechanismus“, der einen Mensch bezeichnet, der versucht, harte Erlebnisse zu verdrängen. Bei uns findet das nicht auf individueller, sondern auf kollektiver Ebene statt. Wir, als Nation, haben unsere Schmerzen verdrängt, weil sie schlicht zu stark sind.

Hunger, Repressionen, Verbannung – diese Episoden der Geschichte verdienen mehr Aufmerksamkeit und erfordern eine klare Stellungnahme. Doch an denen fehlt es und darum sind wir so unsicher, oft ausgegrenzt und verlieren das Vertrauen zueinander.

Eine eigene Meinung kam in der sowjetischen Schule beinah einem Verbrechen gleich. Lehrer bekamen ihre Stelle nicht als Verdienst für ihr berufliches Können, sondern für ihre Loyalität gegenüber der Partei. Aus der Partei ausgeschlossen zu sein war katastrophal. Das System beruhte auf der Unterdrückung der Gedankenfreiheit und düngte eine Abhängigkeit von den Blicken der anderen, ein gegenseitiges Misstrauen.

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Noch heute, Jahrzehnte später, achten wir unterbewusst auf die „Reaktion der anderen“, bevor wir überhaupt eigene Worte suchen. Die Jugend ist heute freier, spricht geradeheraus. Doch leider sind einige von ihnen mit Schmerz und Trauma konfrontiert, weshalb sie beginnen, ihre kasachische Identität abzulehnen. Sie empfinden diese als potenzielle Einschränkung.

Alte Verhaltensweisen gehen, neue kommen

Wir haben uns an viele Formen der „Erziehung“ gewöhnt, die im Grunde traumatisch sind. Unsere Forschungen haben gezeigt, dass Männer, die selbst häusliche Gewalt anwenden, in der Kindheit meist selbst Opfer dieser gewesen waren. Ein Verhaltensmodell also, das von Generation zu Generation weitergetragen wird.

In dem Buch „Kind“ schreibe ich: „Bis zum 20. Jahrhundert war die kasachische Kultur frei von jeglichem Verständnis „das Kind zu schlagen.“ Schrie die Mutter ihr Kind an, hatte sie sich zu schämen. Sie hatte „die Muttermilch zum Himmel hinausgeschüttet“, als hätte sie selbst eingeräumt: „Ich bin den mütterlichen Aufgaben nicht gewachsen.“ Das war die höchste Form der Selbstanklage. Heute ist diese Art der Gewalt gang und gäbe – noch so ein Erbe der Sowjetunion.

Früher verliehen Kasachen ihrer Freude auf kulturelle Weise Ausdruck, indem sie sie lebhaft zelebrierten:

Sujnşi – eine frohe Botschaft, die eine Belohnung verdiente

Bajğazy, körimdik – Geschenke anlässlich guter Ereignisse

Bäsire, toı – Feste, wenn eine Etappe des Lebens erreicht war

Wenn beispielsweise ein Kind seine erste Wohnung kauft, dann machen die Eltern ihm ein körimdik, ein Geschenk – so zumindest dem kulturellen Gedächtnis zufolge. Das ist ihre Pflicht – ihre Pflicht sich für ihr Kind zu freuen! Im kulturellen Gedächtnis waren freudige Ereignisse immer gemeinsam zu feiern. Vergleichen wir doch einmal mit der Sowjetzeit, was passierte da mit den Traditionen? Wann haben wir begonnen, Nauryz zu feiern? Lange feierten wir nur Neujahr. Um hier anzusetzen, brauchen wir mehr wissenschaftliche Forschung.

Ein Erbe, das sich selbst reproduziert

Warum zermürben wir uns selbst von innen? Warum fressen wir uns selbst auf? Warum haben wir aufgehört, uns für andere zu freuen? Die Sozialpsychologie nennt das einen „verinnerlichten Zwang“ in Form von Selbstunterdrückung. Den Begriff habe nicht ich mir ausgedacht, das ist ein anerkanntes wissenschaftliches Phänomen. Wenn sich gesellschaftlicher Druck breit macht, der auf den sozialen Status, die Klasse oder den Wohlstand abzielt und sich dieses Szenario wiederholt, dann beginnt die Gesellschaft diesen Druck als normal zu empfinden und darum selbst zu reproduzieren.

Genau das passiert aktuell leider mit dem kasachischen Volk. Unser Volk besaß bis ins 20. Jahrhundert noch ausgeprägte kulturelle Formen, um seiner Freude Ausdruck zu verleihen. Auf diese sollten wir uns zurückbesinnen. Sie haben uns das Land und das Vieh genommen und haben uns enteignet. Doch der Zerfall und die Herabwürdigung sind noch immer im Gange.

Lest auch auf Novastan: Kasachstans Dilemma: Wie können ethnische und staatsbürgerliche Identitätsmodelle in Einklang gebracht werden?

All das ist schon in der Sozialpsychologie beschrieben. Da stellt sich die Frage: Wieso war ein Volk mit Traditionen wie Baığazy und körimdik dennoch unfähig, sich mit seinen Mitmenschen zu freuen? Für eine Antwort hierauf fehlt es leider an wissenschaftlicher Forschung.

Wer sich heute freut, der macht sich verdächtig. Die Menschen teilen ihr Glück nicht – sie fürchten den bösen Blick und den Neid. Dabei besagt die Idee des Existenzialismus doch: „Glück wächst, wenn man es teilt“ [paraphrasiertes Zitat, das meist Albert Schweitzer zugeschrieben wird, einem Denker der Existenzphilosphie, die mit dem Existenzialismus verwand ist; Anm. d. Ü.] Wir haben verlernt, uns für andere zu freuen.

Ein ehrlicher Blick auf die Vergangenheit

Um die kasachische Identität zu bewahren, müssen wir uns dem Blick auf die Geschichte stellen: Traumata anerkennen, über sie reden und aufarbeiten. Nur so erreichen wir die innere Vollkommenheit als Nation und als Individuum.

Wir müssen uns ehrliche Fragen stellen:

Wo kommen wir her?

Was haben wir verloren?

Worauf steuern wir zu?

Nur so können wir standhaft und selbstbewusst auftreten, ohne unseren Wesenskern zu verlieren.

Nurgul Moldaıbaıkyzy für masa.media

Aus dem Russischen (und gekürzt) von Arthur Siavash Klischat

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Baukunst gilt vielerorts als „Männersache“. Doch dieses Klischee hat die Rechnung ohne Duschanbe gemacht: Denn sowohl die Architektur als auch die Stadtplanung und das Bauwesen der tadschikischen Hauptstadt tragen die Handschrift einer berühmten Frau: Chamro Tairowa.

Schon kurz nach ihrer Geburt 1912 zog ihre Familie aus Ascht nach Taschkent. Nach sieben Jahren an der unvollständigen Sekundarschule ging Tairowa an die sowjetische Arbeiterfakultät, die sogenannte RabFak, in Taschkent [eine Bildungseinrichtung, die sich speziell an junge Menschen ohne Abitur aus der Arbeiterschicht richtete, Anm. d. Ü.].

Erste Frau in einer männerdomnierten Welt

Als Tairowa 1929 in die Abteilung für Bauingenieurwesen des Zentralasiatischen Industrieinstituts eintrat, war ihre Motivation zweierlei: einerseits suchte sie einen nicht typisch weiblich besetzten Beruf, andererseits war ihr wichtig selbst mit Klischees zu brechen. Sechs Jahre später schloss sie ihr Studium mit Auszeichnung ab.

Noch im selben Jahr erschien Tairowas Gesicht auf der Titelseite der sowjetischen gesellschaftspolitischen Zeitung Iswestija, anlässlich eines Berichts über das Wachstum der nationalen Kader unter den jungen Spezialisten in Tadschikistan.

Als die Behörden Tairowa daraufhin nach Stalinabad [so hieß Duschanbe von 1929 bis 1961; Anm. d. Ü.)] schickten, war sie eine Premiere. Denn sie war die erste Bauunternehmerin der Tadschikischen SSR.

Ab 1936 arbeitete Tairowa als Bauleiterin, Oberbauleiterin und Chefingenieurin des Hauptstadtbausektors der Staatlichen Agentur für Bau und kommunale Wohnungsverwaltung der Tadschikischen SSR.

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Sie baute Dutzende von Gebäuden in Duschanbe, darunter das Aini-Theater, das Gebäude der Tadschikischen Nationalen Universität, das Hotel Wachsch, den Obersten Sowjet der Tadschikischen SSR, weiterführende Schulen und Wohnviertel. Sie war Teilnehmerin des ersten Allunionskongresses der Architekten der UdSSR.

Als sich kurz nach Beginn des Großen Vaterländischen Krieges am 22. Juni 1941 das Ausmaß des deutschen Einmarschs zeigte, kam Chamro Tairowa in der Regierung der Republik eine nicht unbedeutende Rolle zu: Sie war maßgeblich an der, größtenteils improvisierten, und dennoch massenhaften Evakuierung vom Krieg betroffener Kulturgüter und Unternehmen beteiligt. Tairowa sorgte dabei konkret für die Unterbringung und Inbetriebnahme von Unternehmen, die von den Behörden aus dem Westen der UdSSR auf das Gebiet der Tadschikischen SSR verlagert wurden.

Vom Bau in die Politik

Nach Kriegsende übernahm sie eine Reihe verantwortungsvoller Posten: ab 1953 bekleidete sie das Ministerium für städtischen und ländlichen Bau; von 1961 bis 1970 leitete sie das Staatliche Planungskomitee der Republik.

In diesem Zeitraum erlebte die tadschikische Sowjetrepublik einen starken Zustrom von Russen, der sich auch nachhaltig auf die Städteplanung und die Lebensbedingungen auswirkte. Mehr als eine Million Tadschiken zogen in dieser Zeit in neue, wohl eingerichtete Wohnungen oder kümmerten sich anderweitig darum, ihre Wohnsituation zu verbessern. Hunderte von Vereinen und Bibliotheken, neue Schulen und Kinos veränderten das Gesicht der Städte und Dörfer und auch industrielle Betriebe erfuhren einen Auftrieb in großem Umfang.

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In diesen bewegten Jahren war Tairowa im Bauwesen erneut in vorderster Linie anzutreffen. In Duschanbe leitete sie den Bau des Stahlbetonwerk Nr. 1, des Wohnungsbaukombinat, des „Torgmasch“-Werks [das Ausrüstung für Handelsunternehmen herstellt; Anm. d. Ü.], den Bau der Kühlschrankfabrik, den zweiten Bauabschnitt des Textilwerks, den Bau des Flughafens, des Bahnhofs, des Polytechnischen Instituts, des Republikanischen Fernsehzentrums und eine Reihe anderer wichtiger Einrichtungen. Ab 1970 saß sie außerdem an der Spitze der 1958 gegründeten Tadschikische Gesellschaft für Freundschaft und kulturelle Beziehungen mit dem Ausland.

Kurzum, Tairowa war eine hochqualifizierte Fachfrau auf dem Gebiet der Wirtschaft, des Bauwesens und der Architektur und leistete einen großen Beitrag zur Entwicklung der Republik. Ihre hohe Professionalität und ihre umfassende Allgemeinbildung verschafften ihr große Autorität und Respekt.

Das erkannte auch die Sowjetregierung, und darum geizte diese nicht, Tairowa für ihr Schaffen zu ehren: Schließlich erhielt sie fünf Orden des Roten Banners der Arbeit, den Orden „Zeichen der Ehre“, sowie die Medaillen „Für heldenmütige Arbeit“ und „Für heldenmütige Arbeit im Großen Vaterländischen Krieg 1941-1945“.

Weitere Bilder findet ihr im Originalartikel.

Gafur Schermatow für Asia-Plus

Aus dem Russischen von Arthur Siavash Klischat

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