Wer über Elternsein in Kasachstan spricht, stößt schnell auf Widersprüche. Kinder wachsen oft in einem starken familiären Netz auf, umgeben von Großeltern, Tanten, Onkeln und älteren Geschwistern. Gleichzeitig stehen sie unter hohem Erwartungsdruck: Sie sollen gut in der Schule sein, mehrere Sprachen beherrschen, selbstständig sein und in einer globalen Welt bestehen. Neben die traditionelle Vorstellung von Gehorsam und Respekt tritt allmählich eine neue Sprache: die der emotionalen Nähe, der persönlichen Grenzen und des Dialogs.

Elternsein in Kasachstan bewegt sich damit zwischen mehreren Welten: der kasachischen Großfamilie, sowjetisch geprägten Bildungsidealen, urbanem Leistungsdruck, globalen Zukunftsängsten und einer wachsenden psychologischen Sensibilität für Kinder.

Beobachtungen von Expert:innen zeigen: In Kasachstan verändert sich nicht die Liebe zu Kindern. Was sich verändert, ist die Sprache dieser Liebe. Früher zeigte sich Fürsorge vor allem in Taten – ein Kind ernähren, kleiden, ausbilden, ihm später vielleicht beim Wohnen helfen. Heute kommt zunehmend eine andere Frage hinzu: Was fühlt das Kind selbst?

Familie als Schutzraum – und als Quelle von Druck

Eines der beständigsten Merkmale kasachischer Erziehung ist die große Rolle der erweiterten Familie. Ein Kind wächst oft nicht nur mit Mutter und Vater auf, sondern inmitten eines breiten Kreises von Verwandten. Manchmal gehören auch Nachbarn, Freunde der Familie oder Menschen aus dem Hof dazu.

Anar Kakimova, Mutter von vier Kindern, Gründerin der Elterngemeinschaft „Parentsclub“ und des Kinderclubs „Readkids“, beschreibt eine solche Familie als „ganzheitlichen Organismus“. In diesem Modell lernt ein Kind früh: Hinter ihm steht nicht nur ein Erwachsener, sondern ein ganzes Netzwerk. In der kasachischen Gesellschaft, sagt sie, haben viele oft das Gefühl, dass sie in dieser Welt nicht allein sind. Ayana Tokeyeva, Psychologin, Dozentin und Mutter von drei Kindern mit 15 Jahren Praxis in Schule und Vorschulbildung, sieht eine zentrale Stärke kasachischer Erziehung in der Kontinuität der Generationen. Werte würden weniger durch direkte Belehrung vermittelt als durch Vorbild, Atmosphäre und Beziehungen zwischen den Generationen.

Der Satz, es brauche ein ganzes Dorf, um ein Kind großzuziehen, klingt im kasachischen Kontext deshalb fast wörtlich. Doch Maiya Li, Kunsttherapeutin und psychologische Beraterin mit internationaler Erfahrung, weist auf eine Veränderung hin: In den Städten gibt es dieses „Dorf“ nicht mehr immer in seiner früheren Form. Junge Familien leben oft weit entfernt von den Großeltern, ein Elternteil arbeitet viel, und Mütter bleiben mit kleinen Kindern nicht selten fast allein.

Die Großfamilie hat jedoch auch eine andere Seite. Sie kann Halt geben, aber auch Druck ausüben. Kinder wachsen in einem dichten Netz von Erwartungen auf: wie sie sich verhalten sollen, wen sie respektieren sollen, wie sie lernen sollen, welchen Beruf sie wählen sollen, was einen „guten Sohn“ oder eine „gute Tochter“ ausmacht.

Tradition und moderne Psychologie

In der kasachischen Kultur gibt es einen bekannten Grundsatz: Bis zum fünften Lebensjahr gilt ein Kind als Khan, von fünf bis fünfzehn wird es erzogen, und ab fünfzehn soll man es wie einen Erwachsenen respektieren. Ayana Tokeyeva sieht darin nicht nur Tradition, sondern auch eine Nähe zur modernen Psychologie. In den ersten Lebensjahren brauche ein Kind vor allem Liebe, Annahme, Sanftheit und emotionale Sicherheit. Genau daraus entstehe ein grundlegendes Vertrauen in die Welt.

Dieser Gedanke zeigt, dass ein sanfter Umgang mit Kindern nicht einfach ein westlicher Import ist. In kasachischen Erziehungsvorstellungen gab es schon lange die Idee, dass kleine Kinder Schutz, Nähe und Akzeptanz brauchen. Erst später werden sie Schritt für Schritt an Verantwortung und Selbstständigkeit herangeführt.

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Auch Geschlechterrollen werden neu verhandelt. Während Jungen traditionell stärker als künftige Stützen der Familie und Mädchen als Hüterinnen von Wärme und Geborgenheit gesehen wurden, fragen jüngere Eltern heute häufiger, wie sich Fürsorge mit Bildung, Berufswahl und Selbstverwirklichung verbinden lässt. Maiya Li macht darauf aufmerksam, dass in manchen Familien weiterhin die Erwartung besteht, der zentrale Lebensweg eines Mädchens müsse vor allem über Ehe und Mutterschaft führen. Für Kasachstan ist diese Frage sensibel: Das Land modernisiert sich, Frauen erhalten mehr Bildungs- und Berufschancen, doch traditionelle Rollenerwartungen wirken weiter.

Vom Gehorsam zum Dialog

Lange zeigte sich elterliche Fürsorge in Kasachstan vor allem praktisch. Eltern investierten in Ausbildung, halfen beim Studium, unterstützten finanziell und blieben oft auch im Erwachsenenleben ihrer Kinder stark eingebunden. Liebe zeigte sich weniger in Worten als in Verantwortung.

Nach Beobachtungen von Anar Kakimova dreht sich die Kommunikation mit Kindern in vielen Familien jedoch noch immer stark um Alltag und Schule: Sind die Hausaufgaben gemacht? Hat das Kind gegessen? Warum hat es diese Note bekommen? Was wurde aufgegeben? Eltern tun viel für ihre Kinder, wissen aber nicht immer, was in ihnen vorgeht: wovor sie Angst haben, was sie mögen, wovon sie träumen, was sie belastet.

Während ihres Lebens in den USA fiel Kakimova auf, wie selbstverständlich viele Eltern dort mit Kindern über Gefühle, Eindrücke und Wünsche sprechen – und wie sichtbar Väter im Alltag beteiligt sind. In Kasachstan wird die Rolle der Väter zwar ebenfalls stärker diskutiert, doch die tägliche Verantwortung für Schule, Essen, Kleidung, Freizeit und emotionale Atmosphäre liegt häufig weiterhin bei den Müttern.

Maiya Li beschreibt den Wandel mit dem Begriff bewusste Elternschaft, im englischsprachigen Raum oft „gentle parenting“ genannt. Immer mehr Eltern in Kasachstan lösen sich demnach von einem streng autoritären Modell, in dem das Wort des Erwachsenen nicht hinterfragt wird. Dabei geht es nicht darum, das Kind zum Zentrum der Familie zu machen. Eltern setzen weiterhin Grenzen. Doch sie versuchen, Bedürfnisse, Gefühle und Alter des Kindes stärker zu berücksichtigen und Regeln zu erklären, statt nur Gehorsam zu verlangen.

Dieser Wandel verläuft nicht gleichmäßig. In manchen Familien bleiben körperliche Strafen, psychischer Druck oder Erziehung durch Angst Teil des Alltags. Gleichzeitig beobachtet Ayana Tokeyeva eine Veränderung: Eltern nehmen die Folgen von Druck häufiger wahr und wenden sich öfter an Kinderpsychologen – besonders in Phasen hoher schulischer Belastung, vor Abschlussprüfungen oder beim Übergang in neue Bildungsstufen.

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Neue Erziehungskultur beginnt damit nicht beim Kind, sondern beim Erwachsenen: bei der Bereitschaft, eigene Erfahrungen zu hinterfragen, alte Muster nicht automatisch zu wiederholen und mit Kindern anders zu sprechen.

Bildung als Sprungbrett für sozialen Aufstieg

In den großen Städten Kasachstans, vor allem in Astana und Almaty, ist Elternsein zunehmend mit Bildungsinvestitionen verbunden. Englischkurse, Privatschulen, Förderzentren, Sport, Musik, Programmieren, kreative Angebote, internationale Prüfungen und die Vorbereitung auf ein Studium im Ausland gehören für viele Familien zur neuen Strategie.

Englisch ist dabei nicht mehr nur ein Schulfach. Es steht für Mobilität, Zukunft und Zugang zu einer größeren Welt. Rufina Adeleva, Mutter von zwei Kindern und Masterstudentin der Pädagogik und Psychologie, verbindet dieses Interesse mit Globalisierung: Die digitale Welt habe Entfernungen kleiner gemacht, Kinder kämen früher mit Menschen und Möglichkeiten außerhalb Kasachstans in Berührung, und Fremdsprachen erweiterten Bildungs- und Lebenswege.

Maiya Li ergänzt, dass Mehrsprachigkeit heute Teil der Wettbewerbsfähigkeit geworden ist — nicht nur international, sondern auch im eigenen Land. Neben Englisch, Chinesisch, Koreanisch oder anderen Sprachen gewinnt auch Kasachisch für Familien an Bedeutung, die die Zukunft ihrer Kinder in Kasachstan sehen. Mehrsprachigkeit ist damit nicht nur ein Weg ins Ausland, sondern ein Schlüssel zur Teilhabe innerhalb des Landes.

Ayana Tokeyeva betont, dass Bildung in Kasachstan schon lange als zentraler Wert gilt. Neu sei jedoch die Anspannung, mit der Eltern heute darauf blicken. Künstliche Intelligenz, technologische Umbrüche und das Verschwinden vertrauter Berufe verstärken die Sorge, das Kind könne in der Zukunft nicht mithalten. Der Wunsch, ihm „das Beste“ zu geben, entsteht daher nicht nur aus Ehrgeiz, sondern auch aus Angst.

Anar Kakimovas Erfahrung als Mentorin im Projekt „iQanat“ [ein soziales Bildungsprojekt, das von kasachstanischen Unternehmern ins Leben gerufen wurde, um ländliche Schulkinder zu unterstützen, Anm. der Autorin] zeigt, wie ungleich diese Chancen verteilt sind. Für Jugendliche aus ländlichen Regionen bedeuten internationale Prüfungen, Berufsorientierung oder ein mögliches Studium im Ausland nicht nur Motivation, sondern auch finanzielle, organisatorische und informative Hürden. Für ein Kind aus der Stadt kann ein Englischkurs Teil des Wochenplans sein. Für Jugendliche aus ländlichen Regionen kann dieselbe Sprache eine seltene Chance sein, den vorgezeichneten Weg zu verlassen.

Wenn Zukunftsdruck die Kindheit verdrängt

Das Bild des erfolgreichen Kindes ist in Kasachstan weiterhin oft klar umrissen: gute Noten, ein Stipendium, ein angesehener Beruf, ein sicherer Arbeitsplatz, später vielleicht Auto, Wohnung und sozialer Status. Der Erfolg des Kindes bestätigt nicht selten auch den Erfolg der Eltern.

Heute wird dieses Bild noch anspruchsvoller. Nach Maiya Lis Beobachtung soll ein modernes erfolgreiches Kind nicht nur gut in der Schule sein. Es besucht mehrere Kurse, lernt Fremdsprachen, treibt Sport oder macht Musik, nimmt an Wettbewerben teil, hat langfristige Ziele, denkt über ein Studium im Ausland nach, bewegt sich sicher in der digitalen Welt und bewahrt zugleich Respekt gegenüber Familie, Gesellschaft und Land.

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Der Druck liegt damit nicht nur auf den Kindern, sondern auch auf den Eltern. Viele Eltern wollen nichts falsch machen und gerade dadurch zu viel kontrollieren. Die zentrale Frage moderner Erziehung lautet daher: Wie gibt man einem Kind Zukunft, ohne ihm die Kindheit zu nehmen?

Stadt und Land, Freiheit und Aufsicht

Der Unterschied zwischen Stadt und Land bleibt in Kasachstan deutlich. In Städten können Eltern die Kindheit stark strukturieren: Der Wochenplan eines Kindes kann fast so voll sein wie der Arbeitskalender eines Erwachsenen.

In ländlichen Regionen gibt es weniger solcher Angebote. Rufina Adeleva, die selbst auf dem Land aufgewachsen ist, beschreibt den Unterschied so: In der Stadt steht häufiger intellektuelle und kulturelle Förderung im Vordergrund, auf dem Land eher Arbeits- und Alltagskompetenz.

Anar Kakimova beobachtet zudem, dass Jugendliche aus ländlichen Regionen oft genauer wissen, welchen Wert Geld, Zeit und Chancen haben. Sie seien vorsichtiger, bescheidener und gingen sorgsamer mit Möglichkeiten um. Gleichzeitig fehlt Familien auf dem Land oft der Zugang zu Informationen über Stipendien, internationale Programme, Berufsberatung und Bildungswege.

Eine weitere Besonderheit ist die frühe Selbstständigkeit vieler Kinder. In Kasachstan gehen Grundschulkinder nicht selten allein zur Schule, spielen im Hof, gehen in kleine Geschäfte oder bleiben zeitweise ohne ständige Aufsicht zu Hause. Für viele Familien gilt das als normal: Ein Kind soll Schritt für Schritt selbstständig werden. Doch die Grenze zwischen Freiheit und fehlender Aufsicht ist schmal. 

Digitale Medien als neue Grenze der Erziehung

In den vergangenen 10 bis 15 Jahren hat sich Elternsein auch in Kasachstan durch digitale Medien verändert. Smartphones, soziale Netzwerke, Online-Spiele, Cybermobbing und Cybersicherheit gehören heute zu den alltäglichen Sorgen von Familien.

Ayana Tokeyeva bestätigt, dass viele aktuelle Anfragen von Eltern mit digitalen Medien verbunden sind. Übermäßige Bildschirmnutzung könne mit Unruhe, Aggression, emotionalem Rückzug, Wutausbrüchen, Schulverweigerung oder allgemeinem Energiemangel einhergehen. Dabei seien nicht immer die Geräte allein das Problem. Oft zeigten sich darin auch familiäre Spannungen, Kommunikationsprobleme, Schwierigkeiten mit Gleichaltrigen oder innere Belastungen des Kindes.

Hier tritt der zentrale Konflikt zutage: Technologien verändern den Alltag schneller, als Familien ihre Erziehungsmodelle anpassen können.

Eine neue Formel des Elternseins

Modernes Elternsein in Kasachstan ist weder vollständig traditionell noch einfach westlich. Vielleicht liegt genau darin die neue Formel des Elternseins in Kasachstan: die Stärke der Familie zu bewahren, ohne ihren Druck zu vergrößern; Kindern Bildung zu ermöglichen, ohne ihnen die Kindheit zu nehmen; Selbstständigkeit zu fördern, ohne sie allein zu lassen; Traditionen zu respektieren, ohne die Stimme des Kindes zu überhören.

Nurgul Adambayeva für Novastan

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Yulia, Sängerin und Gitarristin von „Krasnyetschulki“

Für mich war Riot Grrrl (ein Genre der feministischen Punkmusik – Anm. The Village) anfangs ein Weg, die Bühne zu betreten, und – bis zu einem gewissen Grad – ein Akt der Provokation. Sich selbst als Feministin zu bezeichnen, ist an sich schon eine Form des Protests. Vor vier Jahren, als die Band gegründet wurde, fühlte sich dies noch weitaus akuter an als heute – vor den aufsehenerregenden, tragischen Ereignissen wie etwa dem Fall Saltanat (gemeint ist der Fall von Saltanat Nukenova, die 2023 von ihrem Mann, dem ehemaligen Wirtschaftsminister Qandyq Bişimbaev brutal ermordet wurde, Anm. d. Ü.).

Es ist zudem eine recht einfache Möglichkeit, in die Musik einzusteigen – selbst dann, wenn man kein Instrument perfekt beherrscht. Dieses Genre ist frei von starren Zwängen – einschließlich der Anforderung an eine Beherrschung auf professionellem Niveau. Die wichtigsten Elemente sind Energie und Drive.

Ich war ein Teenager mit einem ausgeprägten Gerechtigkeitssinn. Ich hatte eigene Komplexe und reichlich Groll gegen die Welt um mich herum. Ich wollte gehört werden – und ich fand einen Weg, dies durch eine Punkband zu erreichen. Es war schwer vorherzusagen, wie die Leute auf unser Manifest reagieren würden. Im Großen und Ganzen wurden wir herzlich aufgenommen; wenngleich es gelegentlich Momente des Missverständnisses und des Spotts gab, handelte es sich dabei doch um Einzelfälle, die sich hinter unserem Rücken abspielten.

In vier Jahren hat mir nicht ein einziger Mensch je etwas Negatives über unsere Band ins Gesicht gesagt. Über ein Mädchen zu singen, das ein anderes Mädchen liebt, ist heute illegal – und das zeigt, wie leicht grundlegende Menschenrechte verloren gehen können.

Wir schaffen vielfältige Musik und vermitteln eine Bandbreite an Themen. Musik spiegelt die Realität wider, und die Realität formt die Musik. Natürlich sind Politik und Musik miteinander verflochten; doch manchmal möchte man durch die Musik schlichtweg dem Trubel entfliehen, anstatt in ihn einzutauchen – und auch das ist vollkommen normal.

Die Grenze zwischen Musik und Aktivismus verläuft dort, wo ein Risiko besteht. Dies bedeutet nicht zwangsläufig Geld- oder Haftstrafen; das Risiko kann auch gesellschaftlicher Natur sein. So etwa bei einer jungen Frau, die davon singt, eine andere Frau zu lieben – etwas, das heute zwar illegal sein mag, in der Vergangenheit jedoch vor allem gesellschaftliche Konsequenzen nach sich zog.

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Dies zeigt übrigens eindrucksvoll, wie leicht fundamentale Menschenrechte verloren gehen können. Apropos: Im Jahr 2023 organisierten Pyosa und ich ein Konzert, dessen Erlös wir an SVET spendeten – eine Stiftung, die sich der Bekämpfung von Gewalt widmet. Wir nahmen dabei 250.000 Tenge (458 Euro) ein.

Der 8. März ist ein Tag des Gedenkens und der Dankbarkeit gegenüber all jenen Frauen, die für das kämpfen mussten, was uns heute als Selbstverständlichkeit erscheint – Bildung, das Recht auf Arbeit und alle verfassungsmäßigen Freiheiten. Er ist eine jährliche Mahnung daran, dass dies nicht immer so war und dass der Verlust dieser Rechte leichter geschieht, als es scheint – wie es beispielsweise im Iran der Fall war.

Blumen schmälern die Verdienste unserer Großmütter keineswegs – ganz im Gegenteil sogar: Sie schaffen eine festliche Atmosphäre um sie herum. Schließlich ist dies keineswegs ein Trauertag. In zehn Jahren möchte ich am 8. März Kundgebungen und Umzüge sehen, für die keine Genehmigungen erforderlich sind. Und ich möchte Feierlichkeiten erleben – erfüllt von Blumen, Liebe und Dankbarkeit gegenüber all jenen, die für unsere Gegenwart gekämpft haben.

Pyosa, Schlagzeugerin von „Krasnyetschulki“

Unsere Band wurde im Jahr 2022 geboren. Damals wurden wir von der Wut über die Ungerechtigkeit der Welt angetrieben – einem Gefühl, das man gerade dann am schärfsten empfindet, wenn man seine rosarote Brille ablegt: der Protest der Jugend. Viele meiner Songs ruhten auf zwei Säulen, die unserem Projekt dazu verhalfen, sich zu etwas Größerem zu entwickeln. Und natürlich die Inspiration – jene Quelle, aus der neue Songs, Skizzen, Ideen und Gedanken entstehen.

Es war eine Aufgabe von großer Verantwortung, denn anfangs fiel es schwer, sich nicht dem Einfluss jener zu beugen, die die Haltung vermittelten, es handele sich hierbei lediglich um ein „bloßes Herumalbern von Mädchen“.

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Zudem mussten wir den Erwartungen der Gemeinschaft gerecht werden – schließlich war die Gruppe ursprünglich auf der Grundlage eines spezifischen Konzepts gegründet worden und nicht bloß als musikalisches Projekt, das nur so lange Bestand haben sollte, bis wir das Erwachsenenalter erreichten. Künstlerinnen mit einem selbstbewussten Stil werden abgewertet und beschuldigt, unfeminin, unattraktiv oder grob zu sein.

Für jene, die Musik in „Mädchen-Musik“ und „ernsthafte Musik“ unterteilen, wird genau jenes geschlechtsspezifische Ungleichgewicht innerhalb der Musikindustrie als Beleg dafür wahrgenommen, dass Frauen weder zu Professionalität noch zur Schaffung ernsthafter Musik fähig seien. Treten jedoch Künstlerinnen mit einem selbstbewussteren Stil in Erscheinung, werden sie umgehend abgewertet – man wirft ihnen vor, nicht feminin und stattdessen unattraktiv oder grob zu sein; und für viele Menschen in der heutigen Welt kann dies zu einem echten Problem werden.

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Für einen Zuhörer, der Niedlichkeit erwartet, wird es zur Katastrophe, wenn die Vortragende nicht hinreichend charmant ist. Wer Provokation erwartet, wird enttäuscht sein, ruhige Worte zu hören. Und diejenigen, die Professionalität suchen, legen oft eine ungerechtfertigt hohe Messlatte an – allein aufgrund des Geschlechts.

Für mich ist jedes kreative Unterfangen und jede Kunstform eine Sublimierung oder Katharsis empfundener Emotionen; daher ist jede Kunst – in dem einen oder anderen Maße – eine Form des Aktivismus.

Der 8. März ist ein Tag, an dem jede Frau – und sei es auch nur für ein paar Stunden – innere Freiheit erlangen kann: sich losreißen aus dem endlosen Abgrund von Erwartungen, Verpflichtungen und vorgeschriebenen Rollen, um sich wahrhaft authentisch und frei zu fühlen. Es ist ein Tag, an dem die modernen Erben der Suffragetten ihre Stimmen erheben – nicht durch Brandstiftungen und Molotowcocktails, sondern durch Manifeste, Kundgebungen und Reden.

Lina, Gitarristin und Back-Sängerin von „Jane Doe“

Unsere Sängerin Ksenia hat sich den Band-Namen ausgedacht. In Amerika werden unbekannte Frauen als „Jane Doe“ bezeichnet. Wir hatten das Gefühl, dass dieser Name die Botschaft, die wir der Gesellschaft vermitteln möchten, treffend widerspiegelt.

Der Schädel in unserem Logo ist ein Verweis auf diesen Begriff – den einer unbekannten verstorbenen Frau. Unter diesem Namen treten wir auf, und genau davon handeln größtenteils unsere Lieder. Oder wir schreiben Songs über „True Crime“, wie etwa „Lavanda Doe“ oder „Jane Doe 121 El Dorado“. Zudem erzählen wir die Geschichten von Frauen, die Opfer gewaltsamer, tödlicher Verbrechen wurden. Selbst wenn ihre Identität bekannt ist, vergisst die Gesellschaft schnell, was geschehen ist – so wie im Fall von Aızat Jumanova (die im Dezember 2025 – vermutlich von ihrem Ehemann – ermordet wurde, Anm.d. Ü.).

Die im Logo abgebildete historische Perücke symbolisiert den Matilda-Effekt – die systematische geschlechtsspezifische Diskriminierung von Frauen in der Wissenschaft sowie die Zuschreibung wissenschaftlicher Arbeiten und Errungenschaften, die ursprünglich von Frauen erbracht wurden, an Männer. Zu jenen, die darunter litten, zählten beispielsweise Maria Anna Mozart, Rosalind Franklin und Camille Claudel.

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Und das Maul des Hundes – eine klaffende, zum Angriff bereite Fratze – dient als Verweis auf den Kampf gegen Femizid, Ungerechtigkeit und all ihre Erscheinungsformen. Wir werden von dem Wunsch angetrieben, die Ungerechtigkeit aufzudecken, der junge Frauen ausgesetzt sind.

Wir wollten Frauenrechte und Freiheit fördern – und ich war davon überzeugt, dass niemand dies besser bewerkstelligen könnte als die Frauen selbst. Die aktuelle Besetzung der Gruppe zu finden, war keine leichte Aufgabe. Wir suchten lange nach Mitgliedern und zogen dabei – prinzipiell – keine männlichen Kandidaten in Betracht. Viele Leute durchliefen unsere Band, blieben jedoch nicht lange.

Infolgedessen konnten wir uns auf nichts Konkretes festlegen – insbesondere nicht darauf, welches musikalische Genre wir künftig einschlagen sollten. Aus genau diesen Gründen dauerte es auch lange, bis wir einen Namen gefunden hatten. Mir scheint, dass Punk am besten zu uns passt, weil er eine Rebellion ist, die auf Ehrlichkeit und Aggression aufbaut. Deshalb passen unsere Texte perfekt zu diesem Sound.

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Die Entstehung eines jeden Songs ist eine gemeinschaftliche Leistung, an der alle Mitglieder beteiligt sind. Vom Verfassen der Texte bis hin zur Ausgestaltung der Instrumentierung helfen wir einander, bringen Ideen ein und leisten Unterstützung. Unsere vielleicht größte Herausforderung bestand darin, dass wir alle unterschiedliche musikalische Genres bevorzugen – weshalb es nicht einfach war, zu einer gemeinsamen Vision zu gelangen.

Innerhalb eines Monats schrieben wir drei oder vier eigene Songs und spielten ein paar Cover-Versionen. Ich nehme an, dies wurde von Adrenalin und dem starken Wunsch angetrieben, uns voll und ganz in ein gemeinsames Ziel einzubringen.

Es ist uns wichtig, jene zu unterstützen, die mit Ungerechtigkeit, Stereotypen oder gesellschaftlichem Druck konfrontiert sind. Unsere Lieder sind ein Protest gegen Diskriminierung und Gewalt – eine Quelle der Unterstützung und Solidarität. Wir möchten junge Frauen dazu inspirieren, mutig zu sein, keine Angst davor zu haben, „Nein“ zu sagen, ihre Grenzen zu verteidigen und an ihre eigene Stärke zu glauben.

 Wir werden von dem Wunsch inspiriert, den Menschen zu sagen, dass Verbrechen gegen Frauen nach wie vor geschehen – und zu vermitteln, dass dies falsch ist und nicht so sein sollte. Fast jede Frau war schon einmal damit konfrontiert, dass ihre Leistungen herabgewürdigt, ausgelöscht oder vergessen wurden – Dinge, die schlichtweg nicht vergessen werden dürfen.

Ksenia, Sängerin von „Jane Doe“

Mir scheint, dass sich jede Frau in dem Namen „Jane Doe“ wiederfinden kann – ich selbst, meine Freundinnen und unsere Zuhörerinnen. Fast jede von uns stand schon einmal in Situationen, in denen ihre Leistungen heruntergespielt wurden oder in denen Dinge, die schlichtweg nicht vergessen werden dürfen, getilgt oder übersehen wurden.

Aziza, Bassistin von „Jane Doe“

Ich verfüge über keine formale musikalische Ausbildung, bin mir jedoch sicher, dass sich meine Herangehensweise an die Arbeit an Songs von der akademischen unterscheidet. Wir kennen keine starren Grenzen oder Regeln – keine strikten Gebote und Verbote. Und genau das erzeugt eine gewisse Punk-Attitüde. Gleichzeitig gehen wir bei der Klangqualität niemals Kompromisse ein.

Der 8. März ist mein Lieblingsfeiertag. Seine Bedeutung ist für mich denkbar einfach – Emanzipation. Und das ist großartig. In gewissem Sinne ist es wie der Unabhängigkeitstag für das ganze Volk. Normalerweise feiere ich ihn nicht. Früher jedoch habe ich oft bunte, aufwendige Plakate gestaltet und bin mit meinen Freunden zu Underground-Veranstaltungen gegangen.

Zoya, Schlagzeugerin von „Jane Doe“

Wir positionieren uns als die Stimme jener, die nicht mehr gehört werden können. Wir thematisieren Verbrechen, die an Frauen begangen werden, indem wir wahre Geschichten aufgreifen und darüber schreiben, um auf dieses Problem aufmerksam zu machen.

Für mich ist der 8. März mit Tulpen verbunden. Doch was sein Wesen betrifft, so ist er in erster Linie ein Symbol für den Kampf um Frauenrechte. Genau deshalb gaben wir unser Debüt am 8. März – es war symbolisch.

Weitere Bilder findet ihr im Originalartikel.

The Village

Aus dem Russischen von Robin Roth

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Aktan Arym Kubat ist zurück auf europäischer Bühne: Der Regisseur, der als feste Größe des kirgisischen Autor:innen-Kinos gilt, feierte mit seinem neuen Film Black Red Yellow (im Original „Kara Kyzyl Sary“) am 26. April im Rahmen des 26. goEast-Filmfestivals in Wiesbaden Europa-Premiere.

Der Film begleitet die talentierte Teppichweberin Turdugul, die einer Nomadin gleich durchs Land zieht, um im Haus ihrer Auftraggeber:innen Unikate entstehen zu lassen, die deren Seele widerspiegeln. Wie in den Filmen Aktan Arym Kubats üblich, ist auch „Black Red Yellow“ in drei Teile unterteilt, die in diesem Fall jeweils mit einer der titelgebenden Farben benannt sind.

Schwarz

Der Film beginnt mit einer Rahmenhandlung, in der der Regisseur in Nahaufnahme das Entstehen eines Wollteppichs begleitet. Mit diesem Teppich im Gepäck bricht Turdugul, eine Dame gesetzten Alters, zu einer Reise ins Dorf Kök-Suu auf. Während der Reise mit der Marschrutka erinnert sich Turdugul an eine Geschichte, die 30 Jahre zurück liegt.

Kirgistan in den 90er-Jahren: Die junge Turdugul (gespielt von Nargiza Mamatkulova) trifft in Kök-Suu im Haus ihrer Auftraggeber:innen ein. Die Hausherrin Schirin leidet unter ihrer Kinderlosigkeit sowie unter den ökonomischen Gegebenheiten im Haus ihres Mannes Kadyr (gespielt vom Sohn des Regisseurs, Mirlan Abdykalikov). Kadyr, zu Sowjetzeiten Pferdewirt in einem Staatsbetrieb, hat nach dem Zerfall der UdSSR seinen Job verloren und mit dem Trinken angefangen. Sein Pferd liebt er mehr als seine Frau, die er auf Geheiß seiner Eltern heiraten musste.

Schirin hingegen liebt ihren Mann sehr und Kadyrs Teilnahmslosigkeit rufen neben seiner mangelnden Bereitschaft und Fähigkeit, die ökonomische Situation des Paares zu verbessern, immer wieder Streit hervor. In einem Streit droht Schirin sich im tosenden Fluss vor dem Dorf zu ertränken, kann aber von den ihr nacheilenden Frauen aufgehalten werden.

Zwischen dem im Gegensatz zu seiner Frau sehr friedfertigem Kadyr und Turdugul beginnen hingegen sich langsam Gefühle füreinander zu entwickeln.

Rot

Im zweiten Teil des Films werden sich Kadyr und Turdugul ihrer gegenseitigen, aber verbotenen Liebe bewusst. Turdugul macht sich für Kadyr hübsch und er spannt über ihre Arbeitsstätte im Hof ein schattenspendendes Tuch, was die Eifersucht seiner Frau entfacht. Abermals droht Schrin sich zu ertränken. Zwar eilt ihr diesmal niemand mehr nach, doch findet Kadyr, der das Manöver durchschaut, sie später am Ufer des Flusses sitzen, setzt sich zu ihr und bittet sie wieder nach Hause zu kommen.

Als Kadyr abends Turdugul aufsucht, um ihr seine Gefühle zu gestehen, wird er von Großmutter Marsia, in deren Haus Turdugul Obdach gefunden hat, erwischt. Die Alte schickt ihn fort und weist Turdugul an, sich von Kadyr fernzuhalten. Doch dafür ist es zu spät. Als Kadyr in einer weiteren Nacht einen Saufkumpanen losschickt, um Großmutter Marsia abzulenken und die ganze Nacht nicht nach Hause zurückkehrt, lässt sich der Skandal nicht mehr vermeiden. Schirin zerstört den Webstuhl im Hof und schleift den angefangenen Teppich zum Haus von Großmutter Marsia, der sie Vorwürfe macht und von der sie verlangt, „die Schlampe [Turdugul]“ aus dem Dorf zu jagen.

Kadyr merkt, was er angerichtet hat, und versucht Turdugul nachzueilen, schafft dies aber nicht. Später findet Schirin ihn am Fluss sitzend. Diesmal ist sie es, die ihn bittet nach Hause zu kommen. In diese Situation bricht die Nachricht vom Tod Großmutter Marsias, die die Schande, die sie über Kadyr und Schirin gebracht hat, nicht überlebt hat.

Gelb

Ein paar Jahre später: Turdugul ist wieder für einen Auftrag in der Nähe. Als Kadyr davon erfährt und sie ausfindig macht, sucht er sie auf. Turdugul flieht vor ihm in das Haus ihrer Auftraggeberin. Durch die geschlossene Tür bittet Kadyr sie, ihn zu heiraten. Turdugul, die nach wie vor Gefühle für Kadyr hat, lehnt dies ab – in dem Bewusstsein, dass ihre unmögliche Liebe seine Familie zerstören würde.

Abends sitzt sie mit ihrer Auftraggeberin zusammen – einer Alten, die als eine Wächterin der immer mehr verlassenen Dörfer an dieser grenznahen Region fungiert. Von den verlassenen Häusern verwahrt sie die Schlüssel, um sie so dem Zugriff von Fremden zu entziehen. Familienportraits, die sie aus den verlassenen Häusern gerettet hat, füllen die Wand ihres bescheidenen Hauses. Als sie von Turduguls Talent als einer Gabe Gottes spricht, offenbart ihr Turdugul, die seit ihrer Jugend umherzieht, um das Schicksal anderer in ihren kunstvollen Teppichen abzubilden, dass sie anstatt dieses Talents lieber das Glück im Leben gefunden hätte.

Auch Kadyr erkennt, dass er sich seinem Schicksal fügen muss. In der letzten Szene des dritten Teils sieht man, dass er sein geliebtes Pferd verkauft hat, um der mittlerweile schwangeren Schirin ihren Wunsch zu erfüllen und eine Kuh zu kaufen.

Farbenspiel

Der Film endet mit einem vierten, mit „Schwarz Rot Gelb“ betitelten Abschnitt, den Aktan Arym Kubat aber – wie er im Filmgespräch in Wiesbaden darlegte – nicht als vierten Teil, sondern als Epilog verstanden wissen will. In diesem Epilog kehrt der Film zurück in die Rahmenhandlung. Kadyr wird zu Grabe getragen und Turdugul lässt ihren Teppich Schirin übergeben. Als Letztere später den Teppich auffaltet, wird ersichtlich, dass dieser neben den für die Teppiche der Region Batken typischen Farben Schwarz und Rot einen nicht unwesentlichen Anteil Gelb enthält.

Auf dieses Farbenspiel und seinen Symbolgehalt angesprochen, erklärte Aktan Arym Kubat im Abschluss an die Premieren-Vorführung, dass die drei titelgebenden Farben jeweils für eine der Protagonist:innen stehe. Schwarz als „Farbe des Mannes und der Erde“ stehe für Kadyr und Rot, als die Farbe der Emotionen und der Liebe, für Schirin. Gelb sei die individuelle Farbe von Turdugul, die sie in den traditionellen schwarz-roten Teppich einbringt und somit ihr eigenes Schicksal mit jenem von Kadyr und Schirin verwebt.

Dieser Symbolismus, der sich den westlichen Festival-Besucher:innen nicht unbedingt erschließt, verdeutlicht einmal mehr, dass der im In- wie Ausland gefeierte Regisseur seine Filme am heimischen Publikum ausrichtet. Wie Aktan Arym Kubat in Wiesbaden darlegte, wollte er mit dem Film unter anderem seinen Landleuten das eigene Land sowie dessen jüngere Geschichte mit den ökonomischen Verwerfungen nach der Unabhängigkeit und der infolgedessen eintretenden Landflucht vor Augen führen.

Ein poetisch-einfühlsamer Film

Wie auch in seinen vergangenen Filmen, wie etwa Die Flügel des Menschen, schafft es Aktan Arym Kubat, eine einfühlsam erzählte Geschichte von einfachen Menschen mit subtil eingeflochtener Sozialkritik zu verbinden. Dabei bleibt der Regisseur seiner eigenen Bildsprache treu, in der er wie zufällig aufgenommene Bilder, wie etwa eine Motte im Teppichgarn, oder auch Landschaftsdetails, wie den reißenden Bergfluss oder im Wind wehende Pappeln, einfängt, und gekonnt in die Handlung einflicht.

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Besondere Erwähnung verdienen die melancholische musikalische Untermalung (Balasagyn Musayev) sowie der Ton (Mars Tugelov), der das Rauschen des Windes oder die zaghaft von Vögeln durchbrochene Stimmung einfängt. Beide tragen so zu einem nicht unwesentlichen Teil zur Atmosphäre des Filmes bei.

 „Black Red Yellow“, der noch im Juni letzten Jahres beim Shanghai International Film Festival gewann, ging bei der Preisverleihung des 26. goEast-Festivals leer aus (die Goldene Lilie aus Hauptpreis ging in diesem Jahr an „Clouds move with great Speed“ des ukrainischen Regisseurs Roman Ostrovskyi). Dennoch ist Aktan Arym Kubat wieder ein absolut sehenswerter, einfühlsam-melancholischer Film gelungen, der es schafft, durchgängig langsam zu bleiben, ohne jemals zäh zu werden.

„Black Red Yellow” wird am 2. Juli 2026 im Rahmen der Filmreihe Osteuropa der Universität Passau gezeigt.

Robin Roth für Novastan

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Die meisten Taschkenter schliefen noch, als vor 60 Jahren, am frühen Morgen des 26. April 1966 um 5:23 Uhr lokaler Zeit ein starkes Erdbeben die Hauptstadt der damaligen Usbekischen Sozialistischen Sowjetrepublik erschütterte. Das Beben war mit einer Magnitude von etwa 5,2 auf der Richterskala bei einer sehr flachen Herdtiefe eigentlich nur mittelschwer. Da sich das Epizentrum jedoch mitten im Stadtzentrum befand, entfaltete es eine gewaltige Zerstörungskraft. Vor allem die elf Sekunden des ersten Erdstoßes, aber auch viele Nachbeben in den folgenden Tagen und Wochen, zerstörten etwa 28.000 Gebäude.

Es gab nur sehr wenige moderne Hochhäuser, die auch standhielten. Die meisten traditionellen ein- und zweistöckigen Häuser aus Lehm wurden beschädigt, stürzten aber nicht ein. So waren auch nur ein Dutzend Menschenleben und etwa 150 Verletzte zu beklagen. Dank des warmen Klimas war es kein Problem, dass die Stadt im Nu ins Freie umzog. In wenigen Tagen entstanden riesige Zeltsiedlungen.

Neubau statt Wiederaufbau

Taschkent war in den 1960er Jahren mit knapp einer Million Einwohnern die viertgrößte Stadt der Sowjetunion und genoss in Moskau besondere Aufmerksamkeit. So wie Leningrad historisch als „Fenster nach Europa“ galt, war Taschkent das „Tor nach Osten“. Dies stand synonym mit Usbekistan als „Leuchtturm“ und Aushängeschild, um die sogenannte dritte Welt anhand politischer, wirtschaftlicher und kultureller Diplomatie für das sowjetische Gesellschaftsmodell zu begeistern.

Moskau reagierte sofort auf die Katastrophe. Noch am selben Abend trafen Parteichef Breschnew und Regierungschef Kosygin in Taschkent ein und erlebten während der ersten Krisensitzung gleich ein kräftiges Nachbeben. Dem Schicksalsschlag des Erdbeben-Epizentrums im unmittelbaren Stadtgebiet begegnete man in Taschkent mit dem durch Zufall fast fertigen neuen Generalbebauungsplan.

Der schon auf dem Papier gehegte Traum einer sozialistischen Mustermetropole bekam über Nacht die Chance auf eine zügige Umsetzung in Stahl und Beton. Der lokale KP-Chef Sharof Rashidov nutzte diese Möglichkeit und konnte die Moskauer Führung von der Umleitung gewaltiger Ressourcen an Fachkräften, Material und Know-how aus der gesamten Sowjetunion in die usbekische Metropole überzeugen: Taschkent sollte nicht bloß wieder aufgebaut, sondern entsprechend des sozialistischen Fortschrittsglaubens als ideale Stadt neu gebaut werden.

Der Generalbebauungsplan wurde im Rekordtempo adaptiert und Anfang 1967 verabschiedet. In den folgenden vier Jahren entstanden über eine Million Quadratmeter neuer Wohn- und Nutzflächen in der nun „erdbebensicheren“ Hauptstadt. Ganz nach dem Motto „Wir beben, aber wir geben nicht auf“, wie es damals auf vielen Häuserwänden und Zelten geschrieben stand.

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Über 100.000 Bauarbeiter und Bausoldaten, Ingenieure und Architekten folgten unter den Fahnen der Solidarität und Völkerfreundschaft dem Ruf in die Usbekische SSR. Viele der am Wiederaufbau Beteiligten blieben nach vollendeten Arbeiten in Taschkent. Die Lebensqualität der neuen Wohnviertel, ein leichterer Zugang zu andernorts knappen Wohnungen und das warme Klima gaben der Stadt, nach der Aufnahme vieler Waisenkinder während des 2. Weltkrieges, einen weiteren Multikulti-Schub.

Der „seismische Modernismus“

Die Moderne hielt Einzug in Taschkent. Breite Prospekte und Alleen sowie großflächige Wohnsiedlungen mit der wohl weltweit größten Vielfalt an Plattenbauten entstanden. Die neu erbauten Wohnhäuser ersetzten die einstöckigen Bauten der Taschkenter Altstadt und dehnten die Ränder des Stadtgebietes mit vielen Neubaugebieten um mehr als die Hälfte aus.

Ausgedehnte Grünanlagen wurden erhalten und erweitert, um das Stadtbild aufzulockern und die kontinentalklimatische Sommerhitze zu lindern. Markante architektonische Experimente bei der Konstruktion öffentlicher Gebäude sowie überdimensionale, orientalisch angehauchte Keramik-Mosaike an vielen Hauswänden verliehen dem Stadtbild zusätzlichen Charme. Die erste Metro und der höchste Fernsehturm in Zentralasien trugen schließlich zur sichtbaren Modernisierung Taschkents bei.

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Diese gerade im Wohnungsbau sichtbare Spezifik der städtebaulichen Transformation macht Taschkent bis heute zu einem architektonischen Unikat. Der Stil wird gern als „seismischer Modernismus“ beschrieben. Denn neben Moskau und Leningrad leisteten die Wohnungsbaukombinate aller anderen Sowjetrepubliken ihren Beitrag. Sie alle brachten ihre lokaltypischen Hochhaustypen und Wohnungsentwürfe mit und konnten sie in Taschkent umsetzen. So verband sich sowjetische Moderne in allen Varianten zwischen Tallinn, Baku und Nowosibirsk mit orientalisch angehauchtem Charme lokaler Bautradition.

Noch heute findet man an vielen Häuserblöcken aus dieser Zeit gemauerte Inschriften wie „Von Leningrad für Taschkent“, „Kharkov“ oder das „Litauische Viertel“. Nirgends in der Welt findet man eine solche Vielfalt unterschiedlicher Plattenbauten.

Der besondere ästhetische Reiz entstand in der Einbindung lokaler Elemente. Vielerorts wurden Schatten spendende Arkaden eingeplant. Durch breite Sonnenschutzgitter wurde die direkte Sonneneinstrahlung an Fensterfronten verringert. Viele Fassaden beeindrucken durch bunte Ornamente und großflächige Panorama-Mosaike mit Motiven von Folklore bis Kosmos.

Architektur und Stadtplanung nach 1966

Der einstige Lenin-Prospekt trägt heute den Namen des damaligen KP-Chefs und „Stadterneuerers“ Sharof Rashidov. Nicht nur das, bereits zum zehnten Jahrestag des Bebens wurde 1976 am Ort des Epizentrums am damaligen Leninprospekt das „Denkmal des Mutes“ eingeweiht. Die Statue einer der Naturgewalt widerstehenden Familie zeigt Mann, Frau und Kind auf einem gespalten Granitwürfel. Die beiden Würfelhälften zeigen das Datum und die Uhrzeit des Bebens. Es symbolisiert weniger die Katastrophe und die Trauer darüber als vielmehr den Opfermut und Optimismus beim Wiederaufbau der Hauptstadt. Die Unterstützung vieler Bauunternehmen aus allen Ecken der damaligen Sowjetunion findet ihre Würdigung in den Reliefs und Zinnen der den Denkmalplatz schmückenden Umrahmung.

Das heutige Taschkent ist mittlerweile mit über 3,5 Millionen Einwohnern mehr als doppelt so groß. Die Infrastruktur des Zentrums basiert nach wie vor auf dem nach 1966 etablierten Straßennetz. Nach der Unabhängigkeit Usbekistans bekamen viele Aspekte der russisch-sowjetischen Kolonialzeit eine kritische Bewertung.

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Auch in der Architektur gab es Nostalgie nach dem alten Taschkent. Die Moderne war vielen zu wenig usbekisch und zu stark sowjetisch. „Nicht das Erdbeben, sondern die mit Planierraupen ausgestattete Völkerfreundschaft machten das alte Taschkent dem Erdbeben gleich“, kommentierte die damals in Taschkent und heute in der Nähe von Jerusalem lebende Schriftstellerin Dina Rubina sarkastisch. Viele öffentliche Gebäude bekamen neue Fassaden. Weißer Marmor mit blauer Verglasung wurde das neue Maß der Dinge.

In den letzten zehn Jahren intensiver Reformen unter Shavkat Mirziyoyev brach ein regelrechter Bauboom aus. Die Stadt dehnt sich gen Norden und Osten aus. Verdichtung im Zentrum ist nun das Zauberwort. Mit dem Abstand der Jahre setzt sich auch ein differenzierterer Blick auf das oft als Brutalismus diffamierte Erbe des „seismischen Modernismus“ durch. Seine Einzigartigkeit generiert über die Grenzen des Landes hinaus Neugier und Wertschätzung und neuerdings einen sorgfältigen Umgang mit diesem Erbe. Selbst die Idee eines Antrages für eine Aufnahme in das UNESCO-Weltkulturerbe steht bereits im Raum.

Ein deutscher Fotograf war zufällig in Taschkent

Zurück zum Erdbeben: Zufällig befanden sich in jenen Tagen zwei Reporter der DDR-Zeitschrift „Freie Welt“ wegen eines anderen Redaktionsauftrags in Taschkent. Doch nun wurde für Hans Frosch (Text) und Heinz Krüger (Bild) das Erdbeben zum alleinigen Thema. In der Ausgabe 23/66 erschien Anfang Juni auf fünf Seiten ein großer Bericht, wie Taschkent mit den Folgen des Erdbebens klarkam. Ein gutes Dutzend Fotos illustrierten die Reportage. Auf der Reise nach Zentralasien entstanden damals insgesamt knapp 140 Fotos.

Sie befinden sich heute im Foto-Archiv des seitdem berühmt gewordenen Fotografen Heinz Krüger (1919 – 1980). Seine Witwe übergab den u. a. eine über 30.000 Bilder umfassenden Nachlass seiner Heimatstadt Falkensee bei Berlin. In diesem Jahr werden nun einige Taschkenter Fotos wieder einer breiten Öffentlichkeit gezeigt. Einen ersten Vorgeschmack gibt es am 29. April vor Ort im Taschkenter Goethe-Institut, das dem Erdbeben-Jahrestag eine Gedenkveranstaltung widmet. Einer der Vorträge wird den damaligen Aufnahmen von Heinz Krüger gewidmet sein.

Bodo Thöns

Redaktionell betreut von Michèle Häfliger

Novastan bedankt sich herzlich beim Autoren sowie beim Museum und Galerie Falkensee, die uns freundlicherweise die Bilder zur Verfügung stellen.

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Abdurahmon Karajew besucht die 11. Klasse und führt ein normales Leben: Schulalltag, Freunde und Spaziergänge durch die Stadt. Doch gibt es auch Raum für ein ungewöhnliches Hobby: Systematisch sucht, fotografiert und dokumentiert er tadschikische Mosaike.

Im Sommer 2025 richtete Abdurahmon seinen Instagram-Account tajikmosaics ein. Dort veröffentlicht er Fotos und Videos von Mosaiken – von solchen, die noch erhalten sind und bald verschwinden könnten.

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Sein Interesse an dieser Kunstform entstand in Moskau. Als er mit der U-Bahn fuhr, begann er plötzlich, nach oben zu schauen – auf die Mosaike in den Bahnhöfen: „Einmal habe ich einfach beschlossen, eins dieser Mosaiken über meinem Kopf genauer zu betrachten und merkte, dass es aus winzigen Teilen besteht. Dann erfuhr ich, dass sie aus Smalte waren, und das hat mich sehr beeindruckt“, erzählt er.

Diese Leidenschaft festigte sich aber erst zurück in Tadschikistan, als er herausfand, dass dieses Erbe auch dort existiert, und dass es aber rasch verschwindet.

Keine Nostalgie für die UdSSR, sondern ein Gespräch über sein Land

Abdurahmon unterstreicht: Sein Interesse hat nichts mit einer Idealisierung der sowjetischen Vergangenheit zu tun.

„Mosaike interessieren mich nicht als Teil des sowjetischen Erbes, sondern als Teil der Geschichte unseres Landes, das auch zur Sowjetunion gehörte“, meint er.

An den Mosaiken begeistern ihn gleich mehrere Aspekte: der historische Wert, die kunstvolle Komplexität und ihr harmonisches Zusammenspiel mit der umgebenden Architektur. „Aus Glas und Stein ganze Meisterwerke zu schaffen – das ist unglaublich faszinierend.  Dabei fügen sie sich so harmonisch in die Architektur der Stadt ein, was ich über moderne Neubauten nicht behaupten kann.“

Gerade der Kontrast mit den zeitgenössischen Gebäuden ist einer der Gründe, warum er anfing, die Mosaike zu dokumentieren.

Der Abriss der Teestube Rohat [eine wahre Perle im Herzen der Stadt, die für ihre künstlerische und historische Bedeutung geschätzt wurde, aber für viele Einwohnende auch einen emotionalen Wert hatte. Gegen ihren Abriss haben sich ungewöhnlich viele engagiert, dies hat aber nicht geholfen, A. d. Ü.], des Kinotheaters Tadschikistans, des Majakowskij-Theaters  – diese Liste kann man ohne Ende weiterführen, sagt er.

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Besonders schmerzhaft war für ihn die Nachricht, dass nun auch die Mosaik mit Abu Ali Ibn Sino (Avicenna) abgerissen wird: „Das Haus ist schon von einem Zaun gesperrt und wird bald abgerissen. Dabei ist das eins der bekanntesten Mosaiken in Zentralasien und überhaupt die bekannteste, wo Avicenna abgebildet ist. Und es befindet sich ausgerechnet in Tadschikistan!“

Auf Mosaiksuche

In Bochtar (besser bekannt als Qurghonteppa, A. d. Ü.) sind nicht viele Mosaike erhalten geblieben. Abdurahmon hat die ganze Stadt abgeklappert und hat sogar ein Wandbild gefunden, von dem nicht mal die Bewohner:innen des Ortes wussten.

Derzeit kennt er mindestens acht Mosaike, die erhalten sind, unter denen eine Arbeit von Sabzali Scharipow, zur Hälfte von einem angebauten Laden verdeckt. Einige Mosaike sind an sich „erhalten“, man kann sie aber nicht sehen: Einige sind komplett mit Putz bedeckt, andere übermalt.

Die stärksten Emotionen empfindet der Schüler bei zufälligen Funden. Wie zum Beispiel beim Mosaik von Ikarus im halbverfallenen Haus der Kultur der Transformatorenfabrik: „Wir haben ein Gebäude ohne Dach gesehen. Wir haben den Wachmann darum gebeten, uns reinzulassen, und haben wahnsinnig schöne Fresken und Mosaike gefunden. Wir waren einfach begeistert.“

Und einmal entdeckte er einen ganzen Saal, vollständig mit Mosaiken verziert. Das war ein ehemaliger Bankettsaal. „Stellen Sie sich das nur vor: in einem Raum zu Abend zu essen, wo alle Wände mit Mosaiken verziert sind“, schwärmt Abdurahmon.

Die Menschen beginnen, die Dinge mit anderen Augen zu sehen

Auf die Frage, ob er seine Altersgenossen für dieses ungewöhnliche Hobby begeistern konnte, antwortete er mit einem klaren „Ja“. Mit seinen Freunden – Abdullo, Obid und Adham – ist er sogar in andere Städte auf der Suche nach Mosaiken gegangen. Aber auf ähnlichen Suchaktionen ist er meistens allein – denn schließlich, gibt er zu, kann dieser Prozess ziemlich anstrengend sein.

„Eines weiß ich aber genau: Mit meinem Interesse konnte ich nicht wenige Leute begeistern, vor allem in Dushanbe“, erzählt er.

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Besondere Unterstützung erlebte er, als er letzten Sommer seinen Instagram-Account eröffnete. Dort veröffentlicht Abdurahmon regelmäßig gefundene Mosaike, und konzentriert sich dabei weniger auf Duschanbe, sondern vor allem auf die anderen Regionen des Landes.

Ein Archiv für die Zukunft

Auf die Frage nach der Zukunft der Mosaike antwortete Abdurahmon, dass die beste Lösung wäre, sie einfach nicht anzurühren. Noch besser wäre es aber, ihnen den Status eines Kulturerbes zu verleihen. Seiner Beobachtung nach ist das Schicksal der Mosaike in Tadschikistan eins der traurigsten in den postsowjetischen Ländern. Besonders in den abgelegeneren Regionen, wo Abrissarbeiten unbemerkt voranschreiten.

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„Die Menschen verstehen nicht, dass Mosaike Geschichte, Kunst, Architektur und touristisches Potenzial in einem sind“, beklagt Abdurahmon.

Abdurahmon träumt davon, dass sein Instagram-Account Teil eines großen Projekts wird – eines Archivs oder einer Ausstellung: „Ich wäre bereit, alle meine Archive und Daten, die ich zwei Jahre lang gesammelt habe, zur Verfügung zu stellen.“

Bislang hat er keine professionelle Kamera – die meisten Aufnahmen sind mit den Handys von Freunden oder mit der Schulkamera entstanden, die er sich manchmal ausleiht.

Aber vielleicht sind es gerade diese Fotos, die in 20 Jahren der einzige Beweis dafür sein werden, wie die Städte Tadschikistans aussahen…

Weitere Fotos befinden sich im Artikel von Asia-Plus und auf Instagram.

Alina Valamat-Zade für Asia-Plus

Aus dem Russischen von Giulia Manca

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Wenn wir über traditionelle Gerichte der kasachischen Küche reden, nennt man gleich Käse (irimşik), Butterschmalz (sary maı) und eben Qūrt – die kleinen, harten Kugeln aus getrocknetem Joghurt. Heute scheint es selbstverständlich, dass man sie aus Kuhmilch erstellt. Vor nur einem Jahrhundert erstellte man sie jedoch auf der Grundlage von Schafsmilch.

Um zu sehen, wie dieser vergessene Geschmack sich erhalten hat, muss man auf die Hochweiden in den Bergen des Bezirks Merkі– dorthin, wo die Einwohner so wie frühere Generationen bis heute Schafe melken und Qūrt erstellen. Vom Dorf bis zur Hochweide sind es circa 60-70 Kilometer. Der Weg ist aber beschwerlich: Autos kommen nicht durch, man kommt nur zu Pferd hoch.

Historischer Hintergrund

Bis Anfang des 20. Jahrhunderts war Schafsmilch die Grundlage der Milchprodukte der kasachischen Küche. Laut Forschungen waren am Ende des 17. Jahrhunderts bei den Kasachen der Jüngeren Horde Pferde und Schafe die verbreitetsten Vieharten, während der Anzahl der Kühe und Kamelen zwischen 0 bis 1 Prozent betrug. Laut Daten aus einer ethnographischen Expedition um 1922 machte Kuhmilch nur 10 Prozent des Milchkonsums einer kasachischen Familie aus.

Die unbedeutende Rolle größeren Hornviehs im traditionellen Haushalt der Kasachen liegt an mehreren Faktoren. Kühen fallen zum Beispiel die langen Wanderungen schwer, denn sie können mehrere Tausende Kilometer dauern; außerdem benötigen sie bei weitem mehr Pflege, vor allem im Winter.

Relevant ist außerdem, dass Schafsmilch bedeutend nahrhafter als Kuhmilch ist: 4340 gegen 2640 Kalorien, fast doppelt so viel (6,7 gegen 3,6 Prozent) sowie fast doppelt so viel Eiweiß (5,8 gegen 3,0 Prozent).

Zu unserer Motivation

Letzten Sommer, bei der Arbeit an einem Text über Qūrt für die Zeitschrift Ancient Futures, realisierte unser Team, dass unser Verständnis von Qūrt sehr vereinfacht war. Denn in der Tat ist das nicht nur ein Lebensmittel: Es trägt in sich ein besonderes und komplexes Verständnis von Ernährung, Körper, Erinnerung und Steppe. Ein Fakt insbesondere ließ mich persönlich nicht los: Laut den Quellen, galt gerade Schafsmilch als die nahrhafteste.

Ich bekam Lust, den Geschmack zu probieren, und eine einfache Frage wurde umso bedeutender: Warum habe ich, die mein ganzes Leben in Kasachstan verbracht habe, noch nie Qūrt aus Schafmilch gesehen? Denn heutzutage gibt es unzählige Sorten davon: aus Kuh-, Kamel-, Ziegen- und sogar mit Zugabe von Stutenmilch – aber nicht aus Schafsmilch!

Wie kommt es, dass wir fast nie von Schafsmilch hören, die vor nicht mal hundert Jahren die Grundlage der ganzen Milchkultur der nomadischen Kasachen war? Diese Fragen waren nicht weniger wichtig als der Geschmack selbst. Experten für Schafzucht bestätigten: In Kasachstan gibt es keine Schafsmilchproduktion in industrieller Menge. Schafe sind nur in der Fleischindustrie vertreten.

Also machte ich mich auf der Suche nach einzelnen Haushalten, die noch Schafe melken. So kamen wir diesen Sommer zu Onkel Nesiphan und Tante Roziköl („Onkel“ und „Tante“ ist hier als respektvolle Bezeichnung für ältere Menschen zu verstehen, Anm. d. Ü.). Sie hießen uns herzlich willkommen, zeigten uns den Melkprozess, und wir durften traditionelle Schafmilch probieren.

Am Anfang wollten wir das Melken auf der Weide beobachten, aber Tante Roziköl erklärte uns am Telefon, dass man dorthin nur zu Pferde kommt, und dass der Anstieg zwei Stunden dauert. Für die, die das nicht gewohnt sind, ist das fast unmöglich. Stattdessen hat sie uns eine Alternative vorgeschlagen: Zum Dorf kommen, wo sie die Schafe nach der Sommerzeit bringen, um sie nach einer Weile weiter ins Winterlager zu treiben. So konnten wir den Melkprozess beobachten.

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„Das weiße am Rand. Jelіnі syzdap tūrğanyn usta ūsta (Halt es fest, ihr Euter füllt sich)“, sagt Tante Roziköl. Eljas, der Enkel von Onkel Nesiphan, fasst geschickt das Hinterbein des Schafs und umarmt es. In den ersten Sekunden zuckt das Tier, beruhigt sich aber fast sofort. Es wird fest, aber nicht grob gehalten. In dieser Bewegung liegen Kraft und Zärtlichkeit zugleich.

Tante Roziköl setzt sich daneben, einen Eimer schon in der Hand, und mit einem leisen, kaum hörbaren Geräusch fließt die Milch ins Metall. Dieser zweiminütige Alltagsmoment verkörpert die Weitergabe des Wissens von den Älteren an die Jüngeren, die Koexistenz von Mensch und Tier, den Rhythmus des Steppenlebens, der in Büchern selten zum Ausdruck kommt.

Die Menschen

Onkel Nesiphan ist ein angesehener Hirte der Region und betreibt die Schafzucht seit 1981. Im Sommer sagt er „tauğa shyğamyz“ – „wir steigen ins Gebirge“. Im Winter sagt er „qūmğa ketemiz“ – „wir gehen in die Wüste“. Der saisonale Rhythmus der Familie bleibt bis heute erhalten.

„Dreißig Jahre lang habe ich auf der Hochweide gegen Wölfe gekämpft. Aber vor drei Jahren sind die Wölfe verschwunden. Jetzt ist es ruhig“, fügte Onkel Nesiphan hinzu. In diesem Satz erklingt nicht nur die wortwörtliche Erfahrung eines Menschen, dessen Herde Jahrzehntelang von Gefahr von Raubtierangriffen bedroht war, sondern auch eine symbolische Bestätigung eines gelebten Lebens, ein Leben als Ausdruck seiner Autorität und Kompetenz.

Saisonalität

Die Melksaison beginnt mit der Trennung der Jungtiere von den Mutterschafen nach der ersten Augustwoche, etwa fünf Monate nach der Geburt. Nach der Trennung hört die Milch nicht sofort auf zu fließen. Man muss sie melken: zuerst jeden Tag, dann alle zwei Tage oder seltener, und so fließt die Milch innerhalb von drei-vier Wochen auf natürliche Weise ab. Ansonsten, wie man hier sagt, „malğa obal” – ist es für das Tier schädlich.

Wenn man in dieser kurzen Zeit 250–300 Schafe melkt, bekommt man eine ordentliche Menge an Butter und Qūrt für den Wintervorrat. Zum Beispiel etwa zwei Qaryn frischer Butte (ein Qaryn entspricht 5-6 kg) und ein Qap Qūrt (70 kg). Für ein Kilogramm Qūrt benötigt man acht-zehn Liter Schafsmilch, und für einen Qaryn Butter braucht man 55 Liter Milch.

Hier muss man berücksichtigen, dass die Tiere gegen Ende ihrer Laktationsperiode deutlich weniger Milch produzieren. Unter natürlichen Umständen geben Schafe in den ersten 60 Tagen am meisten Milch, danach nimmt die Milchproduktion ab.

Wenn TanteRoziköl die Schafe diese ganze Periode lang melken würde, wäre der Ertrag viel höher. Doch tut sie dies nicht wegen der Milch oder der Milchprodukte. Die Fortsetzung der Praxis des Schafmelkens ist keine „Tradition um der Tradition willen”. Es ist Wissen, das sich in den Händen, Gesten und im Rhythmus der Weide widerspiegelt. Man kann es als Teil der kulturellen Ökologie verstehen – verwurzelt im natürlichen Kreislauf der Tierpflege und der Aufrechterhaltung der Beziehung zwischen Mensch und Herde, wo das Melken weniger ein wirtschaftlicher Vorteil als vielmehr eine Form der Teilhabe am Leben der Steppe ist.

Dass Tante Roziköl und Onkel Nesiphan weiterhin Schafe melken, scheint heute eine Ausnahme zu sein. Vor knapp hundert Jahren war Schafsmilch die Grundlage der Milchkultur der Kasachen, aber nach und nach rückte diese Praxis in den Hintergrund. Im Nomadenleben spielten Schafe und Pferde eine Schlüsselrolle, während Kühe eine unbedeutende Rolle spielten: Sie vertrugen lange Wanderungen schlecht und erforderten im Winter mehr Pflege.

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In der Kolonialzeit änderte sich die Situation: Das Aufkommen von Kühen bei den Kasachen hängt mit den Kontakten zu ihren Nachbarn zusammen, sowie mit der Umsiedlungspolitik und den veränderten Handelsprioritäten. Allmählich wurde die Kuh vom „schlechtesten Vieh“ (maldyñ jamany siır) zu einem wertvollen Tier ( siır pūl boldy). Gegen Ende des 19. Jahrhunderts entstand eine kasachische Rasse, die die Grundlage für die weitere Züchtung und Verbreitung bildete.

In der Sowjetzeit verstärkte sich dieser Wandel: Der Ansatz basierte auf industrieller Produktion und Verarbeitung sowie standardisierten Rohstoffen. Kuhmilch erwies sich als besser für das System geeignet, während Schafe in der Fleisch- und Wollproduktion Fuß fassten. Das Motto der 1960er Jahre „Schafzucht – die zweite Neulanderschließung” machte Kasachstan zum führenden Ersteller von Wolle und Lammfleisch, aber die Milchwirtschaft, einst die Grundlage des Nomadenlebens, verschwand aus den Statistiken und aus der öffentlichen Wahrnehmung der Küche.

Weitere Bilder findet ihr im Originalartikel.

Aliıa Bolathan (Text) und Baurjan Bismildin (Fotos) für Vlast

Übersetzt aus dem Russischen von Giulia Manca

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Nur wenige wissen, dass sich in der Region Choresmien nicht nur die alte Geschichte Usbekistans entdecken lässt, sondern auch seine Gegenwart in der Kunst. Im Museum für Zeitgenössische Kunst Usbekistans (CAMUZ) in Urgentsch sind mehr als 3000 Werke versammelt. Es ist eine Sammlung, die überrascht.

Das Museum vereint nicht nur die 115-jährige Geschichte seines Gebäudes mit dem reichen kulturellen Erbe von Choresmien, sondern auch mit jenem ganz Usbekistans. Die Sammlung umfasst Gemälde, Fotografien, Skulpturen sowie Objekte des Kunsthandwerks. Gleichzeitig versteht sich das Haus als Plattform für internationale Projekte und Bildungsprogramme.

Vom Postamt zum Museum

Das Gebäude, in dem sich heute das Museum befindet, gehört zu den ältesten in Urgentsch und steht unter Denkmalschutz. Errichtet wurde es 1910 als zentrales Postamt. Damals handelte es sich um ein wichtiges Gebäude für die Kommunikation zwischen Choresmien und dem Russischen Imperium, unter dessen Protektorat es stand. Architektonisch folgt das Gebäude der traditionellen orientalischen Bauweise: gelber Backstein, fein geschnitzte Säulen und ein offener Ajwan-Bereich prägen das Erscheinungsbild. Auch zu Sowjetzeiten blieb die Post in Betrieb, bis sie 1967 geschlossen wurde. Danach stand das Haus jahrelang leer.

In den 1980er Jahren wurde das Gebäude wiederbelebt. Eine Gruppe von Künstler:innen und Aktivist:innen schlug vor, in Urgentsch eine dauerhafte Galerie einzurichten. Das ehemalige Postgebäude überzeugte sie. Es war zentral gelegen und räumlich großzügig. 1982 wurde hier schließlich die städtische Galerie eröffnet.

Zunächst blieb die Galerie jedoch weitgehend unbekannt und erfreute sich nur wenigen Besuchenden. 2008, als die Direktorin Schirin Taschewa ihr Amt antrat, legte das Museum allmählich an Bekanntheit zu.

„Als ich anfing, war das Museum praktisch leer“, erinnert sie sich. „Also habe ich selbst Flyer gedruckt, Schulen und Universitäten besucht und die Menschen eingeladen. Nach und nach kamen sie.“

Zum Erfolg beigetragen hat womöglich eine ihrer Ideen: Sie führte Einzelausstellungen für lokale Künstler:innen ein, denen die Galerie kostenlos Räume zur Verfügung stellte. Neben organisatorischer Unterstützung servierte sie zur Eröffnung jeweils das traditionelle Gericht Plow.

Diese Offenheit veränderte die Atmosphäre grundlegend. Künstler:innen begannen, die Galerie als Treffpunkt zu begreifen, die Stadtbewohner als zugänglichen Kulturort. Aus einem stillen Haus wurde ein lebendiger Raum.

Im Jahr 2017 erlebte das Museum einen neuen Wendepunkt seiner Geschichte, indem es seinen heutigen Namen erhielt: „Museum für Zeitgenössische Kunst in Usbekistan“. Mit der neuen Namensgebung kam auch die Öffnung hin zur internationalen Zusammenarbeit.

Die Sammlung

Heute umfasst die Sammlung mehr als 3000 Exponate: Malerei, Grafik, Fotografie, Skulptur, Keramik, kunsthandwerkliche Objekte, traditionelle Kleidung und Alltagsgegenstände. Sie ist über die Jahre durch Ankäufe, Atelierbesuche und Schenkungen gewachsen. Eine ursprüngliche Tradition hat bis heute Bestand: Nach einer Einzelausstellung bleibt mindestens ein Werk im Museum. Allein in den vergangenen vier Jahren kamen über 30 Arbeiten durch staatliche Kulturinstitutionen hinzu. Aus diesem Grund sind heute bis zu 200 Künstler:innen vertreten, darunter bekannte Namen der Region ebenso wie etablierte Vertreter der usbekischen aber auch internationalen Kunstszene.

„Die Sammlung ist stilistisch sehr vielfältig – vom Impressionismus und Pointillismus bis hin zu Kubismus, Abstraktion und Konzeptkunst“, sagt Taschewa. „Gerade diese Vielfalt macht das Museum interessant – für Fachleute ebenso wie für ein breites Publikum.“

Die Dauerausstellung verteilt sich auf zwei Säle. Der größere widmet sich der Kunst Choresmiens – ein Bereich, der zeigt, wie eigenständig und lebendig die lokale Kunstszene ist. Der kleinere Raum ist der Grafik vorbehalten: feine Linien, präzise Kompositionen, Arbeiten aus Taschkent, Buchara, Samarkand und Choresmien. Ein dritter Saal bleibt bewusst flexibel. Hier finden wechselnde Ausstellungen und internationale Projekte statt. Es ist das Rezept, das das Museum in Bewegung hält.

Ein sozialer Raum

Heute ist CAMUZ längst mehr als ein klassischer Ausstellungsort: Das Haus hat sich zu einem lebendigen Treffpunkt entwickelt, an dem Kunst nicht nur gezeigt, sondern gemeinsam erlebt wird. Unterschiedlichste Formate bringen Menschen zusammen und machen das Museum zu einem offenen Raum für Austausch und neue Perspektiven. Internationale Projekte prägen dabei zunehmend das Profil und öffnen den Blick über die Region hinaus, während Kooperationen und wachsende Netzwerke die Dynamik weiter verstärken. Ein weiteres Herzstück ist die Bibliothek des Museums. Sie entstand durch Schenkungen von Bürger:innen, Künstler:innen und Organisationen und umfasst heute rund 14.000 Bände – von Literatur bis hin zu kunsthistorischen Werken und Ausstellungskatalogen.

Blick nach vorn

Die kommenden Jahre sind ehrgeizig geplant: Acht internationale Projekte stehen an, darunter Ausstellungen aus Großbritannien und Japan. Parallel dazu baut das Museum seine Bildungsprogramme aus. Gleichzeitig steht das Gebäude vor einer grundlegenden Sanierung. Tragstrukturen, Technik und Fassade müssen erneuert werden, die Ausstellungsräume modernisiert. Ebenso steht eine Restaurierung an. Geplant ist zudem ein Auktionsraum, in dem Werke während Ausstellungen verkauft werden können. Davon erhofft sich Taschewa einen Impuls für den lokalen Kunstmarkt und die finanzielle Unterstützung der lokalen Künstler:innen.

„Das Museum möchte in erster Linie vom Publikum geliebt werden. Seine gesamte Tätigkeit richtet sich an die Bewohner der Stadt, und uns ist wichtig, diese Zuneigung zu erwidern. Unsere Mission ist es, durch kulturelle Veranstaltungen gute Stimmung und Wärme zu vermitteln und einen Raum für den Austausch aller gesellschaftlichen Gruppen zu schaffen. Kunst soll Menschen verbinden, für jeden zugänglich sein und immer in der Nähe derjenigen bleiben, die sie zu schätzen wissen“, schließt Schirin Taschewa.

Farzona Chamidowa für Gazeta.uz

Gekürzt aus dem Russischen von Berenika Zeller

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Das Action-Adventure-Spiel wurde ursprünglich unter dem Namen “Crosswind” vermarktet. Nach der Ankündigung im August letzten Jahres unterlief es im Dezember allerdings noch einem Rebranding, bei dem sich die Entwickler schlussendlich auf den Namen Windrose einigten.

Eine Demoversion des Spiels, in der erste Quests und insgesamt drei Inseln bespielbar sind, wurde bereits auf Steam hochgeladen. Sie erhielt sehr positive Reviews von mehr als 3400 Nutzern.

Die Entwickler des Spiels zeigten sich vom Interesse der Steam-Nutzer überwältigt. „Danke, dass ihr die Demo spielt, Feedback gebt, Reviews schreibt, eure Builds zeigt, diskutiert, Ideen teilt und eure Freunde einladet. Danke, dass ihr zeigt, dass Windrose euch etwas bedeutet – und dieses Gefühl weitertragt. Noch vor wenigen Wochen hätten wir uns all das kaum vorstellen können“, heißt es in einer Erklärung von Windrose Crew auf Steam.

Gameplay

Windrose ist ein “Open-World-Spiel”, in dem der Spieler verschiedene automatisch generierte Biome erforschen muss, um Quests zu erfüllen und Geheimnisse aufzudecken. Das Spiel reiht sich in das Genre der sogenannten “Survival”-Spiele ein.

Der Hauptcharakter, der vom Spieler nach Belieben kreiert und bearbeitet werden kann, ist ein abtrünniger Piratenkapitän, der dem berühmt-berüchtigten englischen Piraten Blackbeard getrotzt hat. Ziel des Spiels ist es, seine eigene Piratencrew aus Mitspielern oder Nicht-Spieler-Charakteren (NPC) zu formen, um sich in terrestrischen und nautischen Kämpfen gegen seine Widersacher zu behaupten. Zudem muss man neue Ausrüstung wie Säbel und Musketen plündern, um so gut wie möglich auf den nächsten Kampf vorbereitet zu sein.

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Experten lobten vor allem den innovativen Ansatz des Spiels, welcher das Genre der “Koop-Survival”-Spiele – in denen Spieler zusammenarbeiten müssen, um zu überleben – in einem neuen Umfeld stattfinden lässt.

“[Windrose] bedient genau dieses Verlangen nach Koop-Survival-Crafting, tauscht aber die typische Wald- oder Fantasy-Kulisse gegen ausgiebige Erkundung auf See und – überraschenderweise – „Soulslike“-Kämpfe [Computerspielgenre, das einen hohen Schwierigkeitsgrad beinhaltet, Anm. d. Red.] ein. Das funktioniert wirklich gut”, schreibt Rhys Elliott, Leiter der Marktanalyse beim Marktforschungsunternehmen Alinea Analytics.

Der Aufstieg von Gaming in Zentralasien

Die Gaming-Industrie in Zentralasien hat in den letzten zehn Jahren einen kometenhaften Aufstieg erlebt, wobei vor allem Kasachstan große Sprünge im Gaming-Bereich vorweisen kann.

Früher als Freizeitaktivität für Kinder und Jugendliche belächelt, finden dort heute internationale Wettbewerbe bekannter Spiele mit hochrangigen Teilnehmern statt, wie etwa das PGL Astana 2025 Counter-Strike 2 im Mai letzten Jahres, das ein Preisgeld von $1,250.000 beinhaltete.

Hierbei spielen vor allem die Entwicklung der digitalen Infrastruktur, die wachsende Unterstützung der kasachischen Regierung sowie die Erfolge kasachischer E-Sportler auf der internationalen Bühne eine wichtige Rolle. Letztes Jahr wurde ein Konzept zur Entwicklung des Cybersports in Kasachstan bis 2029 verabschiedet, mit dem die Regierung den Ausbau der digitalen Infrastruktur und die Förderung vielversprechender E-Sportler vorantreiben möchte.

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Auch in Usbekistan, wo Windrose Crew seinen Sitz hat, ist die Gaming-Industrie im Aufwind. Steuervorteile und günstige Konditionen für Startups sorgen dafür, dass zahlreiche ausländische Firmen im bevölkerungsreichsten Land Zentralasiens eine Präsenz aufbauen. So gibt es mittlerweile neben 147 Indie-Teams und 2 Verlagen auch insgesamt 30 Entwicklerstudios, die Computerspiele konzipieren und entwickeln.

“Seit Beginn unserer Tätigkeit in Usbekistan haben wir die Vorteile steuerlicher Anreize zu spüren bekommen. Dies ist für kleine und mittlere Unternehmen von entscheidender Bedeutung, da dadurch mehr Mittel für das Unternehmenswachstum zur Verfügung stehen”, begründet Evgeni Ponomarev, Gründer des Game-Art-Studios EVEGOPLAYON, seine Entscheidung, das Unternehmen in Usbekistan anzusiedeln.

“[…] Wir haben andere Länder für die Unternehmensgründung in Betracht gezogen, darunter Länder in Europa, Südostasien und dem Nahen Osten. Unsere Wahl fiel jedoch auf Usbekistan, wobei wir nicht nur die steuerlichen Vorteile hervorheben möchten, sondern auch die Verfügbarkeit von Immobilien, die einfache Unternehmensgründung, den geringen bürokratischen Aufwand, die Möglichkeit, alle Unternehmensvermögenswerte zu besitzen, ohne Anteile an Dritte abzugeben, das angenehme Klima und die günstige Zeitzone”, so Ponomarev.

Windrose-Release in den Startlöchern

Mit der Veröffentlichung von Windrose wird die usbekische Gaming-Industrie einen weiteren Meilenstein in ihrer Entwicklung erreichen. Während des “Steam Next Fest” – einem mehrtägigen Event, bei dem Nutzer kostenlose Demos neuer Spiele ausprobieren und mit Spieleentwicklern in Kontakt treten können – im Februar und März stieg Windrose schnell an die Spitze der beliebtesten Spiele.

Ein genauer Zeitpunkt für die Veröffentlichung ist bisher noch nicht bekannt. Allerdings hat das Entwicklerstudio bereits verlauten lassen, während des Gaming-Events “iii initiative„, das am 9. April stattfinden wird, eine besondere Ankündigung zu machen. Es wird gemunkelt, dass es sich hierbei um die Veröffentlichung des Spiels handeln könnte. Auf jeden Fall werden abenteuerlustige Spieler nicht mehr lange warten müssen, um in Windrose mit den Säbeln zu rasseln.

Benedikt Stöckl für Novastan

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„Wir wurden gezwungen, das Kopftuch abzunehmen.“

Die Kirgistanerin Adschar (Name geändert) kehrte im vergangenen Jahr in ihre Heimat zurück, nachdem sie zehn Jahre in Russland gearbeitet hatte. Sie trägt aus religiösen Gründen ein Kopftuch. Während ihrer Zeit in Russland war ihr Aussehen des Öfteren Anlass für Polizeikontrollen, erinnert sich Adschar.

„Als ich einmal von der Arbeit nach Hause ging, wurde ich in der Metro von Polizisten herausgezogen. Sie kontrollierten mein Handy. Darauf hatte ich Fotos von Hidschab tragenden Frauen sowie von mir. Ich wurde auf das örtliche Polizeirevier gebracht. Dort wurden andere und ich eingeschüchtert, indem uns mit der Ausweisung aus Russland gedroht wurde. Uns wurde alles Geld, das wir bei uns hatten, abgenommen. Man nannte uns eine Kontoverbindung und sagte uns: „Überweist hier das Geld hin“. Dann wurden uns Pässe und Dokumente abgenommen und wir wurden zum Geldautomaten geschickt. Die, die kein Geld hatten, liehen sich welches von Bekannten. Wir überwiesen es und brachten die Quittungen zu den Polizisten. Neben mir ist das noch weiteren Frauen aus Kirgistan passiert“, erzählt Adschar.

Auch am Arbeitsplatz wurde wegen des Kopftuchs Druck ausgeübt, berichtet Adschar. Die Kirgistanerin war in einer Konditorei angestellt. Die Chefs drohten, den Lohn nicht zu bezahlen und sie zu entlassen, wenn sie das Kopftuch nicht abnehme. „Ich habe das Kopftuch damals abgenommen und bereue es jetzt“, sagt Adschar.

Auch ihre Verwandte, ebenfalls praktizierende Muslime, seien diskriminiert worden. Ihrem Onkel wurde die Einreise am Flughafen untersagt und er wurde zurückgeschickt.

„Er wurde am Flughafen in Gewahrsam genommen und sein Handy wurde durchsucht. Dabei fanden sie Videoaufnahmen des bedeutenden kirgisischen Predigers Tschubak adschy Dschalilov. Aus diesem Grund und wegen seines langen Bartes haben sie ihn abgeschoben. Für meinen Onkel war das nicht angenehm, er hat sich große Sorgen gemacht. In Moskau kann man mehr Geld verdienen als zu Hause in Kirgistan“, erzählt Adschar.

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In Russland hat die Islamophobie seit dem Anschlag auf die Crocus City Hall bei Moskau 2024 zugenommen. Die Behörden machen Tadschiken für den blutigen Anschlag verantwortlich, die der IS-Untergruppe „Wilajat Korosan“ angehören sollen.

Nach dem Anschlag begannen die Sicherheitsbehörden Razzien in Unternehmen und Hostels, wo Arbeitsmigrant:innen aus Zentralasien arbeiten und leben. Verhaftungen wurden unter Gewaltanwendung und Erniedrigungen vollzogen.

„Wir haben eine Umfrage zur Diskriminierung und Rechtsverletzungen gegenüber Migranten durchgeführt. An ihr nahmen ca. 200 Menschen teil. 80 Prozent von ihnen gaben an, mit Fremdenfeindlichkeit konfrontiert worden zu sein. Dabei geht es um gängige russische Beleidigungen gegenüber Zentralasiaten, z.B. tschurka und tschornyj (letzteres bedeutet so viel wie Schwarzer – Anm. d. Übers.), Vorwürfe wie „Ihr sprecht kein Russisch“ und eine generelle Behandlung als Mensch zweiter Klasse. Solche Verunglimpfungen sind ein offenes Geheimnis. So etwas gab es auch früher schon, aber in letzter Zeit hat es besonders zugenommen“, berichtet Rachat Scheraly, Mitarbeiter einer Stiftung, die sich für die Rechte von zentralasiatischen Arbeitsmigrant:innen in Russland einsetzt. Er unterstreicht, dass insbesondere offen religiöse Migrant:innen Druck ausgesetzt seien.

„Viele mussten ihre Bärte abschneiden“

Eldijar Esenbek uulu hat zwölf Jahre in Russland gearbeitet. Bei jeder Einreise sei er am Flughafen zu seinen religiösen Überzeugungen befragt worden, so der Kirgistaner.

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„Wenn du bei der Passkontrolle an der Reihe bist, sagen sie: „Warten Sie bitte“, dann kommen Beamten in Uniform. Sie werden nicht handgreiflich, aber sie bringen einen in einen gesonderten Raum und stellen unterschiedliche Fragen: „Hörst du die Predigten von Tschubak adschy?“, „Welchem Maddhab (Strömung im Islam – Anm. d. Übers.) gehörst du an?“. Ich habe gesagt, dass ich Hanafit bin. Da haben sie mir das Wort verdreht und gefragt „Seid ihr nicht Terroristen?“. Manchmal wurde ich zwei oder drei Stunden festgehalten. Es kamen verschiedene Beamten, die immer die gleichen Fragen stellten. Am Ende ließen sie mich gehen. Ich gewöhnte mich daran“, so erzählt Eldijar.

In den letzten Jahren habe der Druck zugenommen, berichtet er. Die Sicherheitsbehörden suchten Moscheen und Gebeträume von Migrant:innen auf.

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„Da gab es so eine Datscha in der Stadt Ljuberzy bei Moskau. Kirgisen und Usbeken sind da zum Freitagsgebet hingegangen. Als wir einmal da waren, wurde das Gelände von maskierten Polizisten mit Sturmgewehren umstellt. Alle mussten sich in einer Reihe aufstellen. Russländische Staatsbürger wurden abgeführt und von den Bürgern der anderen GUS-Staaten separiert. Ich sagte damals einem Moscheediener, dass meine Dokumente nicht in Ordnung seien, und er brachte mich durch den Hintereingang raus“, erzählt er weiter.

2023 wurde Eldijar verhaftet und ins Migrationszentrum nach Sacharowo bei Moskau gebracht. Dort verbrachte er 29 Tage.

„Das ist im wahrsten Sinne des Wortes ein Gefängnis. In einer Zelle sind 10 bis 15 Personen. Essen geben sie nicht ausreichend, es wird grammweise abgewogen. Essen von Verwandten wird nicht angenommen. Da gibt es lange Zellenblöcke. In einem Block sind 300 bis 400 Personen untergebracht. Nach draußen führen sie einen für eine Stunde am Tag. Als wir dort einsaßen, hörten wir von einer Kirgisin, die dort eine Fehlgeburt hatte. Sie wurde nicht ins Krankenhaus gebracht. Man wird dort sehr grob behandelt, beschimpft und geschlagen.“

Er gibt an, dass er sich in Sacharowo den Bart abrasieren musste: „Dort wurde vielen der Bart abrasiert. Ich habe gesehen, wie sie sie geschlagen haben und die meisten haben Angst bekommen und ihn sich selbst abgeschnitten. Wir wurden tagelang kameraüberwacht.“

„Ich wurde zur unerwünschten Person erklärt“

Luisa kam das erste Mal mit 15 Jahren nach Russland. Als sie älter wurde, heiratete sie dort und bekam Kinder. Sie war gemeinsam mit ihren Eltern und ihrer Familie ausgewandert und reiste ab und an nach Kirgistan. Als sie 2023 von Bischkek aus nach Russland flog, wurde ihr am Flughafen mitgeteilt, dass gegen sie ein lebenslanges Einreiseverbot verhängt worden war.

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„Ich wurde zur unerwünschten Person erklärt. Den Grund nannten sie nicht. Ich war gemeldet und hatte keine Vorstrafen. Als sie mir sagten, dass ich ein lebenslanges Einreiseverbot hätte, war ich wie gelähmt“, erzählt Luisa. „Ich las das Dokument wieder und wieder durch. Um mich herum waren andere Leute in der gleichen Situation wie ich. Sie haben geweint. Als ich sie gesehen habe, habe ich meine Kräfte zusammengenommen, mich beruhigt und mir gesagt, dass ich jetzt in mein eigenes Land Kirgistan zurückfahre. Warum sollte ich weinen. Aber damals schien es mir so, als sei mein Leben plötzlich stehen geblieben“.

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Ihre Familienmitglieder standen nicht auf der Liste. Nur Luisa wurde abgeschoben. Ihrem Mann, ihren Eltern und ihrer Tochter wurden keine Beschränkungen auferlegt:

„Manche sagten, dass sei wegen religiöser Videos. Wir wurden dort kontrolliert und befragt. Ich habe alle Videos gelöscht. Vielleicht war es, weil ich sie erst vor kurzem gelöscht hatte. Vielleicht war der Grund auch ein anderer, ich weiß es nicht. Man bekommt den Grund nicht genannt. Da waren noch zwei oder drei andere mit mir. Denen haben sie fünf oder zehn Jahre Einreiseverbot gegeben. Lebenslang nur mir“

Zu Hause in Kirgistan hat Luisa sich ein kleines Geschäft aufgebaut und verkauft Kleidung.

„Heute bin ich der Meinung, dass das ein Geschenk Gottes war. Uns wurde eine Tür versperrt und eine neue geöffnet. Jetzt habe ich ein Geschäft, wenn auch kein großes, aber ich habe es. Davon leben wir jetzt“, fasst sie zusammen.

Neue Beschränkungen

Russland hat seine Einwanderungsgesetze 2024 und 2025 verschärft. Seit Februar 2025 gibt es ein Register, in dem das Innenministerium Ausländer:innen vermerkt, die gegen die Einwanderungsgesetze verstoßen und somit ihr Aufenthaltsrecht verloren haben. Wenn man in dem Register landet, darf man automatisch nicht mehr arbeiten und keine Immobilienverträge mehr abschließen, keine Ehe mehr schließen, kein Konto mehr eröffnen, keinen Führerschein mehr erhalten.

„Jetzt raten wir Menschen, die nach Russland ausreisen wollen, vorher ihre Telefone „zu säubern“, d. h. alle Telegramkanäle und Chats bei Whatsapp zu löschen und Accounts bei Instagram auf religiöse Inhalte hin zu überprüfen und solchen zu entfolgen. „Kontrolliert alles noch einmal, bevor ihr nach Russland fahrt.“ In Russland gibt es immer mehr Razzien und wenn auf einem Handy irgendeine religiöse Chatgruppe gefunden wird, wird die betroffene Person sofort in Gewahrsam genommen“, berichtet Rachat Scheraly.

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Daten des kirgistanischen Arbeitsministeriums zufolge lebten im Dezember 2025 fast 800.000 Kirgistaner:innen im Ausland (was ein deutlicher Rückgang im Vergleich zu 2020 darstellt, als mehr als eine Million im Ausland arbeiteten). Mit 341.000 ist die Gruppe in Russland die größte. Jedoch arbeiten immer weniger Kirgistaner:innen dort. So lebten dort Ende 2025 37.000 weniger als noch zu Beginn des Jahres.

Die Verschärfung der russländischen Einwanderungspolitik geht währenddessen unvermindert weiter. Im Februar 2026 wurde ein Gesetzesentwurf ins Parlament eingebracht, nachdem es in Zukunft verboten sein soll, in Mehrfamilienhäusern und nicht dafür ausdrücklich vorgesehenen Nicht-Wohnhäusern, Gebete und andere religiöse Zeremonien abzuhalten. In der Wohnung „den eigenen Glauben praktizieren“ dürfen nur dort gemeldete Personen. Die Initiator:innen, 67 Abgeordnete, begründen ihren Vorschlag damit, dass Gebete in Mehrfamilienhäusern „die Rechte und gesetzlich verankerten Interessen der Nachbarn stören“. Der stellvertretende Parlamentssprecher Pjotr Tolstoj erklärte zudem, dass Mehrfamilienhäuser ein „Ort der Ruhe“ seien.

Azattyk Asia

Übersetzt für Novastan

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Am 30. Dezember 2025 hat Kasachstans Präsident Qasym-Jomart Toqaev neun Gesetzesänderungen unterzeichnet, die die Verbreitung jeglicher Form von „LGBT-Propaganda“ online und in den Medien sowie im öffentlichen Raum und anderen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens verbieten.

Der Inhalt des neuen „Gesetzes zur Einschränkung von LGBT-Propaganda“ wurde somit in das Gesetz mit dem Titel „Über Änderungen und Ergänzungen bestimmter Rechtsakte der Republik Kasachstan in Bezug auf Archivangelegenheiten und die Einschränkung der Verbreitung illegaler Inhalte“ aufgenommen.

Zwölf Texte wurden geändert und traten offiziell am 1. Januar 2026 in Kraft. Allerdings hatte die Mäjilis, das Unterhaus des Parlaments, den Gesetzentwurf bereits am 12. November 2025 in zweiter Lesung angenommen, bevor er am 18. Dezember 2025 vom Senat bestätigt wurde, erläutert Radio Azattyq, der kasachstanische Dienst von Radio Free Europe.

Die Änderungen umfassen das Arbeitsgesetzbuch sowie Gesetze zu Kinderrechten, Kultur, Bildung, digitalen Plattformen, Medien und Werbung. Informationen, die eine „nicht-traditionelle sexuelle Orientierung“ fördern, können laut der Nachrichtenagentur Inform.kz mit einer Geldstrafe von 150 US-Dollar (131 Euro) und bei wiederholten Verstößen mit bis zu zehn Tagen Verwaltungshaft geahndet werden. Schon die bloße Erwähnung der eigenen Zugehörigkeit zur LGBTQIA+-Community in den sozialen Medien kann zu rechtlichen Problemen führen.

„LGBT“ wird mit Pädophilie in Verbindung gebracht

Die Behörden begründeten die Verabschiedung dieses Gesetzes mit der Notwendigkeit, Schutzmaßnahmen für Kinder und Jugendliche zu ergreifen, die zu früh mit sexuellen Inhalten konfrontiert würden.

So erklärte Üsen Suleımen, Direktor der Nationalen Stiftung für Wohlstand und Mitglied des wissenschaftlichen Komitees des Beauftragten für Menschenrechte der Republik Kasachstan, gegenüber dem kasachstanischen Nachrichtenportal Vlast, dass Inhalte mit Bezug zur LGBTQIA+-Community Pädophilie verherrlichen und eine Gefahr für Kinder darstellen würden.

Lest auch auf Novastan: Kasachstan: Offensive gegen „LGBT-Propaganda“ dauert an

Kasachstans Gesundheitsministerium verbreitet zudem die Ansicht, dass Kinder, die „LGBT-Propaganda“ ausgesetzt seien, psychische Probleme entwickeln und vermehrt unter Depressionen, Angstzuständen und sozialer Isolation leiden könnten. Darüber hinaus wird in der offiziellen Rhetorik suggeriert, dass die Vermittlung dieser Werte von klein auf auch die Geburtenrate des Landes negativ beeinflussen könne.

Menschenrechtler:innen reagieren

Der Aktivist Arsen Aubakirov, Direktor der Human Rights Consulting Group und Mitbegründer der LGBTQIA+ Human Rights Initiative, wirft der Regierung vor, die öffentliche Meinung zu manipulieren, indem sie die LGBTQIA+-Community als Bedrohung darstellt. „Schon die bloße Verknüpfung dieser beiden Begriffe [LGBT und Pädophilie] in einem einzigen Satz ist zutiefst falsch, inakzeptabel und beleidigend“, so Aubakirov. „Sie stigmatisiert einen ganzen Teil der Bevölkerung, verstößt gegen internationales Recht und stellt in der öffentlichen Wahrnehmung einen falschen Zusammenhang zwischen sexueller Gewalt und Geschlechtsidentität her.“

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Aziyat Agishev, Menschenrechtler und Mitglied der NGO Education Community, führte eine Studie mit 600 jungen Erwachsenen durch und kam zu dem Schluss, dass jede:r zweite LGBT-Jugendliche schon Suizidgedanken hatte. „Die Hauptgründe, warum LGBT-Jugendliche zu solch verzweifelten Handlungen wie Suizid getrieben werden, sind Traumata und Gewalt durch Gleichaltrige und manchmal sogar durch Lehrer“, erklärt Agishev. „Etwa 70 Prozent der Befragten waren aufgrund ihrer sexuellen Orientierung und Geschlechtsidentität Opfer von Mobbing in der Schule, das sich in Form von Beleidigungen, Schubsen, Schlagen und so weiter äußerte.“

Erste Auswirkungen des Gesetzes

Das neue Gesetz zeigt bereits Wirkung. Wie Orda.kz berichtet, wurde etwa einen Monat vor der Unterzeichnung der Änderungen die Aktivistin Yara Tychina bei einem Protest gegen die Verabschiedung dieser Gesetze festgenommen. Die Aktivistin aus Astana hatte sich mit einer selbstgemachten Flagge der Transgender-Community in der Nähe des Parlaments und des Regierungssitzes aufgehalten.

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Sie teilte ihre Angst und Verzweiflung und prangerte an, dass sie allein durch das Eingeständnis, eine Transfrau zu sein, kriminalisiert werde und dass die neue Maßnahme Millionen von Kasachstaner:innen gefährde. Minuten nach Beginn ihrer Rede wurde sie von der Polizei festgenommen, ohne Widerstand zu leisten.

Sara Compagnucci für Novastan

Aus dem Französischen von Robin Roth

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