Bodenkampf, Reitkampf, Bogenschießen, Hunderennen… Vom 31. August bis zum 6. September traten Athlet:innen aus über 100 Ländern in 43 Disziplinen bei der sechsten Ausgabe der Nomadenspiele gegeneinander an, einem Wettkampf, der Sportarten und Spiele aus nomadischen Traditionen in den Vordergrund rückt. Die Spiele fanden in Kirgistan statt, dem Land, in dem die Spiele 2014 ins Leben gerufen wurden und das bereits vier der sechs bisherigen Ausgaben ausgerichtet hat.

In Europa oft wenig bekannt, vereinen die Nomadenspiele Reitwettbewerbe, Kraftwettkämpfe, Ringkämpfe, Denkspiele sowie Adler- und Hunderennen. Nicht zu vergessen ist die bedeutende kulturelle Dimension dieser Ausgabe mit einem Ethno-Dorf, Konzerten, Ausstellungen und Vorträgen, und all dies vor einer postkartenreifen Kulisse am Ufer des Yssyk-Köl und in der Kyrtschyn-Schlucht. Dahinter steht der Wunsch, die Nomadenkultur Zentralasiens bekannt zu machen und den Tourismus zu fördern.

Nach Frankreich importierte Nomadenspiele

Eine Strategie, die offenbar Früchte trägt, wie die Entwicklung der französischen Nationalmannschaft für Denkspiele zeigt, die zum zweiten Mal an den Nomad Games teilnimmt. Bei der letzten Ausgabe in Kasachstan im Jahr 2024 waren drei Franzosen von den Veranstaltern angefragt worden. „Sie sind auf der Suche nach neuen Teams“, meint Clara Socota, eine 24-jährige französische Spielerin von Awale und Toguz Korgool – zwei Logikspielen, bei denen die Gegner, vereinfacht gesagt, versuchen, möglichst viele Kugeln zu erbeuten, die auf einem aus Schalen bestehenden Spielbrett verteilt sind.

Bei dieser sechsten Ausgabe besteht die französische Mancala-Nationalmannschaft – so lautet die Bezeichnung für eine Spielfamilie sogenannter abstrakter kombinatorischer Strategiespiele, zu der insbesondere Awale und Toguz Korgool gehören – aus sieben Athletinnen und Athleten. Vor allem aber hat die französische Delegation seit ihrer ersten Teilnahme einige dieser traditionellen Logikspiele nach Frankreich eingeführt.

„In Kasachstan haben wir Toguz Korgool und das türkische Mancala entdeckt. Seitdem haben wir einen Verein gegründet und entwickeln und fördern deren Ausübung in Frankreich. Bei den letzten beiden Ausgaben des Internationalen Spielefestivals in Cannes haben wir daher Turniere in Toguz Korgool und im türkischen Mancala ins Leben gerufen“, erklärt Clara Socota. Hélène Mimenza fügt hinzu: „Hier werden Logikspiele für den Mathematikunterricht genutzt. In unserem Team haben wir eine Grundschullehrerin, die das nun auch mit ihren Schülern macht.“

Kök-Börü zu einer Sportart machen, die „so beliebt ist wie Fußball“

Auf dem Kök-Börü-Feld, dem Nationalsport Kirgistans und sicherlich der symbolträchtigsten Disziplin der Spiele, bei der Reiter um einen Ziegenkadaver kämpfen, trägt das US-amerikanische Team dazu bei, die Sportart außerhalb Zentralasiens bekannt zu machen. „Wir nehmen seit 2016 an den Nomad Games teil“, erklärt der US-amerikanische Spieler Brian Ewell, der bald fünfzig wird. Sein Teamkollege John Forsgren, ebenfalls in den Fünfzigern, fügt hinzu: „Die Tradition der Cowboys ist der in Kirgistan recht ähnlich. Pferde sind ein fester Bestandteil unseres Lebens, die Verbindung zum Tier ist dieselbe.“

Dennoch fügen die beiden Athleten aus Utah hinzu: „Hier stehen die Pferde noch immer im Mittelpunkt des gesellschaftlichen Lebens“, und sie weisen auch auf einen Unterschied in der Aufzucht hin. „Unsere Pferde werden nicht für den Kampf trainiert, sie sind ruhiger.“

Dies macht einen wichtigen Unterschied im Kök-Börü, das als „Kriegersport“ gilt. „Dieses Spiel wurde vom Militär als Kriegsvorbereitung ins Leben gerufen“, erklärt Emal Omuralijew, ein begeisterter Anhänger der kirgisischen Mannschaft. Grob gesagt lässt sich dieser Reitsport mit Polo vergleichen. Doch statt Golf zu spielen, kämpfen die Reiter um einen Ziegenkadaver, den sie anschließend in ein Ziel werfen müssen, das einem mehrere Meter breiten Kessel ähnelt: in den Tar-Kazar.

Am ersten Spieltag des Kök-Börü traten die USA gegen Kirgistan an. Die amerikanische Nationalmannschaft träumt davon, sich international einen Namen zu machen. „Unsere Mannschaft spielt fair gegen die USA. Unser Ziel ist es, dass sie wiederkommen und dass Kök-Börü so beliebt wird wie Fußball“, erklärt Sejitbek Makeklejew, Sportjournalist bei dem Medienunternehmen Sport.kg.

Handwerk und Ethno-Dorf zur Bewahrung des Kulturerbes

Über den Sport hinaus bot ein Ethno-Dorf einen Einblick in die Nomadenkultur Zentralasiens. Das Ethno-Dorf erstreckte sich über mehrere hundert Meter und umfasste Dutzende von Jurten sowie eine Art kleine traditionelle Stadt, die aus Lehm und Stroh erbaut wurde. Die Besucher tauchten dank Musik, Tanz, Kunsthandwerk und auch der Küche in die lokale Kultur ein. Fotos mit Frauen in traditionellen Trachten, Männern in Rüstungen, Kamelen oder Adlern schießen wie Pilze aus dem Boden.

„Die Spiele bieten internationalen Besuchenden die Gelegenheit, die einzigartige Identität des kirgisischen Volkes zu entdecken und besser zu verstehen“, erklärt Eduard Dschumkadyrovitsch Kubatow, Direktor der Nationalen Agentur für Tourismusentwicklung, bei einer Pressekonferenz. „Die kirgisische Nomadenkultur wird nicht einfach als historisches Erbe präsentiert, sondern als lebendige und sich ständig weiterentwickelnde Kultur.“

Vor einer der Jurten fertigt Gurmina Seile aus Yakhaar an. „Das habe ich von meiner Mutter gelernt. Man benutzt sie, um die Beine der Pferde festzubinden oder die Jurten aufzubauen.“ Wohnt sie in einer Jurte? Nach einem kurzen Lachen verneint die 70-Jährige. Heute sind die Jurten vor allem für Touristinnen und Touristen gedacht.

Neben Gurmina stickt eine Frau einen dekorativen Wandteppich. „Darauf sind Schafshörner und Fischflossen zu sehen“, erklärt sie und fährt fort: „Zuerst zeichne ich die Motive auf den Stoff, bevor ich die Linien mit Garn nachsticke. Früher haben wir Schafwolle verwendet, die wir selbst gesponnen haben. Heute kaufen wir den Faden direkt in Läden.“

Indem sie das Handwerk in den Vordergrund stellen, sollen die Nomad Games zur Erhaltung des kulturellen Erbes beitragen. Und das nicht nur zur Freude der Touristen. Die ehrenamtliche Übersetzerin Darja Kasygulowa erklärt: „Die Spiele ermöglichen es uns, unsere Kultur wieder für uns zu entdecken. Diejenigen, die in der Stadt aufgewachsen sind, haben weniger Bezug zu den nomadischen Wurzeln. So können wir verstehen, woher wir kommen, und unsere Kultur und Geschichte besser begreifen.“

Kirgistan bekannt machen

Darja Kasygulowa ist in Bischkek aufgewachsen und gehört zu jener Generation, die sich von der nomadischen Lebensweise entfernt hat. Sie gibt auch zu, bei den Nomadenspielen Sportarten entdeckt zu haben, die ihr bisher unbekannt waren. „Ich wusste nicht, was Bogenschießen zu Pferd oder das Werfen von Tschükö [Schafsknöchel, Anm. d. Übers.] ist.“ Einige Jurten im Ethno-Dorf richten sich eher an die lokale Bevölkerung als an internationale Tourist:innen, wie beispielsweise die der University of Central Asia, die einen Campus in Naryn unterhält, dem Verwaltungszentrum der gleichnamigen Provinz im bergigen Zentrum Kirgistans.

Ajana S., eine Studentin dieser Universität, die Studiengänge anbietet, die vollständig auf Englisch unterrichtet werden, erklärt: „Wir stellen unsere Hochschule vor, um neue Studierende zu gewinnen. Aber wir freuen uns auch, unsere Arbeit und unsere Kultur mit internationalen Touristen teilen zu können.“

Die Übersetzerin Darja hofft ebenfalls, dass die Spiele dazu beitragen werden, dass möglichst viele Menschen Kirgistan endlich auf einer Landkarte einordnen können. „Ich studiere in Kanada, und wenn ich mich vorstelle, wissen die Leute nie, wo Kirgistan liegt. Zentralasien ist nach wie vor wenig bekannt. Dabei gibt es doch gleich fünf Länder mitten auf dem Kontinent! Die Spiele sind eine gute Möglichkeit, die Menschen darauf aufmerksam zu machen, dass es uns gibt.“

Ein Gipfeltreffen der Shanghaier Organisation parallel zu den Nomad Games

Darüber hinaus wollen sich die Nomad Games nicht nur auf Sport und Kultur beschränken. „Die Nomad Games bringen Vertreter verschiedener Länder zusammen und schaffen so Gelegenheiten für kulturellen Dialog, Freundschaft und gegenseitiges Verständnis“, betonte Eduard Dschumkadyrovitsch Kubatow auf der Pressekonferenz.

Die sechste Ausgabe der Nomad Games begann übrigens zeitgleich mit dem 25. Gipfeltreffen der Shanghaier Organisation für Zusammenarbeit (SOZ). An der Eröffnungsfeier der Spiele nahmen mehrere Staatschefs dieses „Clubs von Ländern, die eine von der Vorherrschaft des Westens geprägte Globalisierung ablehnen“, teil, wie es Bayram Balci, Forscher am Nationalen Zentrum für wissenschaftliche Forschung (CNRS), formulierte.

Zu den politischen Persönlichkeiten, die bei der Eröffnungsfeier anwesend waren, gehörten unter anderem der iranische Präsident Massud Pezeschkian, der türkische Präsident Recep Tayyip Erdoğan, der indische Premierminister Narendra Modi sowie der tadschikische Präsident Emomali Rahmon und der usbekische Präsident Shavkat Mirziyoyev. Der pakistanische Premierminister Shehbaz Sharif sowie Vertreter des Jemen und Vietnams nahmen ebenfalls daran teil.

Als die rund hundert Athletinnen und Athleten der russischen Delegation die Bühne der Bishkek Arena betreten, die anlässlich der Nomad Games eingeweiht wurde, grüßt Wladimir Putin die Menge. Der russische Staatschef wird dabei mit großem Jubel empfangen. „Putin ist berühmt und beliebt. Und selbst wenn er es nicht wäre, ist es realistisch, ihn zu bejubeln“, erklärt Herr Balci. Der Wissenschaftler untermauert seine Aussage mit dem Hinweis, dass „ein bedeutender Teil des BIP Kirgistans von in Russland lebenden kirgisischen Arbeitskräften stammt“.

„Diese Verbindung hat sich laut Herrn Balci mit den internationalen Sanktionen gegen Russland verstärkt“, wobei er die Rolle des Landes als Plattform zur Umgehung der Sanktionen für Moskau hervorhebt. Der Gipfel und anschließend die Zeremonie der Nomad Games hätten somit eine „sehr starke Botschaft“ an den Westen gesendet, so der Politologe: „Das hat gezeigt, dass Russland nicht isoliert ist, wie man im Westen glaubt.“ Die siebte Ausgabe der Nomad Games wird übrigens 2028 in Russland, in Kasan, stattfinden.

Julia Guinamard für Novastan

Aus dem Französischen von Michèle Häfliger

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Miras Murzahan ist 23 Jahre alt und kommt aus Almaty. Schon seit sechs Jahren arbeitet er darauf hin, dass das Stigma rund um Menschen, die mit HIV leben, abnimmt. Außerdem ist er in der Aufklärungsarbeit zu HIV-Prophylaxe aktiv. Obwohl er selbst HIV-negativ ist, hat Miras Murzahan sich bewusst dazu entschieden, das Thema ins Zentrum seiner beruflichen Tätigkeit zu stellen. Ihm geht es dabei zum einen um den Schutz der Rechte von Menschen mit HIV, zum anderen aber auch um die Aufklärung der Gesellschaft. Im Interview mit Masa Media erzählte er, warum HIV auch im Jahr 2026 noch ein Tabu-Thema ist, wie Empathie helfen kann, Leben zu retten und warum Wissen das einzig wirksame Mittel zur Bekämpfung der Stigmatisierung ist.

Bewusste Entscheidung für ein Engagement rund um HIV

Soziale Probleme waren für Miras nie einfach nur die Angelegenheit von anderen Menschen. Von klein auf reagierte er empfindlich auf jegliche Ungleichheit und hatte ein starkes Bedürfnis danach, diejenigen zu beschützen, die benachteiligt werden. Vor sechs Jahren brachte ihn dieser innere Antrieb zur großen regionalen Organisation Teenergizer QZ. Diese setzt sich für sexuelle Aufklärung von Jugendlichen ein und informiert auch darüber, wie man sich vor einer HIV-Infektion schützen kann. Inzwischen ist Miras der Koordinator der Seite.

„Vor allem dank meiner Kolleg:innen konnte ich tiefer ins Thema HIV einsteigen und habe dadurch verstanden, wie wichtig es ist. Mit der Zeit bildete sich bei mir deutlich das Gefühl heraus, dass ich Menschen helfen möchte, die dringend Unterstützung benötigen. Daraus wurde eine bewusste Entscheidung, meine Stimme zu nutzen, um Menschen Gehör zu verschaffen, denen es selbst schwer fällt offen zu sprechen oder die davor Angst haben.“

Viele Menschen meiden das Thema HIV öffentlich eher, aus Angst vor Anfeindungen. Doch diese Sorge hatte Miras nicht, ihn beschäftigte vor allem, ob er sich kompetent genug für die Aufgabe fühlte.

„In erster Linie habe ich an meiner Kompetenz gezweifelt. Das Thema HIV ist sehr sensibel. Umso wichtiger ist es, richtige Informationen zu haben und sich gut auszudrücken, wenn man darüber spricht. Am Anfang hatte ich Angst davor, ich könnte Fehler machen und zum Beispiel falsche Informationen weitergeben. Aber mit der Zeit habe ich verstanden, dass es normal ist, nicht immer alles zu wissen. Es ist vor allem wichtig, ehrlich zu sein, Informationen zu überprüfen und sich nicht zu scheuen, Fragen zu stellen“, so der Aktivist.

Dass er keine Angst vor der öffentlichen Meinung hatte, erklärt er ganz einfach: Der innere Antrieb kam für ihn aufgrund der Wichtigkeit des Themas.

Warum es wichtig ist, über HIV zu sprechen

Obwohl die Medizin große Fortschritte gemacht hat, beobachtet Miras, dass in Kasachstan Themen wie HIV und sexuelle Gesundheit außerhalb von Fachkreisen nach wie vor Tabu sind. Mit diesem Tabu zu brechen, motiviert ihn dazu, offen zu sprechen.

„Viele nehmen HIV nach wie vor als etwas Furchtbares und Schamvolles und wie ein Todesurteil wahr, über das man besser nicht sprechen sollte. Dabei ist HIV heutzutage ein chronischer Zustand, den man kontrollieren und mit dem man ein erfülltes Leben haben kann. Deshalb ist es mir wichtig, offen und unaufgeregt über das Thema zu sprechen. Denn je besser die Menschen informiert sind, desto weniger Angst und Stigmata bestehen in der Gesellschaft“, erklärt er.

Falsche Informationen schränken ein

Täglich beobachtet Miras, dass in der Gesellschaft in Kasachstan nach wie vor Vorstellungen aus dem vergangenen Jahrhundert dominieren. Am häufigsten begegnen ihm vermeintlich kleine, aber äußerst hartnäckige Fehlinformationen. So verwechselten die Menschen häufig HIV und AIDS und verwendeten die Begriffe synonym. Entsprechend werde die Diagnose als unvermeidliches „Ende des Lebens“ wahrgenommen [Anm. d. Red.: HIV bezeichnet den Erreger der Infektion. Als AIDS wird das Endstadium einer unbehandelten HIV-Infektion bezeichnet.]. Gleichzeitig existiert ein gefährlicher Irrglaube über die Ansteckungswege. Manche Menschen glaubten, eine Ansteckung könnte über ein einfaches Gespräch, durch Berührungen oder über ein gemeinsames Essen erfolgen. Dadurch entstehe im Umfeld von Menschen, die mit HIV infiziert sind, irrationale Angst sich in der Nähe der HIV-positiven Person aufzuhalten.

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„Am meisten ärgert mich tatsächlich nicht der Irrglaube an sich, sondern dass viele nicht bereit sind, ihre Haltung und Informationen zu überdenken. Selbst wenn sie Zugang zu verlässlichen Informationen haben, bleiben die Menschen manchmal bei ihren alten Überzeugungen und stigmatisieren weiterhin andere Menschen. Dadurch wird ein Mensch mit HIV nur noch unter diesem Gesichtspunkt wahrgenommen und nicht mehr als Individuum. Das ist aus meiner Sicht eigentlich das größte Problem“, befindet Miras Murzahan.

Heutige Möglichkeiten in Bezug auf HIV

Bei seiner Aufklärungsarbeit stützt sich Miras auf die aktuelle medizinische Evidenz. Er weist etwa darauf hin, dass es heutzutage eine antiretrovirale Therapie gibt, welche die Viruslast auf ein nicht nachweisbares Niveau senkt.

„Das bedeutet, dass das Virus im Blut nicht nachweisbar ist und nicht an andere Menschen weitergegeben werden kann. In meinem privaten Umfeld habe ich Freund:innen und Kolleg:innen, die mit HIV ein aktives Leben haben. Sie machen Karriere, haben Beziehungen und Zukunftspläne. Das zeigt anschaulich, dass eine Diagnose kein Todesurteil ist.“

Außerdem setzt er sich dafür ein, dass aktuelle Maßnahmen, sich zu schützen bekannter werden, etwa die Prophylaxe vor oder nach dem Sexualkontakt mit einer HIV-positiven Person, die dazu beiträgt, dass Menschen sich nicht infizieren.

Wie sich die Aufklärungsarbeit auswirkt

Die Aufklärungsarbeit findet bei einem sehr unterschiedlichen Publikum Anklang. So erhält Miras Murzahan neben Danksagungen auch persönliche Hilferufe. Die Themen in den Anfragen gehen weit über die einzelne Diagnose hinaus: Sie umfassen die psychische Gesundheit, andere sexuell übertragbare Krankheiten, den Zugang zu medizinischer Versorgung und den Schutz der Rechte.

„Die Menschen suchen nach Gemeinschaft – einem Ort, an dem sie verstanden werden und an dem sie keine Angst vor Verurteilung durch andere haben müssen. Uns kontaktieren Menschen unterschiedlichen Alters, darunter auch Erwachsene“, erzählt er.

Wenn er Informationen für PR-Kampagnen aufbereitet oder Vorträge an Schulen oder Universitäten hält, versucht Miras Murzahan eine persönliche Perspektive einzunehmen. Ihm ist wichtig zu zeigen, dass Menschen, die mit HIV leben, untrennbar Teil der Gesellschaft sind.

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Die Ergebnisse der Arbeit spiegeln sich in konkreten Veränderungen im Leben der Menschen wider. Manche haben ihre Angst überwunden und fangen an, auf ihre Gesundheit zu achten. Andere haben sich zum ersten Mal an ein AIDS-Zentrum gewandt, und wieder andere sind eine Beziehung eingegangen, ohne den HIV-positiven Status des anderen als Hindernis zu betrachten.

Warum halten sich Stigmata weiterhin?

Miras Murzahan sieht vor allem drei Gründe dafür, warum sich Stigmata weiterhin in der Gesellschaft halten. Zum einen sei dies der Mangel an qualitativ hochwertiger Bildung. So würden in Bildungseinrichtungen häufig veraltete Informationen zu HIV und AIDS vermittelt. Des Weiteren bestehe rund um HIV eine Illusion von Distanz. Viele Menschen seien der Überzeugung, dass das Thema sie nicht betreffe, obwohl Menschen in ihrem Umfeld infiziert sein könnten. Als dritten Aspekt führt er eine Sprachbarriere an. So fehle es im kasachisch-sprachigen Raum nach wie vor an leicht zugänglichen Informationen. „In der Konsequenz kommt es auf die Bildung an. Wer gut informiert ist, verliert die Angst. Wenn dagegen das Wissen fehlt, entstehen und halten sich Stigmata“, resümiert der Aktivist.

Miras Murzahan beobachtet, dass sich junge Menschen in Kasachstan zunehmend für Gesundheitsthemen interessierten und dass die Einstellung zum Thema HIV insgesamt gelassener werde. Auch das Vertrauen wachse, indem Menschen sich häufiger Unterstützung suchten.

„Für mich ist die Hauptsache, dass ich verstanden haben, dass meine Empathie, die früher als Schwäche angesehen wurde, in Wirklichkeit meine Stärke ist. Durch sie kann ich anderen Menschen helfen und mit ihnen ins Gespräch kommen. Ich glaube fest daran, dass echte Veränderungen durch Aufklärung entstehen.“

Abschließend betont der Aktivist, dass es heutzutage die Entscheidung jedes Einzelnen sei, sich weiterhin von Vorurteilen leiten zu lassen. „Seien wir mal ehrlich, Stereotype zu erfüllen ist nicht gerade angesagt. Wir leben im Jahr 2026. Die Frage ist nicht, ob es entsprechendes Wissen gibt, sondern ob wir bereit sind, uns diesem gegenüber zu öffnen. HIV ist nichts, was in weiter Ferne ist. Bei dem Thema geht es um unsere Gesellschaft, um unsere Freund:innen. Ich bin genau so ein Mensch wie ihr und bin auch Teil einer Generation. Lasst uns gemeinsam alte Klischees hinter uns lassen, voneinander lernen und uns gegenseitig unterstützen. Die Kraft liegt im Wissen. Und die Kraft liegt in den Menschen im euch herum“, erzählt er im Interview mit Masa Media.

Hintergrundinformationen:

HIV (Humanes Immundefizienz-Virus) ist eine Infektion, die das Immunsystem befällt und die Abwehrkräfte des Körpers gegen Krankheiten schwächt. Bei rechtzeitiger Therapie führen Menschen mit HIV ein erfülltes Leben und geben das Virus nicht an ihre:n Partner:in weiter. Laut der Statistik von UNAIDS lebten Ende 2024 weltweit ungefähr 40,8 Millionen Menschen mit einer HIV-Infektion. In Kasachstan waren laut Angaben des Wissenschaftlichen Zentrum für Dermatologie und Infektionskrankheiten 36.000 Menschen mit HIV registriert [Anm. d. Red.: Schätzungen von UNAIDS gehen zu 2025 von 39.000 – 49.000 HIV-positiven Menschen in Kasachstan aus.]

Alina Moroz für Masa Media

Aus dem Russischen von Marie Schliesser

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Die interaktive Gender Equality Station der Organisation UN Women sorgte beim EU-Fest in Bischkek für viel Aufmerksamkeit. An ihr konnten Menschen geschlechtsspezifische Stereotype hinterfragen und eigene Wünsche für die Zukunft aufschreiben, um sie an der sogenannten „Wall of Reflection“ zu befestigen. Zudem ließ es sich UN Women nicht nehmen, den EU-Botschafter für Kirgistan, Rémi Duflot, für seinen Einsatz für die Geschlechtergerechtigkeit in Kirgistan als „HeForShe-Champion“ mit einer Medaille auszuzeichnen. Damit wird einmal mehr deutlich, welche zentrale Rolle die EU in Kooperation mit den UN für die Verbesserung der Gleichberechtigung in Kirgistan spielt. Mit bis zu 5000 Besucher:innen und 200 Personen, welche sich nach dem Besuch der Gender Equality Station mit ihrer Unterschrift verpflichtet haben, die Gleichstellung von Geschlechtern und die Rechte von kirgistanischen Frauen zu unterstützen, war dieser Stand ein großer Erfolg für die Organisator:innen.

Bereits im Jahr zuvor gab es für UN Women, welche seit 2012 im Land ist, in Kirgistan einen Grund zu feiern: 2025 wurde hundert Jahre Einsatz für Geschlechtergerechtigkeit im heutigen Kirgistan zelebriert. 1925 erhielten nämlich Frauen, wenn auch nur formal unter sowjetischer Herrschaft, erstmals ein dauerhaftes Wahlrecht. Und die Ergebnisse, die UN Women seit ihrer Anwesenheit vorweisen kann, wirken beeindruckend. So stieg der Anteil der Frauen in den Gemeinderäten infolge der Einführung einer Genderquote von zehn auf 42 Prozent. Zudem verabschiedete das Ministerkabinett 2022 eine nationale Strategie zur Geschlechtergleichheit bis 2030, die unter Federführung von UN Women entstand. Kirgistan verfügt somit über genug legislative Grundlagen zur Etablierung von Geschlechtergerechtigkeit.

Dass diese nach wie vor nur unzureichend umgesetzt und sogar gefährdet werden, zeigen die Angaben allerdings ebenfalls: Frauen stellen gerade einmal 22 Prozent der Abgeordneten im kirgistanischen Parlament, dem Dschogorku Kengesch, wie UN Women einräumen muss. Die institutionellen Rahmenbedingungen haben sich zudem seit dem Machtwechsel 2020 und der Amtszeit von Präsident Sadyr Dschaparow für Frauen deutlich verschlechtert.

Nach den politischen Unruhen 2020 wurde 2021 Dschaparow zum Präsidenten gewählt und in zwei Etappen ein Referendum für die neue Verfassung Kirgistans abgehalten, welche von der Bevölkerung im selben Jahr angenommen wurde. Diese wurde von der OSZE bereits vor dem Referendum kritisiert, weil der Verfassungsentwurf den Rechtsstaat und die Menschenrechte gefährden würde. In der neuen Verfassung wird der politische Schwerpunkt auf traditionelle Werte und Bräuche Kirgistans gelegt, welche mehr Einfluss genießen sollten. Vage formulierte Konzepte wie „moralische und ethische Werte“ oder „öffentliches Bewusstsein der Bevölkerung“, welche geschützt werden sollen, könnten willkürliche Auslegungen und Durchsetzungsmaßnahmen begünstigen, wie die OSZE warnte.

Diese Ideologie des sogenannten Neo-Traditionalismus wird von Expert:innen daher auch als mögliche Legitimation angesehen, die profeministischen Entwicklungen in Kirgistan, die beispiellos in Zentralasien sind, unter Bezug auf vermeintliche Traditionen wieder zu beseitigen. Die Teilhabe von Frauen im politischen und wirtschaftlichen System des Landes hat sich laut Daten des Weltwirtschaftsforums von 2021 über fünfzehn Jahre sogar verschlechtert. Kirgistan ist hier um zehn Punkte zurückgefallen. Dass wie Rosa Otunbajewa nach der Revolution 2010 eine Frau das Staatsoberhaupt stellt, erschien noch nie so fern wie jetzt.

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Der anhaltende Kampf gegen geschlechtsspezifische Gewalt

Nach wie vor leiden Frauen in Kirgistan unter der gesellschaftlich fest verankerten geschlechtsspezifischen Gewalt. Ala Kachuu (kirgisisch: Packen und Losrennen), der Brautraub, bei dem Frauen zum Teil auf offener Straße entführt und zwangsverheiratet werden, ist trotz strafrechtlicher Ahndung nach wie vor weit verbreitet, genauso wie Kinderheirat. 2025 kam UN Women zu dem Schluss, dass 2024 zwanzig Prozent aller Heiraten in Kirgistan Zwangsheiraten darstellten. Und selbst die kirgistanische Regierung musste einräumen, dass sieben- bis neuntausend Mädchen jedes Jahr jung heiraten; 500 von ihnen werden zwischen dreizehn und siebzehn erstmals Mutter. Dass es laut Strafgesetzbuch mit drei bis fünf Jahren Haftzeit bestraft werden kann, wenn religiöse Autoritäten, Eltern oder andere Personen eine solche Hochzeit von Minderjährigen erzwingen, scheint also nur wenig abzuschrecken.

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Allgegenwärtig ist insbesondere häusliche Gewalt in Kirgistan innerhalb von Ehen. Es herrscht ein immenser Druck auf Frauen, Ehen um jeden Preis zu „retten“ und bei dem Ehepartner zu bleiben. Scheidungen sind gesellschaftlich stigmatisiert. Häusliche Gewalt wird als etwas Natürliches akzeptiert, dass Frauen ertragen müssten. Nicht nur vom Ehemann: Die Frauen werden gezwungen, sich ihrer Schwiegermutter vollständig zu unterwerfen. Das Bild der zuhause bleibenden Frau, welche ihr Leben auf den Haushalt und die Familie ausrichtet, wird unter Dschaparows Regime idealisiert. Vorhandene Hilfsangebote werden von betroffenen Frauen jedoch nur unzureichend genutzt. Es fehlt ein Vertrauen in Hilfsorganisationen wie beispielsweise dem Krisenzentrum Sezim (kirgisisch: Gefühl), dass diese tatsächlich einen Ausweg aus gewaltvollen Ehen bieten können.

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Feminismus in Kirgistan: Mutig, laut, vielseitig

Obgleich ein bedeutender Anteil der kirgistanischen Bevölkerung offenkundig zögert, die eigenen Ansichten über Geschlechterrollen zu hinterfragen, hat sich in den letzten Jahrzehnten eine florierende und vielseitige feministische Bewegung in Kirgistan entwickeln können, welche sich auch dem neuen konservativ-nationalistischen Kurs Dschaparows widersetzt. Seit den 1990ern, geprägt durch die vierte World Conference on Women 1995 in Beijing, bei der kirgistanische Frauen erstmals die vorgegebene Gesellschaftsstellung infrage stellten und für sich sprechen konnten, treten viele Frauen politisch für ihre Rechte ein. Dazu gehören meist ca. 40-jährige Frauen, welche ihre Haare offen wie in der Sowjetunion zeigen und in NGOs tätig sind, lokale Frauenrechtsaktivist:innen, welche sich in der Kommunalpolitik engagieren, aber auch islamische Aktivist:innennetzwerke, welche Frauen Unterstützung aus religiösem Antrieb bei der Kindererziehung, mentaler Gesundheit oder für Geschlechtergleichheit anbieten. Besonders präsent sind allerdings Grasroots Movements, welche mit sozial stigmatisierten Teilen der Bevölkerung wie LGBTQ*-Gruppen, Prostituierten oder Drogensüchtigen arbeiten und einen großen Teil des öffentlichkeitswirksamen Aktivismus organisieren.

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Dass diese zumeist fließend englisch sprechenden, in feministischer Theorie bewanderten Frauen sich nicht einschüchtern lassen, zeigten die Ausschreitungen bei Protesten in Bischkek am Internationalen Frauentag 2020. Am achten März kam es zu physischen Attacken von maskierten Provokateur:innen, welche die demonstrierenden Frauen zuvor frauenverachtend beschimpft hatten. Die Polizei verhaftete statt der Provokateur:innen mehrere Frauen; ihre Kinder, die sie zur Demonstration mitgenommen hatten, blieben oft allein zurück, ohne dass sich um sie gekümmert wurde. Feministische Bewegungen werden in Kirgistan ohnehin mit Argwohn betrachtet. Feminismus gilt als Fremdkörper, eine westliche Erfindung, welche vermeintlich traditionelle Werte gefährdet. Daher überrascht das harte Vorgehen der Polizei keineswegs. Der Staat spielt laut der NGO Freedom for Eurasia sogar eine zentrale Rolle, Angriffe gegen die Aktivist:innen nicht nur zu dulden, sondern aktiv zu fördern. Staatlich gelenkte Verleumdungskampagnen gegen die Feminist:innen, Drohungen, verbale oder physische Attacken von unbekannten Täter:innen, welche nicht weiter von den Behörden verfolgt werden, offenbaren die Systematik, mit der der Staat hier vorgeht.

Die ungewisse Zukunft: Ein feministisches Vorbild auf Abwegen?

Die Gleichberechtigung der Geschlechter stand noch nie vor so großen Herausforderungen in Kirgistan wie jetzt. Das erste Land Zentralasiens, welches eine Frau als Staatsoberhaupt erlebte, hat sich von der einstigen Insel des Feminismus in der Region zum Sorgenkind entwickelt. Laut dem letzten Bericht des renommierten Demokratiemessungsinstituts Freedom House gilt Kirgistan nicht mehr als frei und unterscheidet sich vom autoritären Nachbarn Kasachstan nur noch um zwei Punkte. Jedwede Kritik an der Person Dschaparow vonseiten der Zivilgesellschaft und den Medien wird hart verfolgt. Die antifeministischen Tendenzen im Land sind eng mit seiner Herrschaft verbunden. Durch ein neues Gesetz, welches ihm gestattet, in Urteile des kirgistanischen Verfassungsgerichts eingreifen zu können, wenn seiner Meinung nach moralische oder traditionelle Werte Kirgistans gefährdet sind, hat Dschaparow einen Freifahrtschein erhalten, das Land nach seinen konservativ-nationalistischen Vorstellungen zu regieren. Antifeminismus und Autokratisierung gehen Hand in Hand.

Unter diesen besorgniserregenden Entwicklungen, alten wie neuen Problemen, muss sich der Feminismus in Kirgistan behaupten. Dass Wandel möglich ist, haben die vergangenen Jahre und der unermüdliche Einsatz der Feminist:innen in Zusammenarbeit mit UN und EU gezeigt. Die Kirgistaner:innen haben bis jetzt mit drei Revolutionen (2005, 2010 und 2020) deutlich gemacht, dass sie ihre Herrscher:innen zur Rechenschaft ziehen können und werden. Auf dem EU-Fest in Bischkek, zwischen den Eichen des Tschingis-Aitmatow-Parks, konnten sie dieses Jahr bereits von einem progressiveren Kirgistan träumen.

Niklas Birli für Novastan

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Zentralasiatische Sprachen sind aufgrund ihrer geringeren Verbreitung in den international bekannten Sprachlernplattformen seltener vertreten. So kann man beispielsweise bei Duolingo derzeit etwa 40 Sprachen lernen, darunter aussterbende Sprachen, eine tote Sprache (Latein) und sogar erfundene Sprachen (Valyrisch). Hier sind Apps und Sprachplattformen, die sich auf die zentralasiatischen Sprachen konzentrieren:

Internationale Apps

Die Ling-App konzentriert sich auf weniger gefragte Sprachen, darunter Usbekisch und Kasachisch. Die App bietet fünf Schwierigkeitsstufen: vom Anfänger bis zum Experten. Allerdings muss man für die Stufen oberhalb der Anfängerstufe mit Kosten rechnen. Im Monat kostet es etwa 20 US-Dollar, im Jahr 90 US-Dollar.

Mit uTalk lassen sich über 150 Sprachen lernen, darunter Usbekisch, Kirgisisch, Kasachisch, Tadschikisch und Turkmenisch. Die Nutzer lernen Wörter und Redewendungen, indem sie Aufgaben zum Gedächtnistraining, zur Wiederholung und zum Nachsprechen absolvieren. Die App eignet sich ideal für Anfänger, ist aber auch für Muttersprachler nützlich. Auch bei uTalk gibt es ein Abonnement, das Zugang zu allen Sprachkursen, Lektionen sowie Übungen zur Aussprache und Spracherkennung gewährt. Im Monat kostet es etwa 12 US-Dollar, im Jahr 100 US-Dollar.

Neben den internationalen Diensten entwickeln sich auch lokale Plattformen. In vielerlei Hinsicht orientieren sich lokale Apps am Modell von Duolingo und setzen spielerische Aufgaben sowie ein Erfolgssystem ein. Es gibt jedoch auch klassischere Varianten – Taschenausgaben mit Lernmaterialien. Auch wenn die Auswahl nach wie vor begrenzt ist, steht die Qualität der lokalen Apps ihren ausländischen Pendants in nichts nach. Zudem ist ein Abonnement für lokale Dienste in der Regel deutlich günstiger.

Kasachische Sprache

Qonzhyq App ist eine App zum Erlernen der kasachischen Sprache mithilfe von Musik, Märchen und Texten aus der nationalen Kultur. Neben den üblichen Sprachübungen macht der Dienst die Nutzer mit Folklore und Literatur vertraut. Es gibt zwei Lernbereiche: einen für Kinder (Alphabet, Zahlen, Grundwortschatz) und einen für Erwachsene (5-minütige Übungen mit steigendem Schwierigkeitsgrad). Für die Nutzung der erweiterten Funktionen ist ein Abonnement erforderlich, das monatlich 4 US-Dollar kostet.

kop soz ist eine App mit ansprechendem Design zum spielerischen Erlernen der kasachischen Sprache. Die App arbeitet nach der Spaced-Repetition-Methode, genau wie Duolingo. Sie eignet sich sowohl für Anfänger als auch für Fortgeschrittene. Zu den besonderen Funktionen zählen die Videolektionen zur Grammatik und Musikvideos mit Untertiteln.

Lest auch auf Novastan: Ein kleiner Überblick zur kasachischen Sprache

Soyle ist ein Programm zum Erlernen der kasachischen Sprache durch interaktive Lektionen, Lese- und Schreibübungen sowie Aussprachetraining von Sprachniveau A1 bis C2. Die App enthält ausführliche Videolektionen zur Grammatik sowie Texte und Märchen auf Kasachisch. Der Zugriff auf alle Funktionen kostet 2 US-Dollar pro Monat.

Die Entwickler bieten außerdem den Dienst Soyle Pro an – eine vereinfachte, spielerische Version des Dienstes, bei der man für das Lösen von Aufgaben Punkte erhält und neue Level freischaltet. Die Lernmaterialien sind kostenlos, werden jedoch nach und nach freigeschaltet, sobald man Aufgaben löst und neue Level erreicht.

Aity ist eine App zum Erlernen der kasachischen Sprache mit Schwerpunkt auf Wortschatz und der Entwicklung der Konversationsfähigkeiten. Nach Angaben der Entwickler reichen 300 Grundwörter aus, um 90 % der Alltagssprache zu verstehen. Die App verfügt über erweiterte Bereiche, mit denen man bis zu 3.000 Wörter lernen kann; diese Option ist jedoch nur im Rahmen eines Abonnements für 2 $ pro Monat verfügbar. Das Lernverfahren basiert auf der Repetitionsmethode: Die App zeigt die Wörter in zufälliger Reihenfolge an, bis der Nutzer jedes Wort fünfmal korrekt übersetzt hat.

Usbekische Sprache

„Учите узбекский“ (Lernt/ Lernen Sie Usbekisch) ist eine kostenlose App zum Erlernen der usbekischen Sprache auf Russisch. Der Lernstoff ist in Kategorien unterteilt (Menschen, Natur, Gesundheit und so weiter), die freigeschaltet werden, sobald der Nutzer den Stoff durch das Lösen von Aufgaben in der Praxis festigt. Es gibt Grammatikaufgaben. Außerdem führt die App eine Aktivitätsstatistik und zählt die Erfolge. Gegen Bezahlung kann man die Werbung entfernen oder alle Kategorien sofort freischalten.

Lest auch auf Novastan: Die Entwicklung der usbekischen Gebärdensprache

Mit IZI Study kann man nicht nur Usbekisch, sondern auch Englisch, Deutsch und Französisch lernen. Der Usbekisch-Kurs ist in Lektionen unterteilt: Jede enthält ein Video, Übungen zum Vokabellernen, Grammatikregeln und eine praktische Aufgabe zur Anwendung dieser Regeln. Am Ende jeder Aufgabe gibt es eine Analyse der Aussprache der Laute der usbekischen Sprache. Dabei ist nur der allgemeine Usbekischkurs verfügbar, während Lektionen ab der dritten in der Premium-Version absolviert werden können. Die übrigen Sprachen sind in die Niveaustufen A1 bis B2 unterteilt.

Kirgisische Sprache

Easy Kyrgyz ist eine kostenlose interaktive App zum Erlernen der kirgisischen Sprache über Russisch und Englisch. Sie hilft dabei, die Konversationsfähigkeiten zu entwickeln, den Wortschatz zu erweitern und die Schreibfertigkeiten mithilfe von spielerischen Aufgaben, Videolektionen und ausführlichen Grammatikanalysen zu verbessern. Für richtige Antworten gibt es Punkte.

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Kyrgyz Tili Learn&Play ist eine kostenlose App zum Erlernen der kirgisischen Sprache mithilfe kurzer interaktiver Aufgaben: Lernkarten, „Paare finden“ und Buchstabengitter. Es gibt Funktionen zum Wiederholen von Fehlern und zum Nachverfolgen der gelernten Wörter. Der Vorteil des Dienstes besteht darin, dass man Themen (Zeit, Obst, Handlungen), den Schwierigkeitsgrad und die Dauer der Lerneinheit selbst auswählen kann. Man kann auf Russisch und Englisch lernen. Außerdem ist es möglich, Russisch auf Kirgisisch zu lernen.

Künstliche Intelligenz beim Sprachenlernen

KI erobert auch die Sprachlernwelt und hilft den dabei Fehler zu korrigieren, die Grammatik zu analysieren und zu erklären. Sie kann helfen das Sprechen und Schreiben zu üben. Die Vorteile dieser Lernmethode liegen darin, dass sich die KI an die individuellen Bedürfnisse des Nutzers anpassen und konkretes Feedback in Echtzeit geben kann. Man kann ganz selbstständig mit dem Chatbot zu lernen beginnen. Wichtig ist nur, die richtige und detaillierte Eingabe zu formulieren und nicht zu vergessen, der KI klärende Fragen zu stellen.

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Bei der Arbeit mit KI sollte man jedoch berücksichtigen, dass die Qualität der Unterstützung für verschiedene Sprachen unterschiedlich ist. Laut Chat GPT selbst funktioniert er unter den Sprachen Zentralasiens am besten mit Kasachisch und Usbekisch und am schlechtesten mit Turkmenisch, was auf begrenzte Daten und den eingeschränkten Zugang zu Sprachbeispielen von Muttersprachlern zurückzuführen ist. Die übrigen Chatbots weisen in etwa das gleiche Qualitätsniveau auf.

Warum sind diese Apps wichtig?

Bekannte Sprach-Apps zeigen bislang wenig Interesse an Zentralasien. Zudem passen die Marktgiganten ihre Lernangebote selten an den lokalen Kontext an, was bei den Lernenden zu Problemen beim Einprägen und beim Verständnis kultureller Zusammenhänge führt. Die Entwicklung lokaler Apps und Dienste trägt nicht nur dazu bei, die Besonderheiten jeder Region zu bewahren, sondern wirkt sich auch positiv auf den Technologiemarkt der Region aus. Und das Interesse an solchen Apps wird den Entwicklern helfen, neue Sprachen hinzuzufügen und die Datenbank zu erweitern.

Yana Modelova für Hook

Aus dem Russischen Sara Derbishova

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Viele Menschen teilen Sprachen in „harte“ und „weiche“ ein. Laut Seıtak, handelt es sich dabei jedoch um reine individuelle Wahrnehmung, die von Geschichte und Kultur geprägt wird. Französisch gilt oft als weich und melodisch, weil es lange Zeit die Sprache der Diplomatie und der Eliten war. Die deutsche Sprache hingegen klingt rau – nicht wegen ihrer Laute, sondern wegen historischer Assoziationen mit Kriegen und dem Bild des Feindes in der Populärkultur.

Ähnliche Mythen gibt es auch rund um die Turksprachen. Kasachisch wird manchmal wegen des Lautes [sch] als hart bezeichnet, im Gegensatz zu Usbekisch mit [j]. Doch dies entbehrt jeder wissenschaftlichen Grundlage. Solche Laute kommen in vielen Sprachen vor, und ihre Härte ist eine Frage der Wahrnehmung.

Ist Kasachisch wirklich schwer zu lernen?

Die Vorstellung, dass manche Sprachen grundsätzlich schwieriger seien als andere, weist Seıtak zurück. Jede Sprache hat ihre eigenen Schwierigkeiten. Englisch gilt für viele als einfach und Chinesisch hingegen wird als schwierige Sprache beschrieben. Natürlich ist die Schrift des Chinesischen ziemlich eigenartig, aber Milliarden von Menschen kommen mit der chinesischen Schrift zurecht, und sie unterscheiden sich in nichts vom Rest der Menschheit. Daher hängt die Schwierigkeit einer Sprache vor allem von den Vorkenntnissen, dem Umfeld und der Gewöhnung ab.

Über „kiyu“ und „tağu“ in der kasachischen Sprache

Eine Besonderheit des Kasachischen ist die Verwendung unterschiedlicher Verben für Kleidung und Accessoires. Für Kleidungsstücke wird das Verb „kiıu“ verwendet, für Accessoires wie Uhren, Schals oder Schmuck dagegen „tağu“. Auch im Türkischen, Persischen oder Ukrainischen werden unterschiedliche Verben für Kleidung und Accessoires verwendet.

Für Kleidungsstücke wie Kleider, Jacken, traditionelle Mäntel (şapan), Pelzmäntel, Mäntel oder Hosen wird das Verb „kiıu“ verwendet. Wenn es sich hingegen um Accessoires wie Uhren, Krawatten, Tücher, Schals, Armbänder oder Ringe handelt, wird „tağu“ verwendet. Besonders sichtbar wurde dies während der Corona-Pandemie. Damals diskutierten viele Kasachstaner darüber, welches Verb für das Tragen einer Maske verwendet werden sollte. Nach Ansicht von Linguisten sind jedoch beide Varianten sprachlich nachvollziehbar. Die Debatte verdeutlicht, wie präzise das Kasachische bestimmte Handlungen beschreibt.

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Interessanterweise unterscheiden sich Kasachisch und Türkisch in einem kleinen, aber aufschlussreichen Detail. Beide Sprachen verwenden unterschiedliche Verben für Kleidung und Accessoires. Bei Kopfbedeckungen jedoch gibt es Unterschiede: Während Kasachen Mützen, Pelzkappen oder traditionelle Kopfbedeckungen als Teil der Kleidung betrachten, werden sie im Türkischen eher wie Accessoires behandelt. Linguisten vermuten, dass möglicherweise dies mit dem Klima zusammenhängt: Für die Nomaden der Steppe war die Kopfbedeckung nicht nur ein Accessoire, sondern eine lebensnotwendige Notwendigkeit.

Dialekte in der kasachischen Sprache

Trotz der großen geografischen Verbreitung gilt Kasachisch als vergleichsweise einheitliche Sprache, was bereits von den Sprachforschern im 19. Jahrhundert festgestellt wurde. Eine Erklärung allein durch die nomadische Lebensweise ist nicht stichhaltig; denn bei anderen Nomadenvölkern Zentralasiens, etwa den Turkmenen, haben sich deutlich stärkere Dialekte entwickelt.

Als möglicher Grund gilt die traditionelle Exogamie der Kasachen, also die Heirat außerhalb der eigenen Sippe. Dieser regelmäßige Austausch zwischen verschiedenen Gruppen könnte dazu beigetragen haben, sprachliche Unterschiede zu verringern. Dennoch existieren regionale Besonderheiten, vor allem im Westen Kasachstans, wo benachbarte Sprachen und historische Kontakte den Wortschatz beeinflusst haben.

Über „Täte“ und „Köke“

Regionale Unterschiede im Kasachischen zeigen sich vor allem im Wortschatz. So haben Kasachen in China chinesische Lehnwörter übernommen, während bei den Kasachen in der Mongolei mongolische Einflüsse erkennbar sind. Besonders interessant sind Wörter, deren Bedeutung je nach Region variiert. Das Wort „Täte“ bezeichnet im Norden Kasachstans eine Frau, im Westen dagegen einen Mann. Ähnlich verhält es sich mit „Köke“: Während viele darunter einen Onkel verstehen, wird der Begriff in manchen Regionen auch für Frauen verwendet.

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Solche Verschiebungen sind für türkische Sprachen recht typisch. Auch die Geschichte des Wortes „äje“ (әже) zeigt, wie sich Sprache über Jahrhunderte verändert. In der alten türkischen Sprache bezeichnete es ursprünglich einen Vater oder älteren Bruder. Erst später erhielt das Wort eine weibliche Bedeutung und entwickelte sich schließlich zu seiner heutigen Bedeutung als Großmutter oder ältere Frau.

Über den „richtigsten“ Dialekt

Wenn von einem „richtigen“ oder „reinsten“ kasachischen Dialekt die Rede ist, wird meist die Sprachvariante der Kasachensteppe im Nordosten Kasachstans genannt. Tatsächlich bildet sie die Grundlage der modernen kasachischen Schriftsprache. Dies hängt eng mit der Geschichte Kasachstans zusammen. Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts entwickelte sich die Region zwischen Semeı und Qostanaı zu einem wichtigen Zentrum der kasachischen Intelligenz. In dieser Zeit entstanden die Grundlagen der modernen kasachischen Literatur und Standardsprache – ähnlich wie in vielen anderen Ländern, die damals nationale Identitäten und einheitliche Schriftsysteme entwickelten.

Über die Bedeutung von Dialekten in der Sprache

Für Bibarys Seıtak sind Dialekte kein Problem, sondern ein Ausdruck sprachlicher Vielfalt. Sie gehören zum kulturellen Erbe und bereichern die Sprache um regionale Besonderheiten und Nuancen. Zwar seien Rechtschreibung und Aussprache für die Standardsprache wichtig, doch die Abwertung regionaler Sprachvarianten könne er nicht nachvollziehen. Letztlich handele es sich um dieselbe Sprache mit unterschiedlichen Wörtern und Ausdrucksweisen. Gerade diese Vielfalt mache das Kasachische lebendig und interessant.

Über die Globalisierung und die kasachische Sprache

Die Globalisierung beeinflusst die kasachische Sprache nicht nur durch die Übernahme englischer Begriffe. Umgekehrt verbreitet sich auch das Kasachische zunehmend über kulturelle Produkte wie Musik, Filme, Serien und soziale Medien.

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Dadurch gewinnt die Sprache auch außerhalb Kasachstans an Sichtbarkeit und ist vielen Nachbarvölkern – etwa Karakalpaken, Kirgisen, Usbeken oder Tataren – vertraut. Nach Ansicht von Seıtak wird bei Diskussionen über die internationale Verbreitung der kasachischen Kultur oft vor allem an den Westen gedacht. Dabei werde häufig übersehen, dass bereits die Nachbarländer ein großes und wichtiges Publikum darstellen.

Über die überraschendste Erkenntnis

Eine der überraschendsten Erkenntnisse aus Seıtaks Projekt „Qazaq Bubble“ ist das große Interesse an populärwissenschaftlichen Inhalten in Kasachstan. Nach seiner Erfahrung spielt dabei die Sprache eine geringere Rolle als oft angenommen: Wissenschaftliche Themen können sowohl auf Kasachisch als auch auf Russisch ein breites Publikum erreichen.

Entscheidend sei vielmehr die Art der Vermittlung. Werden wissenschaftliche Inhalte verständlich, kreativ und ansprechend präsentiert, stoßen sie auf großes Interesse. Das Projekt zeige, dass sich die kasachische Sprache hervorragend eignet, um komplexe Themen lebendig, spannend und sogar unterhaltsam zu erklären.

Zu den Besonderheiten der kasachischen Sprache

Auch aus sprachwissenschaftlicher Sicht weist das Kasachische einige Besonderheiten auf. Bestimmte Laute haben sich im Laufe der Zeit anders entwickelt als in vielen anderen Turksprachen. Dadurch können verwandte Wörter im Kasachischen anders klingen als etwa im Kirgisischen, Usbekischen oder Tatarischen.

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Diese Lautveränderungen führen dazu, dass im Kasachischen vergleichsweise viele Homonyme vorkommen – also Wörter, die gleich klingen, aber unterschiedliche Bedeutungen haben. Zudem verfügt die Sprache über einen eigenen Wortschatz mit Begriffen, die in anderen Turksprachen nicht vorkommen. Ein Beispiel ist das Wort „sausaq“ für „Finger“, das als typisch kasachisch gilt.

Über vergessene Wörter und Ausdrücke

Wie jede lebendige Sprache verändert sich auch das Kasachische ständig. Neue Wörter entstehen, andere geraten in Vergessenheit. Seıtak beobachtet jedoch mit Bedauern, dass manche traditionelle Begriffe von jüngeren Generationen kaum noch verstanden werden.

Als Beispiel nennt er Wörter für Körperhaltungen oder Naturphänomene, die zunehmend durch modernere oder aus anderen Sprachen übernommene Ausdrücke ersetzt werden. Für den Linguisten ist das ein natürlicher Sprachwandel. Als Muttersprachler bedauert er jedoch, dass mit solchen Wörtern oft auch ein Stück kulturelles Wissen und Alltagserfahrung verloren geht.

Über die Abstammung der türkischen Sprachen untereinander

Seıtak weist auf ein weit verbreitetes Missverständnis hin: In der Sprachwissenschaft wird nicht gefragt, welche Turksprache von welcher abstammt. Alle heute gesprochenen Turksprachen gelten als gleich alt und haben sich über Jahrhunderte parallel entwickelt.

Verwirrung entsteht häufig dadurch, dass historische Volks- oder Sprachbezeichnungen unterschiedlich früh in schriftlichen Quellen auftauchen. Daraus lässt sich jedoch nicht ableiten, dass eine Sprache älter oder jünger ist als eine andere. Allerdings können einzelne Sprachen bestimmte archaische Merkmale bewahren, die in verwandten Sprachen bereits verschwunden sind. Solche Unterschiede sagen jedoch etwas über die Entwicklung einer Sprache aus – nicht über ihr Alter.

Zur Feststellung der Sprachverwandtschaft

Auch die Frage nach einer möglichen Verwandtschaft zwischen türkischen und mongolischen Sprachen beschäftigt die Sprachwissenschaft seit Langem. Die sogenannte Altaı-Hypothese geht von einem gemeinsamen Ursprung aus, bislang fehlen jedoch überzeugende Beweise dafür.

Ähnliche Wörter in beiden Sprachfamilien lassen sich häufig durch historischen Sprachkontakt und gegenseitige Entlehnungen erklären. Um Sprachverwandtschaft nachzuweisen, untersuchen Linguisten vor allem den Grundwortschatz einer Sprache. Während die Turksprachen hierbei viele Gemeinsamkeiten aufweisen, fehlen solche systematischen Übereinstimmungen mit den mongolischen Sprachen.

Auch grammatische Ähnlichkeiten gelten nicht automatisch als Beweis für eine gemeinsame Herkunft. Bestimmte Sprachstrukturen können unabhängig voneinander in verschiedenen Regionen der Welt entstehen. Deshalb unterscheiden Linguisten klar zwischen echter Sprachverwandtschaft, übernommenen Wörtern und bloßen strukturellen Ähnlichkeiten.

The Village

Aus dem Russischen Sara Derbishova

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Benedikt Stöckl für Novastan: Könnten Sie unseren Lesern kurz etwas über Sich und Ihre Kunst erzählen? 

Ermen Anti: Mein Name ist Ermen Erjanov. Ich wurde 1974 geboren. Mein Künstlername ist Ermen Anti. 1992, im Alter von 17 Jahren, gründete ich in der Stadt Aqtöbe – damals noch unter dem Namen „Aktjubinsk“ – die Punkband „Adaptatsiya“, die bis 2019 bestand. Ich bin durch die gesamte ehemalige Sowjetunion getourt und viel in Europa aufgetreten. Danach gab es eine Pause und einige Soloprojekte. Im Jahr 2024 habe ich die Band wieder ins Leben gerufen.

Neben „Adaptatsiya“ habe ich noch viele andere Projekte, zum Beispiel im Bereich der Poesie. Meine Gedichte wurden (aus dem Russischen) ins Deutsche und Tschechische übersetzt und sind auch in Russland erschienen. Ich bin Autor mehrerer Bücher, darunter mein autobiografisches Buch „Nomad Punk“. Meinen Stil nenne ich „Nomad Poetry Punk“. 

Was verbirgt sich hinter der Bezeichnung „Nomad Poetry Punk“?

„Nomad“ steht zum einen für meinen nomadischen Lebensstil. Ich bin ständig auf Tour und reise um die Welt. Das ist schon so eine Art Lebensweise. Man bleibt nicht an einem Ort. Zweitens ist es ein Verweis auf meine Wurzeln. „Poetry“ ist, im Gegensatz zu vielen Punkbands, die einfach nur expressiv sind oder so, bei uns sehr poetischer Punk. Wie bei „Patti Smith“, wo Punk und Poesie miteinander verschmelzen. Das sind nicht einfach irgendwelche Parolen wie „Nieder mit der Bourgeoisie, nieder mit dem Kapitalismus“, sondern das ist Poesie. Das ist echte Poesie. 

Was hat Sie dazu motiviert? Wann haben Sie diese Idee aufgegriffen und gesagt, dass Sie das umsetzen wollen?

Zunächst gab es eine Vorbereitungsphase, zwei bis drei Jahre, in denen wir Informationen sammelten, und dann wollten wir selbst etwas schaffen. Wir begannen zum Beispiel, den ersten Perestroika-Rock zu hören, den uns russische Bands nähergebracht hatten. Interpreten wie „Aquarium“ oder die Band „Kino“. Und dann hat mich der Punkrock gepackt. Irgendwann im Alter von 15 oder 16 Jahren hörte ich, dass es bei uns in der Sowjetunion die berühmte Band „Grazhdanskaya Oborona“ gibt, dann erreichten uns Aufnahmen von den „Sex Pistols“ und „The Clash“, und diese Ästhetik des energiegeladenen Protest-Punks lag mir sehr nahe. So begann ich, in diese Richtung zu gehen. 

Welche Hindernisse gab es damals für jemanden, der im vor kurzem unabhängig gewordenen Kasachstan in einer Punkband spielen wollte?

Selbst 1992 bis 1993, als wir anfingen zu spielen, gab es bei uns gewisse Hindernisse; man ließ uns zum Beispiel nicht in offiziellen Veranstaltungsorten der mittleren Ebene auftreten. Damals gab es keine Clubs und wir spielten in irgendwelchen geschlossenen Sälen und organisierten selbst illegale Konzerte, weil man uns offiziell nirgendwo hineinließ. Der Grund dafür war, dass die Kultur und alle möglichen Kulturhäuser von Leuten sowjetischer Prägung geleitet wurden, für die Rock eine Art westliche Subversion war. Sie konnten vielleicht diesen ruhigen offiziellen Rock akzeptieren, der von Liebe singt, aber als wir kamen und Punk spielten, war das für sie ein Schock.

Wir waren eine der ersten Punkbands in Kasachstan, und deshalb löste diese Punk-Ästhetik bei vielen Normalbürgern und Führungskräften einfach nur Schock aus. Sie versuchten, sich davon zu distanzieren und es zu verbieten. Was die Behörden angeht, so gab es keinen direkten Druck, aber sie waren auf den Konzerten anwesend. Wir sahen, dass diese Leute entweder von der Polizei oder von den Geheimdiensten waren, die einfach nur dasaßen und zuschauten. Wir wurden damals noch kontrolliert von oben und standen unter Generalverdacht.

Welche Erinnerungen haben Sie an ihre ersten Konzerte?

Unser allererstes Konzert gaben wir in einer Mittelschule, in der Aula. Ich habe viele Erinnerungen daran. Vor einigen Jahren ist mein Buch „Nomad Punk“ erschienen, in dem der Zeitraum von 1992 bis 1997 sehr ausführlich beschrieben wird. Das macht wahrscheinlich fast die Hälfte des Buches aus, denn erstens erinnert man sich an die Zeit der Entstehung, in der Jugend, an alles viel lebhafter, und damals gab es nicht so viele Konzerte wie heute. Als die Band zum Beispiel schon bekannt war, gab es 5–6 Konzerte im Jahr, und jedes Konzert war ein Ereignis. Kurz darauf hatten wir auch ein Konzert im Kulturpalast der Eisenbahner, und ich erinnere mich daran, ich erinnere mich sehr gut daran, wie das alles ablief, was davor und danach war, das ist mir im Gedächtnis geblieben. Und dabei gibt es Dutzende von Konzerten in Städten in Russland oder irgendwo in Europa, die stattgefunden haben, aber an die du dich trotzdem erinnerst auf einer Tour. Du hast eine Tour mit 30 Konzerten, und an manche Konzerte erinnerst du dich nicht.  

Wenn Sie heute mehr Konzerte geben – hat sich Ihre Einstellung zu Konzerten im Vergleich zu damals verändert? 

Das hat sich nicht geändert, wir haben immer versucht, aufrichtig und energiegeladen zu sein und unsere Botschaft zu vermitteln. Und was ich mit vielen Konzerten meine, das war vor 2022. Jetzt ist es leider nicht mehr so, wir spielen nicht mehr so viel, denn nach dem Kriegsausbruch in der Ukraine haben wir uns gegen den Krieg ausgesprochen, und ich habe auf Konzerte in Russland verzichtet – etwa 70 Prozent meiner Konzerte fanden vorher dort statt.

Sie sind gerade in Berlin, um gemeinsam mit Dr. Hoffman Ihr neues Album vorzustellen. Was können die Fans von diesem neuen Album erwarten? Gibt es einen bestimmten Grund, warum Sie es gerade in Berlin vorstellen?  

Der Grund dafür ist, dass die gesamte Musik auf diesem Album in Berlin aufgenommen wurde. Für die Musik war bei uns Dr. Hoffmann verantwortlich, er lebt hier [in Berlin, Anm. d. Red.]. Es handelt sich dabei um ein Internetprojekt, das ins Leben gerufen wurde. Die Musik wurde in Berlin aufgenommen, die Gesangsaufnahmen fanden im Oktober in Kasachstan statt. Abgemischt wurde das Ganze in Krasnojarsk. Die dazugehörige Video-Art entstand in Serbien. So kam das Projekt zustande. Deshalb bin ich hierhergekommen nach Berlin; ich bin gerade auf einer Akustik-Tournee durch Europa, und das Album ist direkt vor meiner Abreise erschienen. Wir hatten im Voraus geplant, zwei Präsentationen in Deutschland zu geben. Das war am 5. Juni in Berlin, in der Panda-Plattform, und am 6. Juni in Leipzig.

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Was kann man von diesem Album erwarten? Es gab bereits eine erste Rezension von einem beliebten Telegram-Kanal in Russland. Es ist ein neuer Sound. Ein neuer Klang. Es ist kein Punk, es ist Reggae, es ist keine elektronische Musik, vielleicht eine Art Hip-Hop. Und die Songs, die darauf zu finden sind: Der früheste, der erste Song, wurde 1994 geschrieben, der späteste im Jahr 2023. Dabei vermittelt das Album eine gewisse Ganzheitlichkeit, es gibt also keine Unterteilung. Es ist kein „Greatest Hits“-Album, sondern ein echtes Album. 

Zwar sind dort alte Hits enthalten, aber wir haben bewusst darauf geachtet, dass es nicht „The Very Best of Greats Hits“ wird, sondern ein neues Album von Ermen Anti, Doktor Hoffman, „Radio Baikonur”. Das war das ganze Konzept. 

Sie hatten bereits Konzerte in Novi Sad und Belgrad, und vor kurzem waren Sie in Prag und Stuttgart. In Prag haben Sie zusammen mit Maksym Kabyr und Viktor Kulhanek das Buch „Trilobiti“ vorgestellt. Worum geht es in diesem Buch und wie sind diese Idee und dieses Projekt überhaupt entstanden?

Im Jahr 2023 kam ich zum ersten Mal für ein Solokonzert nach Prag. Dort lernte ich Maksym und Denis kennen. Im selben Jahr erschien mein Buch in Tschechien. Die Gedichte waren dort zweisprachig abgedruckt: auf der einen Seite der Originaltext auf Russisch, auf der anderen Seite die tschechische Übersetzung. Dieses Buch war die erste Veröffentlichung eines kasachischen Dichters in tschechischer Sprache seit der Unabhängigkeit Kasachstans. Das Buch ist in vielen tschechischen Bibliotheken zu finden und es gibt auch Rezensionen dazu. Der tschechische Botschafter in Kasachstan besitzt sein eigenes Exemplar, wir haben es gut verbreitet. Wir fuhren für Konzerte nach Prag und freundeten uns an. Viktor Kulhanek kannte ich schon lange, als er noch in Moskau lebte. Er arbeitete dort bei Radio Svoboda. 

Und so kam es, dass wir beschlossen, zu dritt ein gemeinsames Gedichtband mit Werken von drei verschiedenen Autoren herauszugeben. Wir sind Vertreter derselben Generation. Ich komme aus Kasachstan. Viktor Kulhanek stammt aus Russland, lebt aber in Prag. Maksym Kobyr kommt aus der Ukraine und lebt ebenfalls in Prag. Wir haben einen solchen Gedichtband zusammengestellt, in dem jeder etwa 20 seiner Werke beigesteuert hat. Sie wurden alle in einem Band vereint. Das einzig Spezielle ist, dass meine Gedichte an erster Stelle stehen und ich eine Übersetzung ins Tschechische hinzugefügt habe. Denn ich möchte, dass die Tschechen meine Gedichte auf Tschechisch lesen können. Bei den anderen sind sie nur auf Russisch, bei mir auf Russisch und auf Tschechisch. 

Ich habe gehört, dass Sie das Gleiche mit Ihren Gedichten in Berlin gemacht haben, dass es eine russische und eine deutsche Fassung gibt. Haben Sie die deutsche Fassung selbst geschrieben? 

Nein, die deutsche Fassung wurde von den Verlegern Mario Aksher und Yuri herausgegeben. Sie haben sie übersetzt. Es handelt sich dabei nicht um zwei verschiedene Bücher. In einem Buch steht der Text auf Russisch und daneben, auf der anderen Seite, auf Deutsch. Es ist also einfach eine Übersetzung, sozusagen.

Sie treten bereits seit 1992 mit „Adaptatsiya” auf. Das ist schon eine ziemlich lange Zeit. Wie hat sich die Punkszene in Kasachstan bzw. in Zentralasien seitdem verändert? Welche Veränderungen konnten Sie beobachten? 

Die Punkszene war damals noch nicht besonders stark ausgeprägt; als wir in den 90er Jahren in Aktobe anfingen, gab es zwar einige Bands, vielleicht in Almaty, aber sie war noch nicht so weit entwickelt. Dann gab es eine Zeit, in der sich in Aktobe, abgesehen von „Adaptatsiya“, so etwas wie eine Clique bildete, um uns herum entstand eine ganze Clique, die wir „Aktobe-Punk-Club“ nannten. Er wurde 1993 gegründet und umfasste etwa 8 verschiedene Projekte. Das heißt, ich spielte Gitarre bei „Adaptatsiya“ und spielte auch in einer anderen Band namens „Mucha“ Schlagzeug. Wir waren ungefähr zu sechst und spielten in sieben Bands. 

Zudem haben wir uns an allerlei verschiedenen Projekten ausprobiert. 1994 habe ich ein interessantes Projekt auf Kasachisch namens „Bischarabaldar“ [„Arme Kinder“, Anm. d. Red.] ins Leben gerufen. Ich habe einen Song geschrieben, weil ich mir wünschte, dass es auch auf Kasachisch Punk gäbe. Es gab Punks in Malaysia und auf den Philippinen, aber auf Kasachisch gab es so etwas quasi nicht. Und ich habe eine ganze Reihe solcher Songs geschrieben, aber es ist kein wirklich ernsthafter Punk, sondern eher sozialkritischer oder antireligiöser Punk, zum Beispiel der Song „Ich liebe Schweinefleisch“, der bei den allzu Religiösen eine Art Hysterie ausgelöst hat. Und dieses Projekt hatte einige Hits, 2004 haben wir in Frankreich ein ganzes Split-Album aufgenommen, auf dem die Hälfte „Adaptatsiya“ und die andere Hälfte „Bischarabaldar“ ist. Damit haben wir zementiert, dass es kasachischen Punk gibt. Jeder Punkfan auf der Welt kann jetzt „Bischarabaldar“ finden und Punk auf Kasachisch hören. 

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Später, als in Kasachstan Mitte der Nullerjahre mehr oder weniger eine Zeit des Wohlstands einsetzte, tauchte eine ganze Welle junger Punkbands auf, die Pop-Punk spielten und sich an der kalifornischen Szene orientierten. Äußerlich sah das nach Punk aus, inhaltlich sangen sie aber wie jede andere Pop-Band: über Mädchen, über Bier – es ging also überhaupt nicht um soziale Probleme. Sie sangen nicht einmal über die Probleme ihrer Generation, etwa innere Probleme – die Emos zum Beispiel sangen über die inneren Belange der Jugend –, sondern diese hier sangen einfach: „Ich habe mich mit einem Mädchen gestritten, ich geh mich betrinken.“ Und das alles sozusagen im Rhythmus des Punkrocks.

Ich habe mich davon immer ferngehalten. Aber ich kann jetzt sagen, dass in den letzten Jahren, besonders in Almaty, eine Art Renaissance des Punkrocks zu beobachten ist. Es tauchen sehr viele verschiedene junge Punkbands auf, und zwar von so einem „Crossover-Punk“ – hart, Hardcore – bis hin zu eher traditionellem Punk. Dann entwickelte sich Fem-Punk, es entstanden Bands in Astana und Almaty, Mädchen, die Punk spielen, was es früher nicht gab. Also, ja, es gibt gerade so etwas wie eine dritte Welle des Punk. Wir spielen schon lange, und ich habe vieles davon miterlebt und sehe es – ich kann sagen, dass es gerade einen Aufschwung gibt. 

Welche Rolle spielen Sie in diesem Ganzen? Würden Sie Sich für diese neueren Punkbands als eine Art Idol oder Wegbereiter bezeichnen? 

Ich weiß nicht, welche Rolle ich spiele. Manche lieben uns, manche hassen uns zutiefst. Das ist nun mal so, wir sind in unserer Stadt auch nicht zu Popstars geworden. Wir sind dort sehr bekannt, und auch landesweit in dieser ganzen Szene. Aber wir hatten immer so eine Art, uns ein bisschen abseits zu halten, wir waren nicht im Mainstream, deshalb sind die Beziehungen unterschiedlich, von respektvoll bis hasserfüllt sozusagen. Das sind normale Gefühle, ich will ja nicht jedem gefallen, deshalb ist sogar Hass ein normales Gefühl. Man kann in dieser Szene natürlich nicht unumstritten sein.

Was bedeutet es für Sie persönlich, in Kasachstan ein Punk zu sein? Unterscheidet sich diese Erfahrung etwa von der in anderen Teilen der Welt? 

Ich bin jetzt schon 52 Jahre alt. Ich sage nicht direkt, dass ich ein Punk bin. Ich sage, ich bin ein Nomaden-Punk. Oder ein Punk-Musiker. Das heißt, ich bin nicht mehr derjenige, der ich mit 17 oder 18 war, als ich mit einem Irokesenschnitt herumlief. Ich habe jetzt meine Familie und alles ist ein bisschen anders. Ich bin also kein Street-Punker mehr, der 20 oder 25 ist. Ich habe bereits einige Jahre auf dem Buckel, ein gewisses Verständnis, eine gewisse Verantwortung, deshalb drückt sich mein Punk im Grunde genommen in erster Linie in Ideen und in der Musik aus.

Ich bin grundsätzlich immer der Meinung, dass Punk sozusagen eine Idee von Freiheit und Protest ist. Das heißt, wenn dich irgendetwas bedrückt, wie zum Beispiel derzeit der Ukrainekrieg. Ich sehe mich alsTeil dieses Prozesses. Das heißt, im Moment sehe ich es quasi als Aufgabe der Band, dazu beizutragen, dass dieser Krieg auf normale Weise endet, dass das Imperium verliert. Wir tun gerade alles, damit unsere Hörer – auch diejenigen, die in Russland verblieben sind – sehen, dass wir leben, dass wir arbeiten, dass wir etwas tun. Und wenn der richtige Moment kommt, werden sich diese Menschen angemessen verhalten. Das sind also nicht die Leute, die Putin und den Krieg unterstützen. Im Moment halte ich das für das Wichtigste.

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Aber es gibt einige Punkbands, die Punk spielen, aber überhaupt nicht über soziale Themen singen. Ich zwinge niemanden, ich mache keine Propaganda. Das ist eine persönliche Entscheidung jedes Einzelnen, wie er es sieht. Aber das ist mein Blickwinkel auf die ganze Sache. Ich bin 52 Jahre alt, wie lange ich noch leben werde, weiß ich nicht. Wie lange dieser Krieg noch dauern wird, weiß ich nicht. Aber wenn Putin diesen Krieg gewinnt, dann wird es auch für Kasachstan schlecht ausgehen, den Ort, an dem ich lebe. Ich wohne 100 Kilometer von der russischen Grenze entfernt. Deshalb ist meine Haltung so: Solange dieser Krieg andauert, solange wir so arbeiten, werden wir so hart auf all das reagieren. 

Das zeigt sich nicht darin, dass wir dort irgendwelche politischen Slogans oder solche Sachen raushauen. Im Gegenteil, wir arbeiten ständig. Jedes Jahr bringen wir Alben heraus, sind aktiv und schreiben Songs. Aber genau diese Botschaft steckt in diesen Songs. 

Inwiefern unterscheidet sich Ihre Poesie von der Musik? 

Es gibt keinen großen Unterschied. Musik ist Musik, Poesie ist Poesie. Manchmal entstehen Songs einfach auf unterschiedliche Weise. Manchmal entsteht zuerst der Text, dann die Musik. Manchmal ist es umgekehrt, erst die Musik, dann der Text, und manchmal beides gleichzeitig. Ich mache da keine Unterscheidungen. Das bin ich. Das sind sozusagen meine Gedichte. Alles, was sozusagen von mir kommt, auch die Musik. Ich versuche, es so zu gestalten, dass diese Gedichte meiner Meinung nach mit dieser Begleitung angemessen klingen. 

Heißt das also, dass Sie für sich selbst keine klaren Grenzen zwischen Poesie und Musik ziehen? 

Ich trete manchmal bei Dichterlesungen auf, wo ich einfach vorlese. Ich habe viele Texte, aus denen keine Lieder geworden sind. Es sind einfach Gedichte. Und das ist normal. Manchmal wird aus einem Gedicht ein Monat später ein tolles Lied.

Mit Dr. Hoffman spielen Sie Ihre Lieder im Reggae-Stil. Was hat Sie zu diesem Projekt motiviert?

Reggae, ein bisschen Elektronik, so eine Art Old-School-Hip-Hop, könnte man sagen. Es war wie so oft eine Frage des Zufalls. Dr. Hoffman ist ein alter Bekannter von mir. Erstens ist er ein Landsmann von mir, er kommt aus Kasachstan. Ende der 90er Jahre ist er aus Almaty weggegangen.  Er kam zu unseren Konzerten, er liebt „Adaptatsiya“ sehr. Und vor einem Jahr hat er mir ein paar instrumentale Demoversionen geschickt. Er sagte: „Ermin, schau mal, was ich da gemacht habe, hör mal rein.“ Es hat mir gefallen, darum sagte ich, lass uns ein Album machen. Und ein bisschen ohne Eile, ich war sehr beschäftigt, weil ich noch auf Tour war, irgendwelche Dinge zu erledigen hatte. Aber wir haben gearbeitet, er hat mir etwa 15 bis 17 Tracks geschickt, von denen ich nur 9 ausgewählt habe, mit denen wir dann weitergearbeitet haben. Denn manche Versionen haben nicht funktioniert, klangen nicht gut. Aber die 9, die wir ausgewählt haben, haben wir überarbeitet, ich habe die Gesangsparts aufgenommen, wir haben sie uns geschickt und abgemischt. Wir haben also lange daran gearbeitet, das Album ist buchstäblich gerade erst erschienen, ich habe es auf Bandcamp veröffentlicht, etwa drei Stunden vor dem Abflug zur Tour. Es ist jetzt auf Spotify, Apple Music und so weiter zu finden, man kann es eigentlich überall finden. Wir haben es auf unserer Website veröffentlicht, dort kann man es kostenlos herunterladen.

Die Live-Präsentationen finden nur in Berlin und Leipzig statt, weil wir ja weit entfernt voneinander wohnen. Ich werde vielleicht Präsentationen in Kasachstan halten, aber das wird dann wohl ohne Dr. Hoffmann sein, nur mit Musik und Videokunst. Daher werden wir dort leider nicht komplett sein, aber ich denke, auch in Kasachstan werden die Leute von so einem Sound ein bisschen überrascht sein. Nicht jeder sieht mich ohne Gitarre, sondern nur mit einem Mikrofon. 

Sie haben auf Instagram einen Beitrag über Ihre Lieblingsspots in Berlin gepostet. Wie sind Sie überhaupt 2002 zum ersten Mal nach Berlin gekommen? Was halten Sie von dieser Stadt? 

Das ist meine Lieblingsstadt auf der ganzen Welt. Ich war schon sehr oft dort – seit dem ersten Mal versuche ich, hierherzukommen und mehr Zeit hier zu verbringen. Und 2002 war das überhaupt unsere erste Auslandsreise. Wir hatten damals Konzerte in Berlin und in Paris. Und als uns Berlin verzaubert hatte, verbrachten wir hier etwa zwei Wochen. Es war ein etwas anderes Berlin; mir ist klar, dass sich Städte verändern, aber damals erlebten wir noch das alte Kreuzberg, eine Art gegenkulturelles Zentrum. Jede Menge Leute, Ausstellungen, Säle. Wir sind überall hingegangen und haben uns alles angesehen. Für uns war das etwas ganz Neues. Dann hat uns die Multikulturalität der Stadt sehr beeindruckt. Also diese Vermischung verschiedener Kulturen, sogar auf der Ebene der Küche – das Essen dort ist sehr interessant. Und dann die Stadt selbst, ihr Rhythmus, die Architektur. Hier hängt alles zusammen. 

Und meine zweitliebste Stadt ist Almaty. Sie ist einfach die Kulturhauptstadt Kasachstans – man nennt sie auch die kulturelle und die südliche Hauptstadt. Aber tatsächlich, ja, alle wichtigen kulturellen Ereignisse und Auftritte von Künstlern, Musikern und Theatern – all das findet in Almaty statt. Astana hinkt da weit hinterher, denn in Astana dreht sich fast alles nur um das Offizielle. 

Wenn Sie in Europa auftreten, wie wird Ihr Schaffen dort aufgenommen? Und wer besucht Ihre Konzerte? 

Von Anfang an, als wir anfingen, hierher zu kommen, spielten wir natürlich vor einem Publikum, das in Berlin hauptsächlich aus Einwanderern aus der Sowjetunion bestand. Aus den ehemaligen Republiken der Sowjetunion. In Frankreich gab es das hingegen überhaupt nicht. Wir hatten einen Direktor, der selbst Anarchist war, und er hat uns extra auf die linke Szene geschickt, wir spielten Konzerte in anarcho-kommunistischen, linken Squats. Die Szene war damals sehr stark entwickelt, sie hatten ihre eigenen Clubs, ihre eigenen Bars, Squats, Labels, Radiosender. In Paris gab es Radio Libertaire, einen sehr guten Rund-um-die-Uhr-Radiosender. Wir waren sehr oft dort auf Sendung, unsere Songs wurden gespielt. Das heißt, dort gab es keine Russen, wir spielten zusammen mit französischen Bands für die Franzosen. Sie waren begeistert, sie haben vielleicht die Texte nicht verstanden, aber sie haben die Energie gespürt. 

Ich würde sagen, dass die Mehrheit, besonders jetzt, ein Großteil unseres Publikums [aus Russland, Anm. d. Red.] weggezogen ist. Etwa eine Million Menschen sind weggezogen, und die meisten von ihnen haben sich in Europa niedergelassen. Ich hätte also nie gedacht, dass ich einmal in Serbien spielen würde, dort, bei Akustikkonzerten. Und jetzt fahre ich dorthin, und dort gibt es Leute, die uns in Russland besucht haben, und jetzt kommen sie eben dorthin. Und zum Beispiel in Polen, in Warschau oder in Vilnius kommen hauptsächlich Belarussen zu den Konzerten. Das sind diejenigen, die gezwungen waren, aus Belarus zu fliehen, und die dort bis zu den Ereignissen des Jahres 2020 zu unseren Konzerten kamen. Dann hat die Hälfte von ihnen kurze Haftstrafen im Gefängnis verbüßt. 

Werden Sie dort auch beim Festival „Zapatista Baltica“ in Riga auftreten? 

Ja, es ist ein kleines Festival – Anarchisten veranstalten oft solche kleinen Akustikfestivals –, aber es ist interessant, weil dort – abgesehen davon, dass ich als Headliner aus Kasachstan dabei bin – auch jemand aus der Ukraine auftreten wird. Ich kenne ihn, wir sind 2007 bis 2008 einmal gemeinsam in Klaipėda aufgetreten. Und zwei Künstler aus Litauen und aus Lettland. Bei dem Festival versammeln wir uns trotz des Krieges als Vertreter dreier Länder und veranstalten gemeinsam ein Konzert. Es ist nicht so groß, aber für diejenigen, die daran Interesse haben, ist es sozusagen ein DIY-Festival.

Die letzten Jahre hat gerade der Post-Punk aus dem postsowjetischen Raum an Beliebtheit gewonnen, vor allem dank Bands wie „Molchat Doma” aus Belarus und Playlists auf YouTube. Haben Sie dieses Phänomen auch wahrgenommen, und was denken Sie über die weltweite Popularisierung des post-sowjetischen Post-Punks?

Das Phänomen finde ich sehr interessant. „Molchat Doma” hat vor allem in den letzten 2 bis 3 Jahren für Furore gesorgt. Es gibt auch die Band „Motorama” aus Rostow-am-Don, die in Lateinamerika beliebter ist als in Russland und Europa und dort massenweise Zuschauer anzieht. Sie wurde bereits vor über zehn Jahren gegründet und geht oft nach Lateinamerika auf Tour. „Molchat Doma” ist auf der ganzen Welt bekannt und spielt große Konzerte und auf Festivals, obwohl sie auf Russisch singen, was sehr interessant ist.

Im Grunde war das Hauptproblem immer die Sprache. Man sieht, dass sie [Molchat Doma, Anm. d. Red.]] ihren eigenen Stil kreiert haben und gleichzeitig sehr viele Einflüsse von traditionellen Vorreitern des Genres übernommen haben, wie z. B. The Cure, Joy Division oder Bauhaus. Man sollte sich freuen, dass es für sie so gut geklappt hat. Das gilt auch für die Nowosibirsker Band „Ploho”: Obwohl sie mittlerweile in Serbien wohnhaft sind, haben sie für sich mittlerweile den chinesischen Markt entdeckt. Sie reisen nach China, die Chinesen verstehen keine einziges Wort von dem, worüber sie singen, obwohl sie auch einen sehr poetischen Stil des Post-Punks verkörpern. Doch ihnen gefällt es trotzdem, wenn da ein paar russische Typen hinreisen und Post-Punk spielen.

Wie erklären Sie sich den Erfolg dieser russischsprachigen Bands in Regionen, wo überhaupt kein Russisch gesprochen wird?

Zu 100 Prozent kann ich das auch nicht verstehen. Ich freue mich sehr für die Leute, aber Bands wie „Ploho” oder „Motorama” spielen jetzt keinen sehr innovativen Stil, den außer ihnen in z. B. den USA oder England niemand spielt. In England wurde der Musikstil schließlich auch erfunden und ist dort immer noch beliebt.

In den Perestroika-Jahren gab es ein paar Jahre die sogenannte „Gorbomania” [benannt nach dem damaligen Generalsekretär des Zentralkomitees der Kommunistischen Partei der Sowjetunion Mikhail Gorbatschow, Anm. d. Red.]. Damals ist in Europa und Amerika ein regelrechter Hype ausgebrochen um alles, was aus der damaligen Sowjetunion kam und mit dem politischen Prozess der Perestroika zu tun hatte. Es ging dabei um Schallplatten, um Fernsehsendungen, es wurden Festivals veranstaltet und Menschen reisten nach Russland. Doch danach ist dieser Hype wieder sehr schnell abgeflaut und kam aus der Mode. Schließlich verstanden die Menschen auch kein Wort Russisch, und das Interesse an der Perestroika fand mit dem Zusammenbruch der UdSSR ein jähes Ende. 

Ich glaube allerdings, dass der jetzige Hype andere Gründe hat, da derzeit nichts wie die Perestroika stattfindet. Wahrscheinlich ist es das Internet, wo Menschen aus verschiedenen Teilen der Welt dank der Algorithmen mit russischsprachiger Musik in Kontakt kommen.

Am 17. Juni spielt Ermen Anti das letzte Konzert des deutschen Teils seiner Europatournee in Düsseldorf. Los geht’s im „Black & Lemon“ um 19 Uhr, der Eintritt beträgt 15 Euro. Am Samstag tritt Ermen schließlich auf dem „Zapatista Baltica“ Festival in Riga auf.

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Wer über Elternsein in Kasachstan spricht, stößt schnell auf Widersprüche. Kinder wachsen oft in einem starken familiären Netz auf, umgeben von Großeltern, Tanten, Onkeln und älteren Geschwistern. Gleichzeitig stehen sie unter hohem Erwartungsdruck: Sie sollen gut in der Schule sein, mehrere Sprachen beherrschen, selbstständig sein und in einer globalen Welt bestehen. Neben die traditionelle Vorstellung von Gehorsam und Respekt tritt allmählich eine neue Sprache: die der emotionalen Nähe, der persönlichen Grenzen und des Dialogs.

Elternsein in Kasachstan bewegt sich damit zwischen mehreren Welten: der kasachischen Großfamilie, sowjetisch geprägten Bildungsidealen, urbanem Leistungsdruck, globalen Zukunftsängsten und einer wachsenden psychologischen Sensibilität für Kinder.

Beobachtungen von Expert:innen zeigen: In Kasachstan verändert sich nicht die Liebe zu Kindern. Was sich verändert, ist die Sprache dieser Liebe. Früher zeigte sich Fürsorge vor allem in Taten – ein Kind ernähren, kleiden, ausbilden, ihm später vielleicht beim Wohnen helfen. Heute kommt zunehmend eine andere Frage hinzu: Was fühlt das Kind selbst?

Familie als Schutzraum – und als Quelle von Druck

Eines der beständigsten Merkmale kasachischer Erziehung ist die große Rolle der erweiterten Familie. Ein Kind wächst oft nicht nur mit Mutter und Vater auf, sondern inmitten eines breiten Kreises von Verwandten. Manchmal gehören auch Nachbarn, Freunde der Familie oder Menschen aus dem Hof dazu.

Anar Kakimova, Mutter von vier Kindern, Gründerin der Elterngemeinschaft „Parentsclub“ und des Kinderclubs „Readkids“, beschreibt eine solche Familie als „ganzheitlichen Organismus“. In diesem Modell lernt ein Kind früh: Hinter ihm steht nicht nur ein Erwachsener, sondern ein ganzes Netzwerk. In der kasachischen Gesellschaft, sagt sie, haben viele oft das Gefühl, dass sie in dieser Welt nicht allein sind. Ayana Tokeyeva, Psychologin, Dozentin und Mutter von drei Kindern mit 15 Jahren Praxis in Schule und Vorschulbildung, sieht eine zentrale Stärke kasachischer Erziehung in der Kontinuität der Generationen. Werte würden weniger durch direkte Belehrung vermittelt als durch Vorbild, Atmosphäre und Beziehungen zwischen den Generationen.

Der Satz, es brauche ein ganzes Dorf, um ein Kind großzuziehen, klingt im kasachischen Kontext deshalb fast wörtlich. Doch Maiya Li, Kunsttherapeutin und psychologische Beraterin mit internationaler Erfahrung, weist auf eine Veränderung hin: In den Städten gibt es dieses „Dorf“ nicht mehr immer in seiner früheren Form. Junge Familien leben oft weit entfernt von den Großeltern, ein Elternteil arbeitet viel, und Mütter bleiben mit kleinen Kindern nicht selten fast allein.

Die Großfamilie hat jedoch auch eine andere Seite. Sie kann Halt geben, aber auch Druck ausüben. Kinder wachsen in einem dichten Netz von Erwartungen auf: wie sie sich verhalten sollen, wen sie respektieren sollen, wie sie lernen sollen, welchen Beruf sie wählen sollen, was einen „guten Sohn“ oder eine „gute Tochter“ ausmacht.

Tradition und moderne Psychologie

In der kasachischen Kultur gibt es einen bekannten Grundsatz: Bis zum fünften Lebensjahr gilt ein Kind als Khan, von fünf bis fünfzehn wird es erzogen, und ab fünfzehn soll man es wie einen Erwachsenen respektieren. Ayana Tokeyeva sieht darin nicht nur Tradition, sondern auch eine Nähe zur modernen Psychologie. In den ersten Lebensjahren brauche ein Kind vor allem Liebe, Annahme, Sanftheit und emotionale Sicherheit. Genau daraus entstehe ein grundlegendes Vertrauen in die Welt.

Dieser Gedanke zeigt, dass ein sanfter Umgang mit Kindern nicht einfach ein westlicher Import ist. In kasachischen Erziehungsvorstellungen gab es schon lange die Idee, dass kleine Kinder Schutz, Nähe und Akzeptanz brauchen. Erst später werden sie Schritt für Schritt an Verantwortung und Selbstständigkeit herangeführt.

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Auch Geschlechterrollen werden neu verhandelt. Während Jungen traditionell stärker als künftige Stützen der Familie und Mädchen als Hüterinnen von Wärme und Geborgenheit gesehen wurden, fragen jüngere Eltern heute häufiger, wie sich Fürsorge mit Bildung, Berufswahl und Selbstverwirklichung verbinden lässt. Maiya Li macht darauf aufmerksam, dass in manchen Familien weiterhin die Erwartung besteht, der zentrale Lebensweg eines Mädchens müsse vor allem über Ehe und Mutterschaft führen. Für Kasachstan ist diese Frage sensibel: Das Land modernisiert sich, Frauen erhalten mehr Bildungs- und Berufschancen, doch traditionelle Rollenerwartungen wirken weiter.

Vom Gehorsam zum Dialog

Lange zeigte sich elterliche Fürsorge in Kasachstan vor allem praktisch. Eltern investierten in Ausbildung, halfen beim Studium, unterstützten finanziell und blieben oft auch im Erwachsenenleben ihrer Kinder stark eingebunden. Liebe zeigte sich weniger in Worten als in Verantwortung.

Nach Beobachtungen von Anar Kakimova dreht sich die Kommunikation mit Kindern in vielen Familien jedoch noch immer stark um Alltag und Schule: Sind die Hausaufgaben gemacht? Hat das Kind gegessen? Warum hat es diese Note bekommen? Was wurde aufgegeben? Eltern tun viel für ihre Kinder, wissen aber nicht immer, was in ihnen vorgeht: wovor sie Angst haben, was sie mögen, wovon sie träumen, was sie belastet.

Während ihres Lebens in den USA fiel Kakimova auf, wie selbstverständlich viele Eltern dort mit Kindern über Gefühle, Eindrücke und Wünsche sprechen – und wie sichtbar Väter im Alltag beteiligt sind. In Kasachstan wird die Rolle der Väter zwar ebenfalls stärker diskutiert, doch die tägliche Verantwortung für Schule, Essen, Kleidung, Freizeit und emotionale Atmosphäre liegt häufig weiterhin bei den Müttern.

Maiya Li beschreibt den Wandel mit dem Begriff bewusste Elternschaft, im englischsprachigen Raum oft „gentle parenting“ genannt. Immer mehr Eltern in Kasachstan lösen sich demnach von einem streng autoritären Modell, in dem das Wort des Erwachsenen nicht hinterfragt wird. Dabei geht es nicht darum, das Kind zum Zentrum der Familie zu machen. Eltern setzen weiterhin Grenzen. Doch sie versuchen, Bedürfnisse, Gefühle und Alter des Kindes stärker zu berücksichtigen und Regeln zu erklären, statt nur Gehorsam zu verlangen.

Dieser Wandel verläuft nicht gleichmäßig. In manchen Familien bleiben körperliche Strafen, psychischer Druck oder Erziehung durch Angst Teil des Alltags. Gleichzeitig beobachtet Ayana Tokeyeva eine Veränderung: Eltern nehmen die Folgen von Druck häufiger wahr und wenden sich öfter an Kinderpsychologen – besonders in Phasen hoher schulischer Belastung, vor Abschlussprüfungen oder beim Übergang in neue Bildungsstufen.

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Neue Erziehungskultur beginnt damit nicht beim Kind, sondern beim Erwachsenen: bei der Bereitschaft, eigene Erfahrungen zu hinterfragen, alte Muster nicht automatisch zu wiederholen und mit Kindern anders zu sprechen.

Bildung als Sprungbrett für sozialen Aufstieg

In den großen Städten Kasachstans, vor allem in Astana und Almaty, ist Elternsein zunehmend mit Bildungsinvestitionen verbunden. Englischkurse, Privatschulen, Förderzentren, Sport, Musik, Programmieren, kreative Angebote, internationale Prüfungen und die Vorbereitung auf ein Studium im Ausland gehören für viele Familien zur neuen Strategie.

Englisch ist dabei nicht mehr nur ein Schulfach. Es steht für Mobilität, Zukunft und Zugang zu einer größeren Welt. Rufina Adeleva, Mutter von zwei Kindern und Masterstudentin der Pädagogik und Psychologie, verbindet dieses Interesse mit Globalisierung: Die digitale Welt habe Entfernungen kleiner gemacht, Kinder kämen früher mit Menschen und Möglichkeiten außerhalb Kasachstans in Berührung, und Fremdsprachen erweiterten Bildungs- und Lebenswege.

Maiya Li ergänzt, dass Mehrsprachigkeit heute Teil der Wettbewerbsfähigkeit geworden ist — nicht nur international, sondern auch im eigenen Land. Neben Englisch, Chinesisch, Koreanisch oder anderen Sprachen gewinnt auch Kasachisch für Familien an Bedeutung, die die Zukunft ihrer Kinder in Kasachstan sehen. Mehrsprachigkeit ist damit nicht nur ein Weg ins Ausland, sondern ein Schlüssel zur Teilhabe innerhalb des Landes.

Ayana Tokeyeva betont, dass Bildung in Kasachstan schon lange als zentraler Wert gilt. Neu sei jedoch die Anspannung, mit der Eltern heute darauf blicken. Künstliche Intelligenz, technologische Umbrüche und das Verschwinden vertrauter Berufe verstärken die Sorge, das Kind könne in der Zukunft nicht mithalten. Der Wunsch, ihm „das Beste“ zu geben, entsteht daher nicht nur aus Ehrgeiz, sondern auch aus Angst.

Anar Kakimovas Erfahrung als Mentorin im Projekt „iQanat“ [ein soziales Bildungsprojekt, das von kasachstanischen Unternehmern ins Leben gerufen wurde, um ländliche Schulkinder zu unterstützen, Anm. der Autorin] zeigt, wie ungleich diese Chancen verteilt sind. Für Jugendliche aus ländlichen Regionen bedeuten internationale Prüfungen, Berufsorientierung oder ein mögliches Studium im Ausland nicht nur Motivation, sondern auch finanzielle, organisatorische und informative Hürden. Für ein Kind aus der Stadt kann ein Englischkurs Teil des Wochenplans sein. Für Jugendliche aus ländlichen Regionen kann dieselbe Sprache eine seltene Chance sein, den vorgezeichneten Weg zu verlassen.

Wenn Zukunftsdruck die Kindheit verdrängt

Das Bild des erfolgreichen Kindes ist in Kasachstan weiterhin oft klar umrissen: gute Noten, ein Stipendium, ein angesehener Beruf, ein sicherer Arbeitsplatz, später vielleicht Auto, Wohnung und sozialer Status. Der Erfolg des Kindes bestätigt nicht selten auch den Erfolg der Eltern.

Heute wird dieses Bild noch anspruchsvoller. Nach Maiya Lis Beobachtung soll ein modernes erfolgreiches Kind nicht nur gut in der Schule sein. Es besucht mehrere Kurse, lernt Fremdsprachen, treibt Sport oder macht Musik, nimmt an Wettbewerben teil, hat langfristige Ziele, denkt über ein Studium im Ausland nach, bewegt sich sicher in der digitalen Welt und bewahrt zugleich Respekt gegenüber Familie, Gesellschaft und Land.

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Der Druck liegt damit nicht nur auf den Kindern, sondern auch auf den Eltern. Viele Eltern wollen nichts falsch machen und gerade dadurch zu viel kontrollieren. Die zentrale Frage moderner Erziehung lautet daher: Wie gibt man einem Kind Zukunft, ohne ihm die Kindheit zu nehmen?

Stadt und Land, Freiheit und Aufsicht

Der Unterschied zwischen Stadt und Land bleibt in Kasachstan deutlich. In Städten können Eltern die Kindheit stark strukturieren: Der Wochenplan eines Kindes kann fast so voll sein wie der Arbeitskalender eines Erwachsenen.

In ländlichen Regionen gibt es weniger solcher Angebote. Rufina Adeleva, die selbst auf dem Land aufgewachsen ist, beschreibt den Unterschied so: In der Stadt steht häufiger intellektuelle und kulturelle Förderung im Vordergrund, auf dem Land eher Arbeits- und Alltagskompetenz.

Anar Kakimova beobachtet zudem, dass Jugendliche aus ländlichen Regionen oft genauer wissen, welchen Wert Geld, Zeit und Chancen haben. Sie seien vorsichtiger, bescheidener und gingen sorgsamer mit Möglichkeiten um. Gleichzeitig fehlt Familien auf dem Land oft der Zugang zu Informationen über Stipendien, internationale Programme, Berufsberatung und Bildungswege.

Eine weitere Besonderheit ist die frühe Selbstständigkeit vieler Kinder. In Kasachstan gehen Grundschulkinder nicht selten allein zur Schule, spielen im Hof, gehen in kleine Geschäfte oder bleiben zeitweise ohne ständige Aufsicht zu Hause. Für viele Familien gilt das als normal: Ein Kind soll Schritt für Schritt selbstständig werden. Doch die Grenze zwischen Freiheit und fehlender Aufsicht ist schmal. 

Digitale Medien als neue Grenze der Erziehung

In den vergangenen 10 bis 15 Jahren hat sich Elternsein auch in Kasachstan durch digitale Medien verändert. Smartphones, soziale Netzwerke, Online-Spiele, Cybermobbing und Cybersicherheit gehören heute zu den alltäglichen Sorgen von Familien.

Ayana Tokeyeva bestätigt, dass viele aktuelle Anfragen von Eltern mit digitalen Medien verbunden sind. Übermäßige Bildschirmnutzung könne mit Unruhe, Aggression, emotionalem Rückzug, Wutausbrüchen, Schulverweigerung oder allgemeinem Energiemangel einhergehen. Dabei seien nicht immer die Geräte allein das Problem. Oft zeigten sich darin auch familiäre Spannungen, Kommunikationsprobleme, Schwierigkeiten mit Gleichaltrigen oder innere Belastungen des Kindes.

Hier tritt der zentrale Konflikt zutage: Technologien verändern den Alltag schneller, als Familien ihre Erziehungsmodelle anpassen können.

Eine neue Formel des Elternseins

Modernes Elternsein in Kasachstan ist weder vollständig traditionell noch einfach westlich. Vielleicht liegt genau darin die neue Formel des Elternseins in Kasachstan: die Stärke der Familie zu bewahren, ohne ihren Druck zu vergrößern; Kindern Bildung zu ermöglichen, ohne ihnen die Kindheit zu nehmen; Selbstständigkeit zu fördern, ohne sie allein zu lassen; Traditionen zu respektieren, ohne die Stimme des Kindes zu überhören.

Nurgul Adambayeva für Novastan

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Yulia, Sängerin und Gitarristin von „Krasnyetschulki“

Für mich war Riot Grrrl (ein Genre der feministischen Punkmusik – Anm. The Village) anfangs ein Weg, die Bühne zu betreten, und – bis zu einem gewissen Grad – ein Akt der Provokation. Sich selbst als Feministin zu bezeichnen, ist an sich schon eine Form des Protests. Vor vier Jahren, als die Band gegründet wurde, fühlte sich dies noch weitaus akuter an als heute – vor den aufsehenerregenden, tragischen Ereignissen wie etwa dem Fall Saltanat (gemeint ist der Fall von Saltanat Nukenova, die 2023 von ihrem Mann, dem ehemaligen Wirtschaftsminister Qandyq Bişimbaev brutal ermordet wurde, Anm. d. Ü.).

Es ist zudem eine recht einfache Möglichkeit, in die Musik einzusteigen – selbst dann, wenn man kein Instrument perfekt beherrscht. Dieses Genre ist frei von starren Zwängen – einschließlich der Anforderung an eine Beherrschung auf professionellem Niveau. Die wichtigsten Elemente sind Energie und Drive.

Ich war ein Teenager mit einem ausgeprägten Gerechtigkeitssinn. Ich hatte eigene Komplexe und reichlich Groll gegen die Welt um mich herum. Ich wollte gehört werden – und ich fand einen Weg, dies durch eine Punkband zu erreichen. Es war schwer vorherzusagen, wie die Leute auf unser Manifest reagieren würden. Im Großen und Ganzen wurden wir herzlich aufgenommen; wenngleich es gelegentlich Momente des Missverständnisses und des Spotts gab, handelte es sich dabei doch um Einzelfälle, die sich hinter unserem Rücken abspielten.

In vier Jahren hat mir nicht ein einziger Mensch je etwas Negatives über unsere Band ins Gesicht gesagt. Über ein Mädchen zu singen, das ein anderes Mädchen liebt, ist heute illegal – und das zeigt, wie leicht grundlegende Menschenrechte verloren gehen können.

Wir schaffen vielfältige Musik und vermitteln eine Bandbreite an Themen. Musik spiegelt die Realität wider, und die Realität formt die Musik. Natürlich sind Politik und Musik miteinander verflochten; doch manchmal möchte man durch die Musik schlichtweg dem Trubel entfliehen, anstatt in ihn einzutauchen – und auch das ist vollkommen normal.

Die Grenze zwischen Musik und Aktivismus verläuft dort, wo ein Risiko besteht. Dies bedeutet nicht zwangsläufig Geld- oder Haftstrafen; das Risiko kann auch gesellschaftlicher Natur sein. So etwa bei einer jungen Frau, die davon singt, eine andere Frau zu lieben – etwas, das heute zwar illegal sein mag, in der Vergangenheit jedoch vor allem gesellschaftliche Konsequenzen nach sich zog.

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Dies zeigt übrigens eindrucksvoll, wie leicht fundamentale Menschenrechte verloren gehen können. Apropos: Im Jahr 2023 organisierten Pyosa und ich ein Konzert, dessen Erlös wir an SVET spendeten – eine Stiftung, die sich der Bekämpfung von Gewalt widmet. Wir nahmen dabei 250.000 Tenge (458 Euro) ein.

Der 8. März ist ein Tag des Gedenkens und der Dankbarkeit gegenüber all jenen Frauen, die für das kämpfen mussten, was uns heute als Selbstverständlichkeit erscheint – Bildung, das Recht auf Arbeit und alle verfassungsmäßigen Freiheiten. Er ist eine jährliche Mahnung daran, dass dies nicht immer so war und dass der Verlust dieser Rechte leichter geschieht, als es scheint – wie es beispielsweise im Iran der Fall war.

Blumen schmälern die Verdienste unserer Großmütter keineswegs – ganz im Gegenteil sogar: Sie schaffen eine festliche Atmosphäre um sie herum. Schließlich ist dies keineswegs ein Trauertag. In zehn Jahren möchte ich am 8. März Kundgebungen und Umzüge sehen, für die keine Genehmigungen erforderlich sind. Und ich möchte Feierlichkeiten erleben – erfüllt von Blumen, Liebe und Dankbarkeit gegenüber all jenen, die für unsere Gegenwart gekämpft haben.

Pyosa, Schlagzeugerin von „Krasnyetschulki“

Unsere Band wurde im Jahr 2022 geboren. Damals wurden wir von der Wut über die Ungerechtigkeit der Welt angetrieben – einem Gefühl, das man gerade dann am schärfsten empfindet, wenn man seine rosarote Brille ablegt: der Protest der Jugend. Viele meiner Songs ruhten auf zwei Säulen, die unserem Projekt dazu verhalfen, sich zu etwas Größerem zu entwickeln. Und natürlich die Inspiration – jene Quelle, aus der neue Songs, Skizzen, Ideen und Gedanken entstehen.

Es war eine Aufgabe von großer Verantwortung, denn anfangs fiel es schwer, sich nicht dem Einfluss jener zu beugen, die die Haltung vermittelten, es handele sich hierbei lediglich um ein „bloßes Herumalbern von Mädchen“.

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Zudem mussten wir den Erwartungen der Gemeinschaft gerecht werden – schließlich war die Gruppe ursprünglich auf der Grundlage eines spezifischen Konzepts gegründet worden und nicht bloß als musikalisches Projekt, das nur so lange Bestand haben sollte, bis wir das Erwachsenenalter erreichten. Künstlerinnen mit einem selbstbewussten Stil werden abgewertet und beschuldigt, unfeminin, unattraktiv oder grob zu sein.

Für jene, die Musik in „Mädchen-Musik“ und „ernsthafte Musik“ unterteilen, wird genau jenes geschlechtsspezifische Ungleichgewicht innerhalb der Musikindustrie als Beleg dafür wahrgenommen, dass Frauen weder zu Professionalität noch zur Schaffung ernsthafter Musik fähig seien. Treten jedoch Künstlerinnen mit einem selbstbewussteren Stil in Erscheinung, werden sie umgehend abgewertet – man wirft ihnen vor, nicht feminin und stattdessen unattraktiv oder grob zu sein; und für viele Menschen in der heutigen Welt kann dies zu einem echten Problem werden.

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Für einen Zuhörer, der Niedlichkeit erwartet, wird es zur Katastrophe, wenn die Vortragende nicht hinreichend charmant ist. Wer Provokation erwartet, wird enttäuscht sein, ruhige Worte zu hören. Und diejenigen, die Professionalität suchen, legen oft eine ungerechtfertigt hohe Messlatte an – allein aufgrund des Geschlechts.

Für mich ist jedes kreative Unterfangen und jede Kunstform eine Sublimierung oder Katharsis empfundener Emotionen; daher ist jede Kunst – in dem einen oder anderen Maße – eine Form des Aktivismus.

Der 8. März ist ein Tag, an dem jede Frau – und sei es auch nur für ein paar Stunden – innere Freiheit erlangen kann: sich losreißen aus dem endlosen Abgrund von Erwartungen, Verpflichtungen und vorgeschriebenen Rollen, um sich wahrhaft authentisch und frei zu fühlen. Es ist ein Tag, an dem die modernen Erben der Suffragetten ihre Stimmen erheben – nicht durch Brandstiftungen und Molotowcocktails, sondern durch Manifeste, Kundgebungen und Reden.

Lina, Gitarristin und Back-Sängerin von „Jane Doe“

Unsere Sängerin Ksenia hat sich den Band-Namen ausgedacht. In Amerika werden unbekannte Frauen als „Jane Doe“ bezeichnet. Wir hatten das Gefühl, dass dieser Name die Botschaft, die wir der Gesellschaft vermitteln möchten, treffend widerspiegelt.

Der Schädel in unserem Logo ist ein Verweis auf diesen Begriff – den einer unbekannten verstorbenen Frau. Unter diesem Namen treten wir auf, und genau davon handeln größtenteils unsere Lieder. Oder wir schreiben Songs über „True Crime“, wie etwa „Lavanda Doe“ oder „Jane Doe 121 El Dorado“. Zudem erzählen wir die Geschichten von Frauen, die Opfer gewaltsamer, tödlicher Verbrechen wurden. Selbst wenn ihre Identität bekannt ist, vergisst die Gesellschaft schnell, was geschehen ist – so wie im Fall von Aızat Jumanova (die im Dezember 2025 – vermutlich von ihrem Ehemann – ermordet wurde, Anm.d. Ü.).

Die im Logo abgebildete historische Perücke symbolisiert den Matilda-Effekt – die systematische geschlechtsspezifische Diskriminierung von Frauen in der Wissenschaft sowie die Zuschreibung wissenschaftlicher Arbeiten und Errungenschaften, die ursprünglich von Frauen erbracht wurden, an Männer. Zu jenen, die darunter litten, zählten beispielsweise Maria Anna Mozart, Rosalind Franklin und Camille Claudel.

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Und das Maul des Hundes – eine klaffende, zum Angriff bereite Fratze – dient als Verweis auf den Kampf gegen Femizid, Ungerechtigkeit und all ihre Erscheinungsformen. Wir werden von dem Wunsch angetrieben, die Ungerechtigkeit aufzudecken, der junge Frauen ausgesetzt sind.

Wir wollten Frauenrechte und Freiheit fördern – und ich war davon überzeugt, dass niemand dies besser bewerkstelligen könnte als die Frauen selbst. Die aktuelle Besetzung der Gruppe zu finden, war keine leichte Aufgabe. Wir suchten lange nach Mitgliedern und zogen dabei – prinzipiell – keine männlichen Kandidaten in Betracht. Viele Leute durchliefen unsere Band, blieben jedoch nicht lange.

Infolgedessen konnten wir uns auf nichts Konkretes festlegen – insbesondere nicht darauf, welches musikalische Genre wir künftig einschlagen sollten. Aus genau diesen Gründen dauerte es auch lange, bis wir einen Namen gefunden hatten. Mir scheint, dass Punk am besten zu uns passt, weil er eine Rebellion ist, die auf Ehrlichkeit und Aggression aufbaut. Deshalb passen unsere Texte perfekt zu diesem Sound.

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Die Entstehung eines jeden Songs ist eine gemeinschaftliche Leistung, an der alle Mitglieder beteiligt sind. Vom Verfassen der Texte bis hin zur Ausgestaltung der Instrumentierung helfen wir einander, bringen Ideen ein und leisten Unterstützung. Unsere vielleicht größte Herausforderung bestand darin, dass wir alle unterschiedliche musikalische Genres bevorzugen – weshalb es nicht einfach war, zu einer gemeinsamen Vision zu gelangen.

Innerhalb eines Monats schrieben wir drei oder vier eigene Songs und spielten ein paar Cover-Versionen. Ich nehme an, dies wurde von Adrenalin und dem starken Wunsch angetrieben, uns voll und ganz in ein gemeinsames Ziel einzubringen.

Es ist uns wichtig, jene zu unterstützen, die mit Ungerechtigkeit, Stereotypen oder gesellschaftlichem Druck konfrontiert sind. Unsere Lieder sind ein Protest gegen Diskriminierung und Gewalt – eine Quelle der Unterstützung und Solidarität. Wir möchten junge Frauen dazu inspirieren, mutig zu sein, keine Angst davor zu haben, „Nein“ zu sagen, ihre Grenzen zu verteidigen und an ihre eigene Stärke zu glauben.

 Wir werden von dem Wunsch inspiriert, den Menschen zu sagen, dass Verbrechen gegen Frauen nach wie vor geschehen – und zu vermitteln, dass dies falsch ist und nicht so sein sollte. Fast jede Frau war schon einmal damit konfrontiert, dass ihre Leistungen herabgewürdigt, ausgelöscht oder vergessen wurden – Dinge, die schlichtweg nicht vergessen werden dürfen.

Ksenia, Sängerin von „Jane Doe“

Mir scheint, dass sich jede Frau in dem Namen „Jane Doe“ wiederfinden kann – ich selbst, meine Freundinnen und unsere Zuhörerinnen. Fast jede von uns stand schon einmal in Situationen, in denen ihre Leistungen heruntergespielt wurden oder in denen Dinge, die schlichtweg nicht vergessen werden dürfen, getilgt oder übersehen wurden.

Aziza, Bassistin von „Jane Doe“

Ich verfüge über keine formale musikalische Ausbildung, bin mir jedoch sicher, dass sich meine Herangehensweise an die Arbeit an Songs von der akademischen unterscheidet. Wir kennen keine starren Grenzen oder Regeln – keine strikten Gebote und Verbote. Und genau das erzeugt eine gewisse Punk-Attitüde. Gleichzeitig gehen wir bei der Klangqualität niemals Kompromisse ein.

Der 8. März ist mein Lieblingsfeiertag. Seine Bedeutung ist für mich denkbar einfach – Emanzipation. Und das ist großartig. In gewissem Sinne ist es wie der Unabhängigkeitstag für das ganze Volk. Normalerweise feiere ich ihn nicht. Früher jedoch habe ich oft bunte, aufwendige Plakate gestaltet und bin mit meinen Freunden zu Underground-Veranstaltungen gegangen.

Zoya, Schlagzeugerin von „Jane Doe“

Wir positionieren uns als die Stimme jener, die nicht mehr gehört werden können. Wir thematisieren Verbrechen, die an Frauen begangen werden, indem wir wahre Geschichten aufgreifen und darüber schreiben, um auf dieses Problem aufmerksam zu machen.

Für mich ist der 8. März mit Tulpen verbunden. Doch was sein Wesen betrifft, so ist er in erster Linie ein Symbol für den Kampf um Frauenrechte. Genau deshalb gaben wir unser Debüt am 8. März – es war symbolisch.

Weitere Bilder findet ihr im Originalartikel.

The Village

Aus dem Russischen von Robin Roth

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Aktan Arym Kubat ist zurück auf europäischer Bühne: Der Regisseur, der als feste Größe des kirgisischen Autor:innen-Kinos gilt, feierte mit seinem neuen Film Black Red Yellow (im Original „Kara Kyzyl Sary“) am 26. April im Rahmen des 26. goEast-Filmfestivals in Wiesbaden Europa-Premiere.

Der Film begleitet die talentierte Teppichweberin Turdugul, die einer Nomadin gleich durchs Land zieht, um im Haus ihrer Auftraggeber:innen Unikate entstehen zu lassen, die deren Seele widerspiegeln. Wie in den Filmen Aktan Arym Kubats üblich, ist auch „Black Red Yellow“ in drei Teile unterteilt, die in diesem Fall jeweils mit einer der titelgebenden Farben benannt sind.

Schwarz

Der Film beginnt mit einer Rahmenhandlung, in der der Regisseur in Nahaufnahme das Entstehen eines Wollteppichs begleitet. Mit diesem Teppich im Gepäck bricht Turdugul, eine Dame gesetzten Alters, zu einer Reise ins Dorf Kök-Suu auf. Während der Reise mit der Marschrutka erinnert sich Turdugul an eine Geschichte, die 30 Jahre zurück liegt.

Kirgistan in den 90er-Jahren: Die junge Turdugul (gespielt von Nargiza Mamatkulova) trifft in Kök-Suu im Haus ihrer Auftraggeber:innen ein. Die Hausherrin Schirin leidet unter ihrer Kinderlosigkeit sowie unter den ökonomischen Gegebenheiten im Haus ihres Mannes Kadyr (gespielt vom Sohn des Regisseurs, Mirlan Abdykalikov). Kadyr, zu Sowjetzeiten Pferdewirt in einem Staatsbetrieb, hat nach dem Zerfall der UdSSR seinen Job verloren und mit dem Trinken angefangen. Sein Pferd liebt er mehr als seine Frau, die er auf Geheiß seiner Eltern heiraten musste.

Schirin hingegen liebt ihren Mann sehr und Kadyrs Teilnahmslosigkeit rufen neben seiner mangelnden Bereitschaft und Fähigkeit, die ökonomische Situation des Paares zu verbessern, immer wieder Streit hervor. In einem Streit droht Schirin sich im tosenden Fluss vor dem Dorf zu ertränken, kann aber von den ihr nacheilenden Frauen aufgehalten werden.

Zwischen dem im Gegensatz zu seiner Frau sehr friedfertigem Kadyr und Turdugul beginnen hingegen sich langsam Gefühle füreinander zu entwickeln.

Rot

Im zweiten Teil des Films werden sich Kadyr und Turdugul ihrer gegenseitigen, aber verbotenen Liebe bewusst. Turdugul macht sich für Kadyr hübsch und er spannt über ihre Arbeitsstätte im Hof ein schattenspendendes Tuch, was die Eifersucht seiner Frau entfacht. Abermals droht Schrin sich zu ertränken. Zwar eilt ihr diesmal niemand mehr nach, doch findet Kadyr, der das Manöver durchschaut, sie später am Ufer des Flusses sitzen, setzt sich zu ihr und bittet sie wieder nach Hause zu kommen.

Als Kadyr abends Turdugul aufsucht, um ihr seine Gefühle zu gestehen, wird er von Großmutter Marsia, in deren Haus Turdugul Obdach gefunden hat, erwischt. Die Alte schickt ihn fort und weist Turdugul an, sich von Kadyr fernzuhalten. Doch dafür ist es zu spät. Als Kadyr in einer weiteren Nacht einen Saufkumpanen losschickt, um Großmutter Marsia abzulenken und die ganze Nacht nicht nach Hause zurückkehrt, lässt sich der Skandal nicht mehr vermeiden. Schirin zerstört den Webstuhl im Hof und schleift den angefangenen Teppich zum Haus von Großmutter Marsia, der sie Vorwürfe macht und von der sie verlangt, „die Schlampe [Turdugul]“ aus dem Dorf zu jagen.

Kadyr merkt, was er angerichtet hat, und versucht Turdugul nachzueilen, schafft dies aber nicht. Später findet Schirin ihn am Fluss sitzend. Diesmal ist sie es, die ihn bittet nach Hause zu kommen. In diese Situation bricht die Nachricht vom Tod Großmutter Marsias, die die Schande, die sie über Kadyr und Schirin gebracht hat, nicht überlebt hat.

Gelb

Ein paar Jahre später: Turdugul ist wieder für einen Auftrag in der Nähe. Als Kadyr davon erfährt und sie ausfindig macht, sucht er sie auf. Turdugul flieht vor ihm in das Haus ihrer Auftraggeberin. Durch die geschlossene Tür bittet Kadyr sie, ihn zu heiraten. Turdugul, die nach wie vor Gefühle für Kadyr hat, lehnt dies ab – in dem Bewusstsein, dass ihre unmögliche Liebe seine Familie zerstören würde.

Abends sitzt sie mit ihrer Auftraggeberin zusammen – einer Alten, die als eine Wächterin der immer mehr verlassenen Dörfer an dieser grenznahen Region fungiert. Von den verlassenen Häusern verwahrt sie die Schlüssel, um sie so dem Zugriff von Fremden zu entziehen. Familienportraits, die sie aus den verlassenen Häusern gerettet hat, füllen die Wand ihres bescheidenen Hauses. Als sie von Turduguls Talent als einer Gabe Gottes spricht, offenbart ihr Turdugul, die seit ihrer Jugend umherzieht, um das Schicksal anderer in ihren kunstvollen Teppichen abzubilden, dass sie anstatt dieses Talents lieber das Glück im Leben gefunden hätte.

Auch Kadyr erkennt, dass er sich seinem Schicksal fügen muss. In der letzten Szene des dritten Teils sieht man, dass er sein geliebtes Pferd verkauft hat, um der mittlerweile schwangeren Schirin ihren Wunsch zu erfüllen und eine Kuh zu kaufen.

Farbenspiel

Der Film endet mit einem vierten, mit „Schwarz Rot Gelb“ betitelten Abschnitt, den Aktan Arym Kubat aber – wie er im Filmgespräch in Wiesbaden darlegte – nicht als vierten Teil, sondern als Epilog verstanden wissen will. In diesem Epilog kehrt der Film zurück in die Rahmenhandlung. Kadyr wird zu Grabe getragen und Turdugul lässt ihren Teppich Schirin übergeben. Als Letztere später den Teppich auffaltet, wird ersichtlich, dass dieser neben den für die Teppiche der Region Batken typischen Farben Schwarz und Rot einen nicht unwesentlichen Anteil Gelb enthält.

Auf dieses Farbenspiel und seinen Symbolgehalt angesprochen, erklärte Aktan Arym Kubat im Abschluss an die Premieren-Vorführung, dass die drei titelgebenden Farben jeweils für eine der Protagonist:innen stehe. Schwarz als „Farbe des Mannes und der Erde“ stehe für Kadyr und Rot, als die Farbe der Emotionen und der Liebe, für Schirin. Gelb sei die individuelle Farbe von Turdugul, die sie in den traditionellen schwarz-roten Teppich einbringt und somit ihr eigenes Schicksal mit jenem von Kadyr und Schirin verwebt.

Dieser Symbolismus, der sich den westlichen Festival-Besucher:innen nicht unbedingt erschließt, verdeutlicht einmal mehr, dass der im In- wie Ausland gefeierte Regisseur seine Filme am heimischen Publikum ausrichtet. Wie Aktan Arym Kubat in Wiesbaden darlegte, wollte er mit dem Film unter anderem seinen Landleuten das eigene Land sowie dessen jüngere Geschichte mit den ökonomischen Verwerfungen nach der Unabhängigkeit und der infolgedessen eintretenden Landflucht vor Augen führen.

Ein poetisch-einfühlsamer Film

Wie auch in seinen vergangenen Filmen, wie etwa Die Flügel des Menschen, schafft es Aktan Arym Kubat, eine einfühlsam erzählte Geschichte von einfachen Menschen mit subtil eingeflochtener Sozialkritik zu verbinden. Dabei bleibt der Regisseur seiner eigenen Bildsprache treu, in der er wie zufällig aufgenommene Bilder, wie etwa eine Motte im Teppichgarn, oder auch Landschaftsdetails, wie den reißenden Bergfluss oder im Wind wehende Pappeln, einfängt, und gekonnt in die Handlung einflicht.

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Besondere Erwähnung verdienen die melancholische musikalische Untermalung (Balasagyn Musayev) sowie der Ton (Mars Tugelov), der das Rauschen des Windes oder die zaghaft von Vögeln durchbrochene Stimmung einfängt. Beide tragen so zu einem nicht unwesentlichen Teil zur Atmosphäre des Filmes bei.

 „Black Red Yellow“, der noch im Juni letzten Jahres beim Shanghai International Film Festival gewann, ging bei der Preisverleihung des 26. goEast-Festivals leer aus (die Goldene Lilie aus Hauptpreis ging in diesem Jahr an „Clouds move with great Speed“ des ukrainischen Regisseurs Roman Ostrovskyi). Dennoch ist Aktan Arym Kubat wieder ein absolut sehenswerter, einfühlsam-melancholischer Film gelungen, der es schafft, durchgängig langsam zu bleiben, ohne jemals zäh zu werden.

„Black Red Yellow” wird am 2. Juli 2026 im Rahmen der Filmreihe Osteuropa der Universität Passau gezeigt.

Robin Roth für Novastan

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Die meisten Taschkenter schliefen noch, als vor 60 Jahren, am frühen Morgen des 26. April 1966 um 5:23 Uhr lokaler Zeit ein starkes Erdbeben die Hauptstadt der damaligen Usbekischen Sozialistischen Sowjetrepublik erschütterte. Das Beben war mit einer Magnitude von etwa 5,2 auf der Richterskala bei einer sehr flachen Herdtiefe eigentlich nur mittelschwer. Da sich das Epizentrum jedoch mitten im Stadtzentrum befand, entfaltete es eine gewaltige Zerstörungskraft. Vor allem die elf Sekunden des ersten Erdstoßes, aber auch viele Nachbeben in den folgenden Tagen und Wochen, zerstörten etwa 28.000 Gebäude.

Es gab nur sehr wenige moderne Hochhäuser, die auch standhielten. Die meisten traditionellen ein- und zweistöckigen Häuser aus Lehm wurden beschädigt, stürzten aber nicht ein. So waren auch nur ein Dutzend Menschenleben und etwa 150 Verletzte zu beklagen. Dank des warmen Klimas war es kein Problem, dass die Stadt im Nu ins Freie umzog. In wenigen Tagen entstanden riesige Zeltsiedlungen.

Neubau statt Wiederaufbau

Taschkent war in den 1960er Jahren mit knapp einer Million Einwohnern die viertgrößte Stadt der Sowjetunion und genoss in Moskau besondere Aufmerksamkeit. So wie Leningrad historisch als „Fenster nach Europa“ galt, war Taschkent das „Tor nach Osten“. Dies stand synonym mit Usbekistan als „Leuchtturm“ und Aushängeschild, um die sogenannte dritte Welt anhand politischer, wirtschaftlicher und kultureller Diplomatie für das sowjetische Gesellschaftsmodell zu begeistern.

Moskau reagierte sofort auf die Katastrophe. Noch am selben Abend trafen Parteichef Breschnew und Regierungschef Kosygin in Taschkent ein und erlebten während der ersten Krisensitzung gleich ein kräftiges Nachbeben. Dem Schicksalsschlag des Erdbeben-Epizentrums im unmittelbaren Stadtgebiet begegnete man in Taschkent mit dem durch Zufall fast fertigen neuen Generalbebauungsplan.

Der schon auf dem Papier gehegte Traum einer sozialistischen Mustermetropole bekam über Nacht die Chance auf eine zügige Umsetzung in Stahl und Beton. Der lokale KP-Chef Sharof Rashidov nutzte diese Möglichkeit und konnte die Moskauer Führung von der Umleitung gewaltiger Ressourcen an Fachkräften, Material und Know-how aus der gesamten Sowjetunion in die usbekische Metropole überzeugen: Taschkent sollte nicht bloß wieder aufgebaut, sondern entsprechend des sozialistischen Fortschrittsglaubens als ideale Stadt neu gebaut werden.

Der Generalbebauungsplan wurde im Rekordtempo adaptiert und Anfang 1967 verabschiedet. In den folgenden vier Jahren entstanden über eine Million Quadratmeter neuer Wohn- und Nutzflächen in der nun „erdbebensicheren“ Hauptstadt. Ganz nach dem Motto „Wir beben, aber wir geben nicht auf“, wie es damals auf vielen Häuserwänden und Zelten geschrieben stand.

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Über 100.000 Bauarbeiter und Bausoldaten, Ingenieure und Architekten folgten unter den Fahnen der Solidarität und Völkerfreundschaft dem Ruf in die Usbekische SSR. Viele der am Wiederaufbau Beteiligten blieben nach vollendeten Arbeiten in Taschkent. Die Lebensqualität der neuen Wohnviertel, ein leichterer Zugang zu andernorts knappen Wohnungen und das warme Klima gaben der Stadt, nach der Aufnahme vieler Waisenkinder während des 2. Weltkrieges, einen weiteren Multikulti-Schub.

Der „seismische Modernismus“

Die Moderne hielt Einzug in Taschkent. Breite Prospekte und Alleen sowie großflächige Wohnsiedlungen mit der wohl weltweit größten Vielfalt an Plattenbauten entstanden. Die neu erbauten Wohnhäuser ersetzten die einstöckigen Bauten der Taschkenter Altstadt und dehnten die Ränder des Stadtgebietes mit vielen Neubaugebieten um mehr als die Hälfte aus.

Ausgedehnte Grünanlagen wurden erhalten und erweitert, um das Stadtbild aufzulockern und die kontinentalklimatische Sommerhitze zu lindern. Markante architektonische Experimente bei der Konstruktion öffentlicher Gebäude sowie überdimensionale, orientalisch angehauchte Keramik-Mosaike an vielen Hauswänden verliehen dem Stadtbild zusätzlichen Charme. Die erste Metro und der höchste Fernsehturm in Zentralasien trugen schließlich zur sichtbaren Modernisierung Taschkents bei.

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Diese gerade im Wohnungsbau sichtbare Spezifik der städtebaulichen Transformation macht Taschkent bis heute zu einem architektonischen Unikat. Der Stil wird gern als „seismischer Modernismus“ beschrieben. Denn neben Moskau und Leningrad leisteten die Wohnungsbaukombinate aller anderen Sowjetrepubliken ihren Beitrag. Sie alle brachten ihre lokaltypischen Hochhaustypen und Wohnungsentwürfe mit und konnten sie in Taschkent umsetzen. So verband sich sowjetische Moderne in allen Varianten zwischen Tallinn, Baku und Nowosibirsk mit orientalisch angehauchtem Charme lokaler Bautradition.

Noch heute findet man an vielen Häuserblöcken aus dieser Zeit gemauerte Inschriften wie „Von Leningrad für Taschkent“, „Kharkov“ oder das „Litauische Viertel“. Nirgends in der Welt findet man eine solche Vielfalt unterschiedlicher Plattenbauten.

Der besondere ästhetische Reiz entstand in der Einbindung lokaler Elemente. Vielerorts wurden Schatten spendende Arkaden eingeplant. Durch breite Sonnenschutzgitter wurde die direkte Sonneneinstrahlung an Fensterfronten verringert. Viele Fassaden beeindrucken durch bunte Ornamente und großflächige Panorama-Mosaike mit Motiven von Folklore bis Kosmos.

Architektur und Stadtplanung nach 1966

Der einstige Lenin-Prospekt trägt heute den Namen des damaligen KP-Chefs und „Stadterneuerers“ Sharof Rashidov. Nicht nur das, bereits zum zehnten Jahrestag des Bebens wurde 1976 am Ort des Epizentrums am damaligen Leninprospekt das „Denkmal des Mutes“ eingeweiht. Die Statue einer der Naturgewalt widerstehenden Familie zeigt Mann, Frau und Kind auf einem gespalten Granitwürfel. Die beiden Würfelhälften zeigen das Datum und die Uhrzeit des Bebens. Es symbolisiert weniger die Katastrophe und die Trauer darüber als vielmehr den Opfermut und Optimismus beim Wiederaufbau der Hauptstadt. Die Unterstützung vieler Bauunternehmen aus allen Ecken der damaligen Sowjetunion findet ihre Würdigung in den Reliefs und Zinnen der den Denkmalplatz schmückenden Umrahmung.

Das heutige Taschkent ist mittlerweile mit über 3,5 Millionen Einwohnern mehr als doppelt so groß. Die Infrastruktur des Zentrums basiert nach wie vor auf dem nach 1966 etablierten Straßennetz. Nach der Unabhängigkeit Usbekistans bekamen viele Aspekte der russisch-sowjetischen Kolonialzeit eine kritische Bewertung.

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Auch in der Architektur gab es Nostalgie nach dem alten Taschkent. Die Moderne war vielen zu wenig usbekisch und zu stark sowjetisch. „Nicht das Erdbeben, sondern die mit Planierraupen ausgestattete Völkerfreundschaft machten das alte Taschkent dem Erdbeben gleich“, kommentierte die damals in Taschkent und heute in der Nähe von Jerusalem lebende Schriftstellerin Dina Rubina sarkastisch. Viele öffentliche Gebäude bekamen neue Fassaden. Weißer Marmor mit blauer Verglasung wurde das neue Maß der Dinge.

In den letzten zehn Jahren intensiver Reformen unter Shavkat Mirziyoyev brach ein regelrechter Bauboom aus. Die Stadt dehnt sich gen Norden und Osten aus. Verdichtung im Zentrum ist nun das Zauberwort. Mit dem Abstand der Jahre setzt sich auch ein differenzierterer Blick auf das oft als Brutalismus diffamierte Erbe des „seismischen Modernismus“ durch. Seine Einzigartigkeit generiert über die Grenzen des Landes hinaus Neugier und Wertschätzung und neuerdings einen sorgfältigen Umgang mit diesem Erbe. Selbst die Idee eines Antrages für eine Aufnahme in das UNESCO-Weltkulturerbe steht bereits im Raum.

Ein deutscher Fotograf war zufällig in Taschkent

Zurück zum Erdbeben: Zufällig befanden sich in jenen Tagen zwei Reporter der DDR-Zeitschrift „Freie Welt“ wegen eines anderen Redaktionsauftrags in Taschkent. Doch nun wurde für Hans Frosch (Text) und Heinz Krüger (Bild) das Erdbeben zum alleinigen Thema. In der Ausgabe 23/66 erschien Anfang Juni auf fünf Seiten ein großer Bericht, wie Taschkent mit den Folgen des Erdbebens klarkam. Ein gutes Dutzend Fotos illustrierten die Reportage. Auf der Reise nach Zentralasien entstanden damals insgesamt knapp 140 Fotos.

Sie befinden sich heute im Foto-Archiv des seitdem berühmt gewordenen Fotografen Heinz Krüger (1919 – 1980). Seine Witwe übergab den u. a. eine über 30.000 Bilder umfassenden Nachlass seiner Heimatstadt Falkensee bei Berlin. In diesem Jahr werden nun einige Taschkenter Fotos wieder einer breiten Öffentlichkeit gezeigt. Einen ersten Vorgeschmack gibt es am 29. April vor Ort im Taschkenter Goethe-Institut, das dem Erdbeben-Jahrestag eine Gedenkveranstaltung widmet. Einer der Vorträge wird den damaligen Aufnahmen von Heinz Krüger gewidmet sein.

Bodo Thöns

Redaktionell betreut von Michèle Häfliger

Novastan bedankt sich herzlich beim Autoren sowie beim Museum und Galerie Falkensee, die uns freundlicherweise die Bilder zur Verfügung stellen.

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