Encadrée par une loi adoptée en 2007, la célébration des anniversaires, mariages ou autres rites est strictement réglementée par les autorités au Tadjikistan, bien que cette législation suscite de plus en plus de critiques.

Le 1er février 2026, alors qu’il fêtait ses 29 ans dans son propre bar avec ses amis, Amirdjon Kholmatov originaire de la région de Soghd, au nord du Tadjikistan, a été condamné à verser plus de 117 000 somonis à l’Etat tadjik, ce qui équivaut à environ 10 700 €, rapporte le média en ligne Eurasianet.

Outre le fait d’avoir organisé une fête considérée trop onéreuse aux yeux des juges, c’est surtout le fait que la soirée ait été diffusée en direct sur les réseaux sociaux, accumulant près de 1 500 spectateurs, qui explique le montant élevé de son amende. Les juges, considérant qu’une telle . . .

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Dans le Sud du Kazakhstan, certaines familles perpétuent une pratique aujourd’hui marginale : la fabrication de kourout et de beurre à partir de lait de brebis. Longtemps au cœur de la culture laitière nomade, cet usage a presque disparu au profit du lait de vache. Une enquête menée dans le district de Merke permet d’en comprendre les raisons et d’en saisir la portée culturelle.

L’historienne et chercheuse Aliya Bolatkhan documente la fabrication de kourout et de beurre à partir de lait de brebis dans le village d’Akkaïnar, situé le district de Merke. Jusqu’au début du XXème siècle, lorsque la population kazakhe menait majoritairement une vie nomade, cette pratique était largement répandue, avant de devenir très rare aujourd’hui.

Lorsqu’il est question des goûts traditionnels de la cuisine kazakhe, il vient tout de suite à l’esprit le kourout, un yaourt fermenté séché, et le sary maï, du beurre clarifié. Aujourd’hui, ces produits sont presque exclusivement fabriqués à base de lait de vache. Pourtant, il y a un siècle seulement, ils étaient produits à partir de lait de brebis.

Pour comprendre comment ce goût oublié persiste, il faut rejoindre l’estive dans les montagnes du district de Merke, là où certaines familles traient encore les brebis et préparent du kourout comme les générations précédentes. Il faut parcourir seulement 60 à 70 kilomètres pour aller du village au lieu d’estive, mais le trajet est difficile : les voitures ne peuvent pas passer, et l’on ne peut y accéder qu’à cheval.

Faits historiques

Le lait de brebis était le socle de tous les produits laitiers kazakhs jusqu’au début du XXème siècle. Par exemple, selon les études disponibles, à la fin du XVIIème siècle, les principaux types de bétail de la Petite jüz, la population de l’Ouest du Kazakhstan, étaient les chevaux et les moutons, tandis que la part de vaches et de chameaux dans les élevages était comprise entre 0 et 1 %. Selon les données de l’expédition ethnographique de 1922, le lait de vache représentait seulement 10 % de l’usage laitier dans les familles kazakhes.

Le rôle modeste des bovins dans le système d’élevage traditionnel kazakh s’explique par de multiples facteurs complexes. Tout d’abord, les vaches rendent difficiles les longues transhumances, qui peuvent dépasser 1 000 kilomètres, et exigent plus d’entretien, en particulier l’hiver.

Lire aussi sur Novastan : Kazakhstan : l’historienne Aliya Bolatkhan explique l’influence des changements ethno-démographiques sur la cuisine

On doit noter également que les propriétés nutritives du lait de brebis sont bien supérieures à celles du lait de vache : environ 4 340 kilojoules (Kj) pour un litre de lait de brebis contre 2 640 Kj dans le lait de vache, presque deux fois plus de graisse (6,7 % contre 3,6 %) et deux fois plus de protéines (5,8 % contre 3 %).

D’omniprésent à pratiquement absent en l’espace d’un siècle

La réflexion autour du kourout montre combien ce produit est aujourd’hui simplifié dans l’imaginaire collectif. En réalité, il ne s’agit pas seulement d’un aliment, mais d’un moyen particulier de penser à la nourriture, au corps, à la mémoire et à la steppe.

Cette recherche amène à penser que, selon les études, c’est précisément le kourout de brebis qui est le plus nourrissant. Pourtant, malgré la richesse et la diversité des formes de kourout – au lait de vache, de chameau, de chèvre et même de jument, celui au lait de brebis est aujourd’hui absent des pratiques et des récits. Pourquoi n’entend-on pas parler de kourout au lait de brebis, alors même qu’il était au centre de la production laitière des nomades kazakhs il y a seulement un siècle de cela ?

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Les spécialistes en élevage ovin s’accordent sur ce fait : il n’y a pas de production industrielle de lait de brebis au Kazakhstan, les moutons y sont élevés seulement pour la production de viande.

Sur les traces d’un savoir-faire

Cette interrogation a conduit à chercher des éleveurs indépendants qui pratiquent encore l’élevage de brebis. Cette recherche a mené cet été dans la maison de Nesipkhan et Rozikoul, qui ont accueilli les visiteurs et permis de goûter au lait de brebis, et même d’assister à la traite.

Il était d’abord prévu de voir le bétail directement dans les pâturages, mais lors des conversations téléphoniques, Rozikoul a expliqué que la route vers l’estive était accessible uniquement à cheval, et que l’ascension durait environ deux heures. Pour ceux qui ne sont pas des cavaliers expérimentés, c’est presque impossible. Une alternative a donc été proposée : se rendre dans le village où les bêtes sont conduites après la période estivale.

Eljas, le petit-fils de Nesipkhan, saisit adroitement la patte arrière de la brebis et la maintient en place. L’animal s’agite quelques secondes, puis se calme presque immédiatement. Il le tient fermement mais sans cruauté, son geste alliant à la fois force et tendresse. Rozikoul est assise à côté de lui, tenant le seau dans lequel le lait coule avec un son fin, métallique, à peine audible.

En l’espace de quelques minutes de la vie quotidienne, se donne à voir une transmission des connaissances des aînés aux plus jeunes, la co-présence de l’humain et de l’animal, ainsi que le rythme de la vie dans les steppes, qui est rarement évoqué dans les livres.

Les éleveurs

Nesipkhan est un berger accompli de la région, qui s’occupe de son troupeau depuis 1981. L’été on dit qu’on « monte dans les hauteurs », et l’hiver qu’on « descend dans les terres ». Ce rythme saisonnier, hérité du nomadisme, se maintient encore aujourd’hui.

« 30 ans je me suis battu avec les loups dans les pâturages. Ça fait trois ans que les loups ont disparu. Maintenant c’est calme », commente Nesipkhan. Dans cette phrase, on ressent non seulement son expérience, lui dont le troupeau était menacé par des prédateurs pendant des décennies, mais aussi une affirmation symbolique de la vie qu’il a menée, affirmant son autorité et ses compétences.

Les saisons

La saison de la traite commence avec le sevrage de l’agneau, dans les premières semaines du mois d’août, soit cinq mois après la mise à bas. La production de lait ne s’arrête pas immédiatement après le sevrage. Il faut traire l’animal tous les jours, puis tous les deux jours, et de moins en moins souvent jusqu’à ce que le lait cesse de monter au bout de trois à quatre semaines. Faute de quoi, comme on dit ici, « ça fait du mal à l’animal ».

Selon Rozikoul, traire entre 250 et 300 brebis sur cette courte période permet d’accumuler une quantité tout à fait convenable de beurre clarifié et de kourout pour l’hiver, autour d’une dizaine de kilos de beurre et de 70 kg de kourout. Il faut 110 litres de lait de brebis pour produire cette quantité de beurre, et 8 à 10 litres de lait de brebis pour chaque kilo de kourout.

Il faut aussi prendre en compte que la quantité de lait produite par la brebis baisse considérablement vers la fin de la période de lactation. Dans la nature, les brebis donnent du lait pendant environ les 60 premiers jours, après quoi leur production baisse considérablement.

Il se trouve que le volume de la production serait bien plus important si Rozikoul continuait la traite sur toute cette période. S’ils ne le font pas, c’est parce que la productivité n’est pas leur objectif. L’élevage des moutons n’est pas seulement une tradition, mais aussi un savoir inscrit dans les mains, les gestes et le rythme des pâturages. Il peut être appréhendé comme une partie de l’écologie culturelle, ancrée dans le cycle naturel du soin aux animaux et dans le maintien de la relation entre l’homme et le troupeau, où la traite n’est pas tant un avantage économique qu’une manière de participer à la vie de la steppe.

Une famille qui fait exception

Rozikoul et Nesipkhan, en continuant à traire leurs brebis, font figure d’exception. Cette pratique était au centre de la culture laitière kazakhe il y a un siècle de cela, mais elle est progressivement passée au second plan. Les moutons et les chevaux étaient les animaux clés du mode de vie nomade, tandis que les vaches étaient marginales.

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La situation a changé pendant la période coloniale. En effet, l’apparition des vaches dans les troupeaux kazakhs est due aux contacts avec les pays voisins, à la politique d’immigration et au changement de priorités commerciales. Peu à peu, les vaches sont donc passées du « pire type de bétail » à un bien précieux. Une race kazakhe s’est formée dès la fin du XIXème siècle, qui a servi de base à la sélection et à la standardisation ultérieures.

Cette transition s’est intensifiée pendant la période soviétique avec la standardisation des matières premières et des chaînes de production à une échelle industrielle. Dans ce système, le lait de vache était plus rentable et les moutons réservés à la production de viande et de laine. Le slogan des années 1960 sur l’élevage de moutons, « l’élevage ovin : deuxième terre vierge », a fait du Kazakhstan un leader de la production de viande de mouton et de laine, mais a contribué à faire disparaître le lait de brebis, autant dans le mode de vie nomade que dans les cuisines.

Aliya Bolatkhan
Historienne, pour Vlast

Traduit du russe par Céleste de Ploëg

Edité par Mauranne Rasoanaivo

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Depuis l’élaboration d’un projet de loi au Parlement tadjik interdisant « le port » de « vêtements étrangers à la culture nationale », l’habillement fait débat au Tadjikistan. Novastan traduit un article du média local Asia-Plus, qui revient sur les symboles des costumes traditionnels de ce pays d’Asie centrale.

Le thème des costumes tadjiks est aujourd’hui au coeur de l’actualité. Un projet de vêtement national est en cours d’élaboration dans le pays, et l’Assemblée des représentants du Majlisi Oli, la chambre basse du parlement, a adopté un projet de loi interdisant « l’importation, la vente, la promotion de vêtements étrangers à la culture nationale, ainsi que le port de tels vêtements dans les lieux publics. »

La notion de « vêtements d’influence étrangère » reste encore floue. C’est la raison pour laquelle « Asia-Plus » a enquêté sur ce que représentent véritablement les costumes traditionnels tadjiks.

En effet, la façon dont la paranja était portée par les générations antérieures continue de susciter des questionnements.

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Une histoire plurimillénaire

L’histoire du costume tadjik et notamment celui des femmes peut se scinder en deux périodes distinctes : avant la conquête arabe et pendant l’islamisation de la société, autrement dit à partir du VIIIème siècle.

Ce que l’on considère aujourd’hui comme la robe traditionnelle tadjike remonte à la deuxième phase historique.

Avant cette période, la mode était complètement différente. Au Vème et VIème siècle, les Sogdiennes portaient des robes ajustées à la taille haute, à volants décorés, des perles et des rayures. En hiver, les robes s’accompagnaient de capes et de bottines noires ajustées, tandis qu’en été, elles étaient portées avec des sandales décorées de perles et de boucles ornées de rubans.

Durant cette période préislamique, Gouzel Maitdinova, experte et docteur en sciences historiques, explique que « l’essence du vêtement en Asie centrale a été profondément marquée par la culture hellénique. D’abord adoptée par les élites sociales, cela s’est diffusé progressivement comme composante traditionnelle du costume », explique la chercheuse qui a publié en 2004, l’ouvrage « L’histoire de l’habillement tadjik » dans lequel elle décrit en deux volumes l’art du vêtement au Tadjikistan, de façon pittoresque.

L’histoire méconnue de la soie centrasiatique

Si la coupe et les décorations différaient d’une période à l’autre, les matériaux avec lesquels les arrière-arrière-arrière-grands-mères tadjikes confectionnaient leurs tenues restaient les mêmes : soie, laine, tissu en coton.

La noblesse, par exemple, privilégiait la soie pour ses chemises de dessous, car ce tissu possédait des caractéristiques très importantes, bien que prosaïques.

Lire aussi sur Novastan : Contrôle de l’habillement des femmes au Tadjikistan : entre tradition et répression

« La soie était reconnue pour ses propriétés désinfectantes : les insectes ne pouvaient pas se nicher dans les plis de ce tissu, ce qui garantit un certain confort », affirme Gouzel Maitdninova.

Elle raconte par ailleurs qu’à l’époque la soie était réputée plus précieuse que l’or. « Les sources écrites rapportent qu’en l’an 301, le prix d’une livre d’or pur en lingots était estimé à 50 000 dinars, tandis qu’une livre de soie brute teintée en pourpre coûtait 150 000 dinars. »

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La soie d’Asie centrale : un trésor né loin de la Chine

L’experte Gouzel Maitdninova affirme que des tissus en soie légers et épais existaient déjà au Tadjikistan, hors des sentiers des Routes de la Soie chinoises.

« Les traditions du tissage de la soie sont apparues dans la région centrasiatique aux alentours du deuxième millénaire avant notre ère. Les tissus de soie ont connu un essor extraordinaire indépendamment de la Chine, montrant des variations significatives par rapport aux soieries chinoises. »

« J’ai effectué des études sur les soies sogdiennes, notamment dans les musées européens, comme le Louvre. En 1989, je me suis rendue à Dunhuang et j’ai découvert qu’il existait des colonies de commerçants sogdiens. Au Ve siècle de notre ère, précisément en Bactriane et en Sogdiane, les premières écoles de tissage de la soie ont vu le jour », observe Gouzel Maitdninova.

En dépit des importations massives de tissus venus de Chine, d’Iran et de Byzance, la soie produite localement occupait une place importante, et presque toutes les régions d’Asie centrale fabriquaient déjà, au Moyen Âge, leurs propres étoffes de soie, de coton et de laine.

Des particularités régionales

Dans le costume traditionnel des Tadjiks, on distingue les variantes suivantes : d’une part, le style du sud, comprenant les régions de Karategin, Darvaza, Kulyab, Gissar, dont le style vestimentaire du Pamir ; et d’autre part, le style du nord, englobant les zones de Zeravchan, Kanibadam, Istaravchan, Isfara et Asht.

« Bien que dans toutes les régions, il existe des traditions locales en matière d’ornement, de composition et de proportion du costume, certains éléments reviennent d’un territoire à un autre : le saroual, les pantalons bouffants, la robe, le foulard et la calotte Toubeteïka », explique Gouzel Maitdninova.

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Par ailleurs, les racines historiques ont joué un rôle significatif dans les spécificités de chaque tradition vestimentaire locales. Au XIXème siècle, les régions du sud ont été intégrées au Khanat de Boukhara, tandis que celles du nord ont été rattachées à la Russie. Le complexe sud a davantage préservé ses traits archaïques en raison de son isolement plus prononcé, contrairement à la partie nord du pays, qui a subi une certaine influence occidentale via la culture russe.

Ainsi, l’habillement des femmes du nord, qui s’aligne davantage sur les tendances de la mode, modifie leur silhouette, en adoptant des formes légèrement cintrées, tout en conservant leur structure traditionnelle préservée depuis plus de 4 000 ans ;

Complètement unisexe

Les compositions de l’ensemble vestimentaire pour femmes et hommes étaient presque identiques. Cet ensemble comprenait des caftans-robes d’été et d’hiver en forme de tunique, des chemises, des pantalons avec un insert pour la marche, des coiffes qui variaient d’une région à l’autre et des ceintures, pour les hommes. Ces similitudes étaient fréquentes, notamment pendant l’ère préislamique, durant laquelle les femmes portaient, au même titre que les hommes, des ceintures décorées placées en couches.

Les chemises à coupe tunique étaient généralement unisexes, et seul le style de confection du collier les différenciait.

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En dessous des chemises et des tuniques, les femmes et les hommes portaient des robes présentant des traits distinctifs de chaque localité : si l’habillement des Tadjiks de Ferghana était caractérisé par des robes courtes et moulantes à manches étroites, les Tadjiks de Gissar et de la vallée de Zeravchan portaient des robes amples à manches courtes.

Quelques spécificités entre les tenues des femmes et des hommes

Un aspect qui marquait les robes ou les chemises à coupe tunique pour les femmes était leur forme : les chemises à coupe droite s’élargissaient vers l’ourlet, avec des manches longues qui couvraient les mains. Ce modèle était considéré comme le plus courant dans l’habillement traditionnel tadjik.

« Ces robes étaient amples, caractérisées par un décolleté triangulaire ou droit, selon l’âge. Les robes à coupe tunique étaient le principal type de vêtements portés par-dessus pour les femmes de la fin du XIXème au début du XXème siècle. Une pièce de tissu pliée formait le dos et le devant, les manches étaient directement attachées au corsage, avec des empiècements latéraux qui s’étendaient jusqu’à la base des manches, ainsi que des empiècements frontaux », affirme Gouzel Maitdninova.

Lire aussi sur Novastan : La haute-couture s’empare des motifs traditionnels tadjiks

Dans le sud-est du Tadjikistan, les vêtements portés par-dessus pour les femmes ne sont pas inscrits dans la tradition ethnographique. En revanche, dans les hautes vallées du Zeravchan, au centre et également au nord du Tadjikistan, les vêtements portés par-dessus sont un élément qui constitue un aspect obligatoire de l’habillement féminin depuis le XXème siècle.

En effet, profondément enracinées dans la tradition et la culture, les robes « munisak » et « kaltacha » étaient confectionnées sans collier.

Un habillement codifié

Bien que la transition des traditions préislamiques vers les traditions actuelles ait été un processus graduel dans la région, le vestiaire féminin a subi un changement soudain et radical : la coupe des vêtements est devenue plus ample, le couvre-chef est devenu un élément obligatoire, ce qui n’existait pas précédemment.

« Le « faradjii » était le nom donné aux longues tuniques décoratives en soie et en brocart, touchant presque le sol, portées par les femmes. Très colorées, ces tuniques se composaient d’une vaste palette de nuances : rouge, jaune, bleu ou vert, avec des tissus de soie rose doublé de fourrure, des broderies sur la poitrine, sur les épaules et sur l’ourlet, et des boutons dorés. »

Lire aussi sur Novastan : Régulation religieuse et défis socio-économiques en Asie centrale : le cas du Kirghizstan

Gouzel Maitdninova précise que sous le « faradjiii », les femmes portaient habituellement un « kaba ». Selon leur statut socio-économique, elles ajoutaient une ou deux chemises appelées « pirohan » :chaque encolure, en étant plus large que la précédente, permettait de mettre en évidence le nombre des vêtements portés.

À ce titre, dans les régions du sud, les femmes portaient davantage de robes et les manches de leurs vêtements du dessous étaient nettement plus longues que celles des robes supérieures, afin que les tissus juxtaposés puissent être bien visibles.

La pratique de superpositions des vêtements a vu le jour au même moment que les premières traces de la paranja sont apparues.

Comment la paranja a-t-elle vu le jour en Asie centrale ?

Gonzales de Clavijo, diplomate espagnol, écrivait, à propos de la tradition vestimentaire des femmes de Tabriz au XVème siècle : « Les femmes se promènent complètement enveloppées dans des voiles blancs, avec des filets noirs en crins qui couvrent leur visage. Elles se couvrent ainsi, afin de ne pas être reconnues ».

Gouzel Maitdninova écrit que « selon les représentations iconographiques, à partir de la fin du XVIème siècle, les femmes portaient des manteaux-capes, lorsqu’elles se déplaçaient. C’est seulement à partir de la seconde moitié du XVIIème siècle que les premières représentations de la paranja ont été dévoilées ».

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Pour la majorité des femmes dans la région, la paranja est rapidement devenue une composante essentielle de l’habillement. D’autant plus que sous ce vêtement traditionnel, la mode évoluait de façon constante. Au fur et à mesure, les robes s’allongeaient et s’élargissaient, de nouvelles formes de couvre-chefs apparaissaient, les ornements se transformaient.

Bien que la mode évolue avec son temps, l’enjeu de préservation de l’ensemble de ces traditions vestimentaires est particulièrement pris en compte par les femmes tadjikes. La coupe, les ornements et les décorations des robes nationales conservent de nombreux traits caractéristiques de l’habillement ancien.

        La rédaction de Asia-Plus

Traduit du russe par Lisa D’Addazio

Édité par Emma Fages

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Lors des célébrations de Norouz, vous pourrez observer, dans les principaux parcs de Tachkent, des funambules ou darbozes. Leurs compétences sont transmises de génération en génération, l’entraînement commençant dès le plus jeune âge. Historiquement, les funambules ouzbeks n’étaient pas seulement des artistes, ils représentaient aussi l’effort humain pour surmonter les obstacles et atteindre de nouveaux sommets.

Crédit: Daria Novikova (Ouzbékistan, @dasha.novasha)

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Le marché aux bestiaux de Karakol au Kirghizstan commence tôt le matin, même en hiver.

L’achat de bétail et d’animaux de bât doit être mûrement réfléchi – les connaissances et l’examen avant le commerce sont utiles à cet égard.

Crédit : Davide Pilloni (@flip_aka_pillo)

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Dans la capitale tadjike, un duo de musiciens revisite la musique populaire traditionnelle du falak. Ce répertoire, déjà sujet à diverses redéfinitions ces dernières années, met un pied dans la musique expérimentale contemporaine avec ce nouveau projet.

Le 6 décembre dernier, au musée des instruments de musique Gourmindj, le Duo Falak a donné son premier concert officiel chez lui, à Douchanbé. L’évènement est assez confidentiel : la musique expérimentale n’est pas vraiment un genre couru au Tadjikistan. Aussi, lorsque ces musiciens se produisent à Douchanbé, c'est devant un public principalement constitué d'amis et grossi grâce au bouche-à-oreille.

Le duo a pourtant du succès à l’étranger, jusqu’à Berlin, et est plus particulièrement habitué des scènes ouzbèkes. Son premier album, Tira-Tira, sorti en octobre dernier, a été enregistré lors d’un concert à Tachkent et est disponible sur différentes . . .

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Au Tadjikistan, nombre de pratiques traditionnelles ont été héritées de l’Union soviétique. Certaines sont inchangées, d’autres évoluent et s’adaptent au contexte. Ces nouvelles traditions révèlent une réalité plus large : la nécessité de conjuguer l’influence du passé avec la société d’aujourd’hui.

Au cœur du Tadjikistan, les traditions soviétiques résonnent jusqu’à aujourd’hui. Bien que certaines aient changé de nom, l’essence de ces coutumes demeure, dans une continuité culturelle entre les époques.

Pourtant, selon le média tadjik Asia-Plus, alors que les mariages ou les fêtes nationales subsistent, un sentiment de vide se fait ressentir. La cérémonie du Nouvel An, jadis flamboyante, suscite aujourd’hui des débats. Elle implique un phénomène plus large, celui d’un écart qui se creuse entre les aspirations contemporaines et le patrimoine culturel hérité.

À l’époque soviétique, les traditions du mariage ont subi des changements importants. La famille était alors considérée comme une nouvelle unité de la société. Son rôle était de respecter les principes de la morale communiste et de participer activement à la construction du communisme.

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Les mariés étaient tenus de déposer des fleurs au monument du dirigeant ou sur les tombes communes pour montrer leur respect envers les héros de la nation. À Douchanbé, avant l’effondrement de l’Union soviétique, le cortège des mariés quittait généralement la ville pour se diriger vers les gorges de Varzob. Le soir, tout le monde attendait le mariage Komsomol qui ne se déroulait que rarement sans alcool.

Beaucoup de ces traditions ont été préservées au Tadjikistan. La cérémonie d’officialisation du mariage a toujours lieu de manière solennelle dans les Palais du Mariage, suivie du dépôt de fleurs au monument, souvent celui du fondateur de l’État samanide. Aujourd’hui, plutôt que de partir en-dehors de la ville, les jeunes mariés choisissent souvent une promenade vers des sites tels que le jardin botanique ou la forteresse de Gissar.

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Le mariage se déroule ensuite le soir venu dans le respect habituel des traditions. Cependant, l’alcool se fait presque invisible sur les tables et le nombre d’invités est limité. En conséquence, les bagarres qui avaient souvent lieu une fois l’ivresse et la soirée avancées se raréfient elles aussi.

Évolution des traditions communautaires : des Subbotniks à Hashar

Le travail bénévole au service de la société pendant les week-ends a émergé au début du régime soviétique. Traditionnellement, les Subbotniks (samedis communistes, ndlr) étaient organisés en avril pour célébrer la naissance de Lénine. L’image emblématique du chef du prolétariat transportant une bûche lors d’un Subbotnik à Moscou, immortalisée sur des photos et des tableaux d’artistes soviétiques, servait d’exemple à suivre pour tous les citoyens de l’Union soviétique. Ce jour-là, dans les entreprises du pays, les travailleurs s’engageaient gratuitement, et les médias soviétiques rendaient compte des succès laborieux sans précédent de la fête du Travail.

De cette pratique émanait un enthousiasme révolutionnaire. À la fin de l’existence de l’URSS, elle est devenue une obligation, et elle existe toujours aujourd’hui. Cependant, au Tadjikistan, cette notion a cédé la place à la tradition orientale du Hashar. Elle débute fin février avec la plantation d’arbres. Le président du pays lui-même participe activement à ces événements.

Aires géographiques : un abandon partiel des dénominations soviétiques

Dans l’Union soviétique, la rue principale de presque toutes les villes, villages, centres régionaux et provinciaux portait le nom de Lénine. Au Tadjikistan, la ville de Khodjent se nommait également Léninabad. Aussi, de nombreuses villes, régions, kolkhozes et sovkhozes portaient les noms d’autres dirigeants du parti, de héros de la guerre, du travail, de poètes, ou pouvaient être nommés d’après des dates importantes – congrès, anniversaires de la révolution, de la Victoire du 9 mai, etc.

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Au Tadjikistan, cette tradition est respectée, mais avec des changements. Progressivement, tous ces noms disparaissent de la carte de la république s’ils ne sont pas tadjiks. De nos jours, les noms de lieux les plus populaires sont Istiklol (indépendance), Vahdat (unité), Somoni, Dusti (amitié), Guliston (jardin de fleurs).

Il y a une spécificité pour les noms en milieu rural. Aux côtés des noms mentionnés ci-dessus, il y est tout à fait possible de rencontrer des jamoats (groupement de villes, ndlr) et des villages portant les noms de présidents de kolkhozes, de brigadiers, etc.

Célébrations nationales : évolution des jours de fête soviétiques

En URSS,  toutes les grandes fêtes étaient célébrées avec éclat : la journée internationale des femmes, la journée internationale des travailleurs, le jour de la Victoire de 1945 ou encore le jour de la Révolution d’Octobre.

Les Tadjiks n’ont jamais considéré le 8 mars comme la journée de la lutte des femmes pour leurs droits. C’était plutôt l’occasion pour les hommes d’offrir des fleurs et de dire des mots affectueux à leurs femmes et à leurs collègues de travail. Ce jour a persisté au Tadjikistan comme congé, devenant la fête des mères.

Le 23 février, jour de l’armée et de la marine, la coutume voulait que les hommes soient félicités. Au Tadjikistan, cette date n’a pas été supprimée, conservant son essence militaire, mais elle a été rebaptisée « Jour du défenseur de la patrie. »

Cette fête a été perçue pendant de nombreuses années sur le territoire de l’ex-URSS comme étant simplement la journée de l’homme. Il semble que cette tradition se poursuive à l’avenir car, pour les femmes tadjikes, complimenter son bien-aimé le 23 février serait un bon équivalent au 8 mars.

Pour la journée de la Victoire du 9 mai (un jour plus tard qu’en Occident du fait du décalage horaire lors de la signature de l’armistice, ndlr), rien n’a changé. Elle continue d’être célébrée avec les anciens pays soviétiques.

Puisque le 1er mai, fête du printemps qui était très appréciée, n’est plus un jour de congé, les Tadjiks célèbrent à présent Norouz (Nouvel An du calendrier persan, ndlr). Cette fête est célébrée en mars pendant quatre jours d’affilée.

Symboles, slogans et drapeaux

En URSS, une grande importance était accordée à la représentation de l’État. Elle était présente presque partout, mais le plus souvent à travers des drapeaux et diplômes. Ceux qui avaient prouvé de quelque manière que ce soit leur utilité à la société se voyaient remettre des drapeaux honorifiques, des diplômes ou des certificats. Les vainqueurs des compétitions socialistes, représentant les meilleurs collectifs de travail, obtenaient un drapeau rouge.

Des slogans tels que « Les plans du parti sont les plans du peuple », « Le plan quinquennal en trois ans », « Donnons l’exécution anticipée du plan ! » ou des citations de déclarations des leaders gouvernementaux étaient communément visibles sur des bannières.

Cette tradition est encore observable dans de nombreux pays de l’ancien bloc socialiste. Chez les Tadjiks, des affiches sont mises en avant avec des citations des discours du président du pays, Emomali Rahmon.

Une autre tradition héritée de l’URSS est l’amour du drapeau étatique. Lors des fêtes nationales, il était souvent hissé sur les bâtiments d’organisations gouvernementales et sociales, et fièrement brandi par les défenseurs du communisme.

Dans le Tadjikistan actuel, une grande importance est encore accordée à ce symbole d’État. En novembre 2009, une loi a été adoptée stipulant que le 29 novembre serait célébré chaque année comme le Jour du drapeau. Le 30 août 2011, à Douchanbé, un mât de drapeau de 165 mètres a été inauguré. Il a été inscrit dans le Livre Guinness des records comme le plus haut du monde jusqu’en 2014.

Les films du Nouvel an

À cette liste s’ajoute le jour de l’an, bien que cette fête soit considérée par beaucoup comme étrangère au Tadjikistan et suscite le débat.

Au Tadjikistan, le Nouvel An a été célébré pour la première fois en 1936, dans le contexte de la nouvelle Constitution soviétique et sur initiative du Komsomol. Onze ans plus tard, le jour de l’an est devenu un jour férié.

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Comme dans le reste de l’Union soviétique, l’odeur du sapin, les mandarines, la table de fête avec la salade Olivier, les émissions de télévision du Nouvel An jusqu’au petit matin sont devenus les principaux attributs du Nouvel An. À partir de 1964, Goluboy Ogonok (Little Blue Light, programme télévisé qui invite des artistes russes, ndlr) est devenu inévitable, et à partir de 1976, le film L’ironie du sort (téléfilm culte du Nouvel An soviétique, ndlr) également.

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En 2023, pas d’arbre de Noël en ville. Toutes les festivités ont été annulées en raison de la pandémie. Néanmoins, les maisons restent décorées avec un sapin, des cadeaux et des sucreries sont offerts, la salade Olivier est préparée, et il doit absolument y avoir des mandarines. Dernier ajout non hérité des traditions soviétiques, du champagne est mis sur la table.

La rédaction d’Asia-Plus

Traduit du russe par Macha Toustou

Édité par Coraline Grondin

Relu par Elise Medina

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Perdu dans les montagnes, au fin fond d’une vallée ou au bord d’un lac, le sanatorium est une tradition soviétique qui continue de perdurer en Asie centrale. Comme à une thalasso aux tarifs accessibles, la population s’y rend pour se soigner ou se reposer, le tout au contact de la nature et de pratiques médicinales douces.

« Issyk-Ata, une source éternelle de santé. » C’est ce qu’affirme le flyer de présentation de ce sanatorium kirghiz du Tian Shan, dans la vallée de Tchouï, à une soixantaine de kilomètres au sud de la capitale Bichkek. A plus de 1 700 mètres d’altitude, le complexe présente de nombreux services de soins aux personnes, allant de la physiothérapie aux massages, en passant par des soins ésotériques et des ballades en montagnes.

Ici, tout est pensé pour que le client soit détendu et en bonne santé. Comme dans les neuf autres sanatoriums en activité au Kirghizstan selon les données officielles, les visiteurs peuvent se relaxer dans les sources chaudes naturelles que l’établissement propose.

Les sanatoriums, popularisés sous l’URSS, restent très fréquentés dans les anciennes républiques soviétiques. Les élites du pays mais aussi les simples employés s’y rendaient pour soigner leurs maux, selon une conception de la santé bien soviétique. Au Kirghizstan, les sanatoriums les plus connus se trouvent autour du lac Issyk-Koul, mais celui d’Issyk-Ata est l’un des centres les plus emblématiques du pays.

Issyk-Ata, le plus soviétique des sanatoriums

Construit en 1892 pour que les habitants puissent aller se soigner dans l’air de la montagne et dans les sources chaudes, le sanatorium d’Issyk-Ata n’a ensuite jamais cessé de fonctionner. Tirant son nom de la rivière avoisinante, il est l’un des plus anciens sanatoriums du pays. Il était au départ une simple station thermale de la Fédération des fauconniers professionnels de Kirghizie. Altchin Kalbyrkoulovitch, le directeur du sanatorium, explique que ce qui en fait l’un des plus populaires du pays, ce sont « ses 130 sources d’eau minérale, dont la moitié ont une température constante entre 38 et 50 degrés Celsius ».

Aujourd’hui, ce sanatorium est toujours utilisé comme centre de traitement des affections osseuses et musculaires. Certaines femmes croient également à l’éfficacité de ces sources pour régler des problèmes gynécologiques. Pendant la Seconde guerre mondiale, Issyk-Ata a été utilisé comme centre de traitement pour les soldats, et en 1957, ce sanatorium saisonnier a commencé à être ouvert toute l’année.

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Mais l’endroit est surtout populaire pour son style soviétique. En effet, les vestiges architecturaux de cette période sont nombreux et réjouissent les touristes étrangers, explique le directeur. La statue de Lénine sur les hauteurs du complexe, ou encore de vieilles salles d’attentes datant de l’époque de l’URSS sont des attractions convaincantes.

Emblème de la « curortologie »

C’est en effet durant l’époque soviétique que la plupart des sanatoriums ont été construits. Selon le chercheur Tiago da Cunha, le sanatorium est la personnification de la curortologie, ou thermalisme, une discipline qui réunit « l’ensemble des thérapies s’aidant des éléments naturels comme l’air, l’eau, les minéraux en vertu de leurs compositions chimiques respectives. » Au Kirghizstan, elle se développe à partir des années 1960, avec ses spécificités propres.

La curortologie semble être une réponse expérimentale à ces enjeux sanitaires durant l’époque soviétique, avec un retour aux méthodes de médecine dites « traditionnelles », d’après Tiago Da Cunha. L’évocation des sources sacrées jaillissant des entrailles de la terre se retrouve en effet dans les manuscrits des historiens médiévaux et des voyageurs le long de la route de la Soie dès le VIIème siècle. Depuis l’Antiquité, la zone d’où sortent les eaux minérales est un lieu de pélerinage populaire pour la population locale. Dans l’est du Kirghizstan, dans le village d’Ak-Sou, ou bien dans la vallée d’Altyn Arachan, les sources thermales redeviennent très prisées au XXème siècle.

Dans les sanatoriums, de nombreux programmes de traitement reposent sur l’eau thermale hydro-sodique et la boue de tourbe, riche en nutriments. L’eau cristalline aurait des « propriétés curatives magiques, malgré son goût et son odeur sulfurique », explique le directeur d’Issyk-Ata.

Un plaisir populaire

En Union soviétique, les ouvriers avaient obligatoirement deux semaines de congés par an, qu’ils pouvaient passer dans un sanatorium grâce à des bons de réduction ou des entrées gratuites.

Aujourd’hui au Kirghizstan, les sanatoriums sont en général de moins en moins fréquentés, mais restent tout de même populaires pour une partie de la population. A Issyk-Ata, Rouslam, retraité, dit venir tous les deux jours pour utiliser les bains. Comme lui lorsqu’il était actif, la plupart des pensionnaires viennent grâce aux dons qu’ils obtiennent des syndicats de leurs entreprises, et restent plusieurs jours, voire une semaine entière, pour reprendre des forces et se soigner.

D’après Altchin Kalbyrkoulovitch, c’est surtout lors de la saison estivale que les sanatoriums attirent les visiteurs.

Emma Collet
Rédactrice pour Novastan

Relu par Emma Jerome

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Détails d’une maison traditionnelle tadjike au musée Kamal Khoudjandi à KhoudjandCrédit: Simon MassicotteRetrouvez nos photos du jour ici.

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Une maison traditionnelle faite de briques construites avec de la terre, située dans le coeur historique de Khiva en Ouzbékistan. Crédit: Konstantin Novakovic (Serbie)  Retrouvez nos photos du jour ici.

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Aizada Kanatbekova a été retrouvée étranglée après avoir été enlevée, suivant une tradition kirghize d’enlèvement de la mariée interdite mais encore pratiquée. Sa mort a suscité une colère générale, un rassemblement et des appels à la démission des responsables de la police.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 8 avril 2021 par notre version anglaise.

C’est une autre victime de la tradition de l'enlèvement de la mariée au Kirghizstan, l’Ala Kachuu. Aizada Kanatbekova, une jeune femme de 27 ans, a été retrouvée étranglée le 7 avril dernier, relaient de nombreux médias kirghiz, notamment Kloop.kg ou encore Kaktus. Son ravisseur a également été retrouvé mort à ses côtés, vraisemblablement après s’être donné la mort, décrit Kaktus.

Aizada Kanatbekova a été enlevée tôt le 5 avril à Bichkek, la capitale kirghize, alors qu'elle se rendait à son travail. Trois hommes l'ont forcée à monter dans une voiture et l'ont emmenée dans une direction inconnue, comme le montre une vidéo de surveillance publiée par Kaktus. Ce fait a été enregistré dans le Registre unifié des crimes et délits au titre de l'article 175 du Code pénal ("Enlèvement d'une personne à des fins de mariage").

Ses proches ont écrit une d . . .

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Des hommes prennent le thé sur un tapchan traditionnel sur la route entre Khiva et Boukhara, en Ouzbékistan.

Crédit : Charlotte Bonin (France)

Retrouvez nos photos du jour ici.

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Des langues uniques à la région du Pamir sont aujourd’hui au bord de l’extinction. Rencontre avec cinq jeunes figures qui se mobilisent pour préserver cet héritage.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 23 août 2020 par le média tadjik Asia-Plus.

C’est un combat de fourmi. Dans le massif du Pamir, au cœur du Tadjikistan, les langues locales sont en danger d’extinction. Parlées par environ 100 000 personnes, elles ne sont que rarement transcrites ou conservées.

Cinq jeunes Tadjiks tentent actuellement de préserver cet héritage, par des livres audios, des poèmes ou encore livres pour enfants. Tour d’horizon.

Firouz Sabzaliev, acteur et réalisateur

Depuis de nombreuses années, le réalisateur Firouz Sabzaliev joue dans des films, organise et supervise des tournages. En 2019, il a décidé de se lancer dans un projet de livre audio utilisant les langues traditionnelles du Pamir. Le projet a obtenu les soutiens nécessaires à sa réalisation et est aujourd’hui en cours de finalisation. Le livre audio se compose de deux recueils de « Contes du peuple tadjik » (« Afsonakhoi khalki tojik »). Chaque recueil contient des contes en langues shughni, rushan et wakhi. Firouz Sabzaliev explique qu’il a décidé de se lancer dans cette entreprise pour œuvrer à la préservation des langues du Pamir.

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Les langues du Pamir sont parlées principalement dans les provinces du Badakhchan et du Haut-Badakhchan, situées au nord-est de l’Afghanistan pour l’une et dans l’est du Tadjikistan pour l’autre. On les trouve également dans les régions frontalières entre le Tadjikistan et la Chine, ainsi que dans la province chinoise du Xinjiang. Certaines régions du Pakistan, comme le Gilgit-Baltistan, hébergent également des communautés utilisant ces langues. Le nombre de locuteurs natifs était estimé à 100 000 au début du XXIème siècle.

« Je ne suis pas grammairien ni linguiste, mais je ne pouvais pas rester les bras croisés. J’ai été fou de joie quand mon projet a été soutenu, j’adore faire plaisir aux gens et me rendre utile. C’est avec plaisir que je mène ce projet et je fais tout mon possible pour que mon travail rende les gens heureux », décrit auprès d’Asia-Plus Firouz Sabzaliev.

Le réalisateur a presque terminé son travail sur le livre audio, qui sera bientôt disponible sur Internet. Il a également d’autres projets en parallèle : des dessins animés en shugni et des films en libre accès sur YouTube.

« Mes livres audio seuls ne suffisent pas », explique Firuz Sabzaliev. « Pour préserver la langue, il faut l’enseigner. Les langues du Pamir doivent figurer au programme scolaire de l’école primaire. Il faudrait aussi qu’on les entende sur les télévisions ou radios locales« , ajoute-t-il.

Savri Koubatbekhovna, professeure de langues

Savri Koubatbekhovna vit depuis plusieurs années aux États-Unis. Elle voyage régulièrement dans de nombreux pays. « Durant mes voyages, je fais ma propre recherche personnelle sur les langues. J’écoute les sonorités des différentes langues et je m’interroge en permanence sur leurs similitudes avec ma langue natale du Pamir », décrit la chercheuse tadjike. « Par exemple, le mot « femme » en grec se dit « guenica », tout comme « Guenic » en shugni. En hindi, « jaldi » signifie « plus vite », en persan « xist » signifie « humide », en bulgare « chashma » signifie « source », tous ces mots se retrouvent également en shugni. Beaucoup d’autres langues possèdent des mots similaires à ceux de ma langue maternelle », explique-t-elle.

« Cela m’attriste de constater que l’on rencontre de moins en moins de mots que nous utilisions dans le temps, et que l’on utilise de plus en plus de nouveaux termes techniques. On ne s’en rend pas compte tant qu’on ne part pas vivre hors du Tadjikistan », estime Savri Koubatbekhovna.  

Savri Koubatbekhovna travaille dans le secteur de la santé publique, mais lorsqu’elle effectue des traductions et donne des cours privés en parallèle, elle utilise la langue shugni sous sa forme la plus traditionnelle.

La jeune femme a par ailleurs créé sur les réseaux sociaux le groupe « Les langues du Pamir », où elle publie anecdotes, chansons, études scientifiques, et autres histoires sur ce thème. Cette plateforme facilite également les échanges avec ses compatriotes dans sa langue maternelle.

« J’échange toujours avec des gens qui parlent dans un shugni impeccable« , explique Savri Koubatbekhovna. « Ce sont des gens avec lesquels nous partageons la langue et la culture des alentours de la rivière entre le Badakhchan et l’Afghanistan, et qui vivent aux États-Unis. Chaque fois que j’ai une question sur un mot complexe, je me tourne vers eux », décrit-elle.

Lire aussi sur Novastan : Les langues du Pamir sur le point de disparaître ?

Savri Koubatbekhovna s’est découvert un intérêt pour l’enseignement de sa langue maternelle lors de ses études à l’université de Khorog, la capitale du Haut-Badakhchan. Elle y a étudié l’anglais, ainsi que le français en seconde langue étrangère. Après avoir obtenu une maîtrise en linguistique à la faculté des arts de l’Université de Delhi, Savri Koubatbekhovna a commencé à travailler en tant que professeure d’anglais à l’école des langues professionnelles de l’Université d’Asie centrale, au Tadjikistan. Elle dit s’être inspirée des travaux de Toupchi Bakhtibekov, qui, selon elle, a été un des premiers à soulever la problématique des langues du Pamir. Il a conduit plusieurs travaux scientifiques sur la structure de la langue shugni et a beaucoup contribué à l’étude des langues du Pamir.

Savri Koubatbekhovna est convaincue que le soutien et la préservation de la langue passent par sa diffusion dans les médias, la radio, les livres, les journaux ou la télévision. « Tous doivent être accessibles à ceux qui parlent une autre langue, et ces mêmes personnes doivent œuvrer contre la disparition de la langue, parce que la langue est le reflet de la culture », estime-t-elle.

Safo Alinazar, poète

Safo Alinazar est un jeune poète, qui écrit des vers et des chansons dans sa langue natale du Pamir, le shugni. Très actif, il a déjà publié deux livres à ce jour.

Son premier livre, « Feu, Eau, Fumée », contient des vers exclusivement en langue shugni. Son second livre se nomme « Nan Ziv », traduction de « Langue Maternelle » ou de « Langue Natale ». Il connait déjà un grand succès auprès des amateurs et enthousiastes de vers en langue du Pamir.

En parallèle, Safo Alinazar travaille dans le domaine de l’éducation. « Régulièrement j’écris, je compose et j’édite de nouveaux vers en langue du Pamir, et je les publie sur Internet. Je pense qu’ainsi, les connaissances orales de la langue vont pouvoir se transmettre de génération en génération et, que nous pourrons sauvegarder au moins certaines parties. Je suis heureux de pouvoir y contribuer », affirme l’artiste.

« Aujourd’hui, nos langues du Pamir sont en danger, la mondialisation et la mauvaise qualité des traductions aggravent la situation et détruisent les spécificités uniques de ces langues », conclue-t-il.

Khousnia Khoutchamerova, enseignante

Employée à l’Alliance pour l’étude des langues en voie de disparition, Khousnia Khoutchamerova vit à New York depuis plus de dix ans, où elle étudie les langues du Pamir. Khousnia Khoutchamerova a 21 ans, et elle intervient aujourd’hui auprès d’étudiants américains pour leur parler des langues du monde en voie d’extinction.

La jeune femme conduit des recherches et s’est rendue plusieurs fois dans son pays natal, le Tadjikistan. Elle y a réalisé un sondage, auprès de personnes âgées du Pamir, afin d’identifier les mots rares que l’ancienne génération utilise encore à l’oral.

« Pour éviter que la langue du Pamir ne se détériore, je m’efforce comme je peux, avec mes propres moyens, de préserver toutes les informations que je peux collecter », décrit Khousnia Khoutchamerova. Elle conduit ses recherches en anglais, afin de porter ces problématiques à un niveau mondial.

Lire aussi sur Novastan : « Alitchour », un film en photos sur les difficultés des villages du Pamir touchés par la crise

« Par mon travail, je parle beaucoup du Tadjikistan, de notre langue, de notre culture et de notre mode de vie. Je fais tout mon possible pour préserver ma langue natale, même si je me trouve loin à l’étranger. J’en ai l’opportunité, c’est aujourd’hui ma mission et elle est fondamentale », dit Khousnia Khoutchamerova.

La jeune femme écrit également des livres pour enfants en utilisant cinq langues du Pamir : le shugni, le rushan, le bartangi, le wakhi et l’ishkashimi. La série de livres illustrés se compose d’histoires recueillies dans toutes ces langues. Pour Khousnia Khoutchamerova, c’est un moment opportun pour une telle initiative. « Dans la mesure où l’avenir de la langue est entre les mains des enfants, les livres dans la langue du Pamir aideront à renforcer la connaissance de la langue et de l’histoire de nos ancêtres », note-t-elle.

Chervoncho Alomchoïev, chercheur en langues du Pamir

Le jeune chercheur Chervoncho Alomchoïev a consacré la totalité de ses travaux scientifiques aux langues du Pamir. Il dit avoir découvert une grande quantité de faits notables, grâce à de nombreux travaux réalisés par des historiens et écrivains de renommée internationale. 

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« Beaucoup d’ouvrages scientifiques ont été écrits sur la langue, beaucoup de livres ont été publiés, malheureusement tous ces travaux ont été faits avant la dissolution de l’Union soviétique. L’importance de la préservation de la langue était souvent abordée dans les journaux, les magazines, les émissions de radio et à la télévision », décrit à Asia-Plus Chervoncho Alomchoïev.

« Une maison d’édition locale dénommée « Pamir » existait par exemple. De nombreux manuels scolaires étaient publiés dans les langues locales et des heures facultatives de langue shugni existaient. Les livres d’étude « Alphabet de langue shugni », « Grammaire de langue shugni », « Alphabet de langue yazghulami », ont été imprimés à l’époque », explique-t-il. Chervoncho Alomchoïev note, avec regret, que par la suite les formations, les publications et les diffusions en langue du Pamir dans les médias ont disparu.

« Malheureusement, aujourd’hui, le sort des langues du Pamir n’intéresse que ceux qui les utilisent, et ce sont les seuls à se battre pour elle », se désole le chercheur. Un constat illustrant la problématique de la préservation des langues traditionnelles, auquel le Pamir, de par sa richesse culturelle, n’échappe pas.

Vassila Boulboulchoïeva
Journaliste pour Asia-Plus

Traduit du russe par Juliette Amiranoff

Édité par Adrien Delorge

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Anissa Sabiri travaille sur un nouveau documentaire sur le thème de la musique rituelle du Tadjikistan et intitulé Rythmes du temps perdu. Actuellement étudiante à la London film school, la jeune réalisatrice tadjike apporte une touche finale à ce film dans le cadre de ses études. Anissa Sabiri explique son travail, mais aussi les approches pédagogiques et conceptuelles différentes de l’Occident, du Tadjikistan et, plus globalement, de l’Asie centrale.

Novastan traduit et reprend ici un article publié le 30 mars 2020 par le média tadjik Asia-Plus.

C’est un documentaire pour le moins singulier en préparation. Rythmes du temps perdu, réalisé par Anissa Sabiri, est en cours de montage. La jeune réalisatrice tadjike, actuellement étudiante à la prestigieuse London film school, veut évoquer la musique rituelle du Tadjikistan. « Ce film a une valeur ethnographique et historique, puisqu’il raconte les rites musicaux que notre peuple a su préserver et conserver jusqu’à ce jour », affirme Anissa Sabiri au média tadjik Asia-Plus. Elle constate aussi, tristement, que ces rites sont au bord de l’extinction.

La première partie du film ne parle que des mélodies des régions du Haut-Badakhchan, dans l’est du pays, et de Soughd, dans le nord. Une seconde partie est prévue, où les spectateurs pourront se familiariser avec le patrimoine musical d’autres régions du Tadjikistan.

 « Dans la première partie, qui a été réalisée avec le soutien de l’ambassade d’Allemagne au Tadjikistan et le centre culturel « Bactria », c’est une équipe internationale qui a travaillé à transmettre l’esprit à la fois original et mystique de la culture tadjike. Le film a été tourné en un mois par le caméraman russe Aleksei Venzos ; Razvan Barceti, réalisateur roumain de talent, travaille sur le montage et Leo Abrahams, producteur anglais réputé, a produit le film », explique Anissa Sabiri.

Lire aussi sur Novastan : « Muhabbat » : un échange musical avec le Tadjikistan.

La réalisatrice ajoute que ce film aura une valeur particulière pour l’industrie cinématographique du pays, en particulier pour le documentaire contemporain. « D’habitude, les documentaires tadjiks sont tournés au format TV, avec la voix des témoins et experts qui commentent les images. Dans mon film, on entendra aussi parfois des voix, mais cela restera un élément mineur du récit dramatique ! », assure Anissa Sabiri.

Une pédagogie très différente

 La réalisatrice explique ces différences par son enseignement à la London film school. « Ici, la situation diffère beaucoup des écoles de cinéma post-soviétiques traditionnelles auxquelles nous sommes habitués au Tadjikistan. Cela se ressent notamment au niveau des approches méthodologiques et de la liberté artistique. L’enseignement occidental est destiné aux « adultes » », précise Anissa Sabiri.

Lire aussi sur Novastan : Quel avenir pour le cinéma tadjik ?

« Ici pas de hiérarchie, chacun a sa propre opinion, et même lors de l’évaluation de l’ouvrage, l’étudiant reste libre d’affirmer son point de vue. Le travail se fait en petits groupes où les uns étudient les travaux des autres et chacun donne son analyse. On apprend à formuler une critique saine. Ensuite, après avoir évalué le travail, le professeur ne cherche jamais à le dévaloriser, mais au contraire pose des questions à l’étudiant et le pousse à réfléchir aux points faibles », ajoute la réalisatrice.

Anissa Sabiri note également qu’il n’existe pas de déférence pour le rang. L’étudiant est libre de quitter la salle lorsqu’il n’aime pas la conférence, même si c’est celle du lauréat d’un Oscar, ou de partir lorsque le professeur retient sa classe hors des heures d’études, et tout cela sans réprimande.

 « Je pense que cela est très important de mettre à la disposition de chacun l’opportunité d’étudier, mais aussi celle de faire son propre choix. À mon avis, la méthode tadjike, et, plus largement centrasiatique, d’établir une hiérarchie entre l’étudiant et le professeur, est dangereuse. Cela contredit la véritable approche orientale où le professeur n’enseigne pas, mais en revanche indique la voie vers le savoir », estime Anissa Sabiri.  « En fait, il semble que l’Occident a emprunté cette méthode alors que nous l’avions perdue ; et maintenant, en Asie centrale, tout est devenu règlements, conventions et hiérarchie. Cela a enlevé à l’étudiant-artiste sa part de liberté. Pourtant, l’art c’est la liberté », souligne la jeune réalisatrice.

Un film en préparation sur la guerre civile

À la fin de ses études de cinéma, Anissa Sabiri regagnera son pays avec un autre film, aussi important pour le peuple tadjik. « Je me concentre actuellement sur la rédaction du scénario d’un long métrage, Zahhok, basé sur Chakhnamé, et qui sera étroitement lié aux évènements de la guerre civile au Tadjikistan. Ça sera mon travail de thèse », annonce la jeune réalisatrice. La guerre civile, qui a sévi de 1992 à 1997, continue de marquer le Tadjikistan et notamment sa politique.

Anissa Sabiri rédige le scénario du film sous le regard des maîtres de l’école, ce qui, selon elle, est une opportunité unique. « Je pense que si ce qui est prévu se réalise, ça sera une œuvre expérimentale où se mêleront genres, évènements, langues et caractères – une sorte de « Tour de Babel », de théâtre de l’absurde », explique Anissa Sabiri.

Propos recueillis par Zarnigor Dadabaïeva
Journaliste pour Asia-Plus

Traduit du russe par Saidov Yuldoshbek

Edité par Christine Wystup

Relu par Anne Marvau

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C'est un lieu improbable près du lac Issyk-Koul, dans l'est du Kirghizstan. Une ruine incompréhensible pour le touriste, un projet ambitieux tombé dans les limbes : Aalam Ordo. Situé sur la rive sud du lac, le complexe aujourd'hui à l'abandon renferme de nombreux secrets. Découverte.

La rive sud du lac Issyk-Koul est un univers pulvérulent, rocailleux, brut. La route qui va de Karakol à Balyktchi lèche l’immensité de l'étendue aux variations de bleu et de gris, dont l’horizon est troublé, à un moment, par la présence d’une ruine imposante, trônant seule et souveraine face au lac. Il s’agit du complexe Aalam Ordo, littéralement le « centre de l'univers ». Commencé en 2007, il n'a jamais été achevé. Enquête sur une utopie kirghize.

Une géographie spirituelle

Le territoire kirghiz est jalonné d’un certain nombre de lieux aux propriétés spirituelles, appelés mazars, dont le recensement est réalisé par le groupe de recherche culturelle local Aigine. Un mazar est un mot d’origine arabe qui désigne un mausolée et qui se résume, le plus généralement, comme c’est le cas au Kirghizstan, à un cimetière, un arbre, une montagne, une roche ou encore une source.

Le caractère sacré du lieu repose sur des croyances anciennes, des légendes locales, ainsi que sur des pratiques populaires qui s’expriment dans l’enceinte du mazar. Enfin, à la plupart sont associés des vertus curatives, psychologiques, somatiques et morales. Certains font l’objet de véritables pèlerinages, comme à Manjyly-Ata, autre lieu sacré de la rive sud de l'Issyk-Koul.

Lire aussi sur Novastan : Manjyly-Ata, un lieu sacré de l'Issyk-Koul

La région d'Issyk-Koul, dans l'est du Kirghizstan, concentre un très grand nombre de mazars dont l’affiliation à l’épopée de Manas, notamment, est affirmée par les légendes locales. Si la majorité s’enorgueillit d’une histoire séculaire, il existe dans la géographie spirituelle de la région deux mazars de facture récente, enracinant le lac dans l’imaginaire kirghiz : le Rukh Ordo (en kirghiz, le « Palais de la Spiritualité ») et Aalam Ordo, dont le point commun est d'avoir été pensés et bâtis par le même homme, Tachkoul Kereksizov.

En kirghiz, ordo a plusieurs significations : il désigne à la fois le campement du khan (chef ou dirigeant), une aire circulaire pour le jeu d'osselets, et le jeu d’osselets lui-même. Un usage plus contemporain traduit le mot par « palais », comme l’indique le dictionnaire officiel français-kirghiz. Par extension, on pourra également le traduire par « centre », qui est la traduction usuelle en russe.

Un projet utopique

Le site aujourd'hui en ruine d'Aalam Ordo a été pensé et mis sur pied par un mécène kirghiz, Tachkoul Kereksizov. Personnage influent dans la politique de ce petit pays d'Asie centrale, ce dernier se définit lui-même comme un homme cosmique qui essaie de connecter toutes les cultures du monde à la fois, en un même endroit. Par exemple, Tachkoul Kereksizov avait déjà développé sa vision dans sa . . .

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Rouge, noire ou multicolore, décorée des ornements symboliques, la tubeteïka, coiffe traditionnelle des Tadjiks, est différente selon les régions du pays. Que signifient les ornements et quelles sont les particularités régionales des tubeteïka ?

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 21 avril 2020 par le média tadjik Asia-Plus.

De nos jours, la coiffe est devenue un moyen pour présenter et populariser une culture. Mais les différentes cultures s’en servent aussi de propagande. Par exemple, on reconnaît les populations du Caucase par leur papakha, alors que ce chapeau à base de laine est caractéristique des peuples turcophones en général et des Turkmènes sous le nom de « chember ».

Au Tadjikistan les gens portent des bonnets traditionnels appelés tubeteïka. Ce bonnet est considéré comme faisant partie des vêtements traditionnels tadjiks même s’il n’y a rien qui le distingue des tubeteika d’autres pays.

Des caractéristiques régionales différentes

Les tubeteïka tadjikes ont leurs caractéristiques et ornements distinctifs, propres à chaque région. Selon la forme, la gamme des couleurs et le motif de broderie, on peut déterminer à quelle région appartient la coiffe.

Par exemple, dans le nord du Tadjikistan, la tubeteïka masculine est quadrangulaire, alors qu’au sud et à l’est du pays, elle est ronde. Le quadrilatère symbolise les quatre éléments de la nature ou les quatre saisons. Le cercle fait référence au soleil.

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En parallèle, le motif de la tubeteïka n’est pas seulement artistique, mais possède aussi le pouvoir de protection contre le mauvais œil. Dans le massif du Pamir, de nombreux motifs ont été préservés depuis l’époque du zoroastrisme, soit au premier millénaire avant notre ère. Au sommet de la tubeteïka, on peut trouver l’illustration représentant le soleil, les motifs sur les côtés, appelés chirozi, protègent son propriétaire du mauvais œil. Ces motifs rappellent des symboles aryens largement connus, par exemple une svastika qui symbolise les quatre éléments de la nature (eau, air, terre et feu).

Autrefois on prêtait beaucoup d’attention au choix de couleur de la tubeteïka. Les tubeteïka du Pamir étaient uniquement rouges. Aujourd’hui, les jeunes choisissent les couleurs de leurs coiffes selon leur goût.

Dans la région de Khatlon, dans le sud-ouest du Tadjikistan, on utilise également les symboles aryens. Par exemple sur les tubeteïka portés par les habitants de Koulob on distingue le dessin du lys qui symbolise l’eau, la terre, l’air et le feu. Cette fleur représente ainsi la relation de l’homme avec la nature, et plus largement la relation entre tout ce qui vit sur terre. Dans le sud du Tadjikistan, les coiffes sont de couleurs très vives. Elles varient par leurs couleurs et ornements.

Quant aux régions de montagnes, leurs tubeteïka sont coniques et avec des fonds plats. Elles sont cousues du centre vers les bords par-dessus la broderie. Les principaux motifs des ornements représentent des roses, des étoiles, des tulipes, des croix, des zigzags, des animaux, etc.

Une culture quasi-disparue chez les jeunes Tadjiks

Selon l’expert en folklore Dilchod Rakhimov, la culture de porter des tubeteïka a presque disparu aujourd’hui. La jeune génération ne les porte que pour les évènements importants et les fêtes. Par conséquent, il ne considère pas nécessaire de faire revenir un tel rite tadjik. « La Tubeteïka a été remplacée par la casquette ou le chapeau aujourd’hui », estime Dilchod Rakhimov. Selon d’autres experts, la promotion des valeurs traditionnelles reste importante pour les Tadjiks.

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« Pour les États où la science et la technologie sont suffisamment développées, la promotion de la culture est d’une importance secondaire », disent-ils. « Parce que ces États peuvent se faire connaître non seulement pour leur économie mais aussi pour leurs réalisations scientifiques et technologiques. Cependant pour nous, les Tadjiks, la diffusion de notre culture et de nos valeurs est très importante, car c’est la seule façon de représenter notre nation. »

Jusque dans les années 1960-1970, les hommes tadjiks respectaient le port de la coiffe traditionnelle. Ils considéraient même comme un péché de s’asseoir au dastarkhan (table à manger) sans porter de tubeteïka. Aujourd’hui, malgré ses significations et ses différences d’une région à une autre, elle n’est plus portée que par la génération adulte.

Traduit du russe par Jelena Dzekseneva

Edité par Nazira Zhukabayeva

Relu par Anne Marvau

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Selon la Tradition hébraïque, les Juifs sont apparus au Proche-Orient il y a presque 4 000 ans. Rapidement, ils ont été dispersés depuis leur foyer d’origine et ont peu à peu créé, en plusieurs vagues, diverses communautés sur les continents asiatique, européen et africain. Pour autant, l’histoire de leur implantation en Asie centrale est aujourd’hui peu connue.

Novastan reprend et traduit ici un article initialement publié le 9 décembre 2019 par le média russe spécialisé sur l’Asie centrale, Fergana News.

Quand sont apparus les Juifs en Asie centrale ? Quel rôle a joué le khanat de Khazar (650-850) dans leurs pérégrinations ? Pourquoi ont-ils disparu de façon inattendue au XVIème siècle, sans laisser de descendants ? Comment se fait-il que les Juifs modernes de Boukhara, dans l’ouest de l’Ouzbékistan actuel, soient en réalité des colons récents dans la région, sans lien quelconque avec l’histoire ancienne ?

C’est à ces questions que répond le célèbre historien canadien Albert Kaganovitch de l’Université de Manitoba. Son travail de recherche historique, intitulé « The Jewish Community of Central Asia in Medieval and Early Modern Periods » (La communauté juive d’Asie centrale à l’époque médiévale et prémoderne) a été publié dans le journal Iranian Studies le 23 septembre 2019.

Du Khwarezm à la Khazarie et inversement

Les Juifs sont, selon toute vraisemblance, apparus en Asie centrale à l’époque des Achéménides, au milieu du VIème siècle avant J.C. Les découvertes archéologiques confirment leur présence dans l’oasis de Merv, située dans l’actuel Turkménistan, à cette période. Leurs traces ont été découvertes au milieu du Ier siècle de notre ère car, comme l’écrit l’historien Tabari, les habitants du Khwarezm rencontraient souvent des rabbins judaïques – jusqu’à la conquête musulmane. Bulan, le khan de Khazar, se convertit au judaïsme en 730 sous l’influence des Juifs locaux – ou sous celle des migrants venus de l’Empire sassanide, alors ravagé par les Arabes. Il faut d’ailleurs noter que pour certains historiens, les Juifs ont migré de la Perse vers l’Europe (et plus particulièrement vers la Russie et l’Allemagne) via le Caucase et le Khwarezm.

Comme l’écrit Albert Kaganovitch, le Khwarezm faisait partie à cette époque du Grand Khorassan, une région remplie de villes fleuries aux frontières de l’Iran, du Turkménistan, de l’Ouzbékistan et de l’Afghanistan contemporains. Après la conversion au judaïsme, la Khazarie – la région historique des Khazars – devint un point de gravitation pour les Juifs de tout le Khorassan, et le Khwarezm plus particulièrement, qui fut plus tard conquis par les Arabes avec brutalité.

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La plupart des Juifs khazars, si ce n’est la totalité, parlaient et écrivaient en langue judéo-persane. Ils étaient alors engagés dans le commerce transcontinental, comme l’indique une lettre commerciale en judéo-persan trouvée à Khotan et datée du VIIIème siècle. Les marchands radhanites commerçaient jusqu’à Canton, dans le sud de la Chine. Lorsque le royaume khazar perdit sa puissance militaire au Xème siècle, avant d’être plus tard complètement ravagé par les Rous, des négociants vinrent se réinstaller dans le Khwarezm à Khat – l’actuel Beruniy et à Ourguentch, dans l’Ouzbékistan contemporain.

La participation active des Juifs au commerce des routes de la Soie se reflète dans une légende kirghize, recueillie à la fin du XIXème siècle dans la vallée de Ferghana. Un beau jour, un Juif passe à dos de chameau dans la steppe près de la maison d’un musulman et lui demande de l’abriter pour la nuit. Mais le musulman refuse l’infidèle. Invité dans la même maison, le soufi Ahmed Iassavi apprend cela et commence à supplier le Juif de revenir. Mais celui-ci n’accepte qu’à condition qu’on le porte, lui et son chameau, sur les épaules, ce que fit le soufi. Frappé par ce miracle, le Juif se convertit alors à l’islam.

Une présence juive attestée par des écrits 

Au-delà de cette légende, on trouve également trace de la présence juive dans les différents écrits locaux. Ainsi, dans les chroniques historiques et les récits de voyages, on parle de communautés juives dans la vallée de Ferghana. Par ailleurs, la linguistique et la dialectologie apprennent que les habitants du Turkestan oriental et même de Kaifeng, en Chine orientale, parlaient le persan. Enfin, les chroniques mongoles de la dynastie Yuan mentionnent de nombreux Juifs portant des noms persans.

Pour autant, le Khwarezm est resté le centre névralgique de la vie juive d’Asie centrale du Xème au XIIIème siècle. D’après le témoignage du voyageur Benjamin de Tudèle, pas moins de 8 000 Juifs vivaient dans la ville d’Ourguentch au XIIème siècle, bien que certains pensent qu’il faisait en réalité référence à la ville de Khiva, située dans la même région. Ni l’invasion mongole de ce siècle ni leurs destructions n’ont rayé la ville de la carte ou ne l’ont empêchée de prospérer.

Il n’existe toutefois pas de preuve fiable suggérant que les Juifs aient vécu en dehors des limites de Khwarezm au Ier millénaire de notre ère. Ils sont arrivés plus tard à Samarcande et à Boukhara, au cours du développement de liens commerciaux avec la Chine. De plus, à la différence de l’Europe, le commerce était considéré dans l’Orient musulman comme une activité tout à fait honorable et les Juifs avaient donc beaucoup de concurrents. Les impôts visant les non musulmans, la jizîa, ont également eu un impact. Ils n’ont en effet pas donné l’occasion aux marchands de se développer et leur sphère d’influence aurait été circonscrite à la région du Khwarezm.

Mort et assimilation

À la veille de l’invasion mongole, un nombre déjà important de Juifs vivait à Boukhara et Samarcande. Qu’arriva-t-il ensuite ? Les Mongols ne s’en sont pas pris spécifiquement aux Juifs. Du moins, les sources historiques n’en font pas mention. En revanche, la crise économique et la catastrophe démographique en Asie centrale ont modifié les routes commerciales, et les Juifs ont pu chercher à partir s’installer près de la Méditerranée ou en Europe occidentale. Ils disparurent de Samarcande dès le XIVème siècle. Lors de sa visite de l’État timouride (1370-1507), le chevalier espagnol Ruy Gonzales de Clavijo énumère les nombreuses communautés vivant à Samarcande (Turcs, Arabes, Mongoles, Arméniens, Grecs…) mais les Juifs n’y sont pas mentionnés. À Boukhara, au contraire, une prospère communauté juive vivait au XVème siècle, comme le recensement de nombreuses mishnas et d’autres textes religieux fait dans la ville de 1496 à 1498 en apporte la preuve. Un certain Uziel Moshe ben-David y composait également des poèmes en persan et en hébreu. La communauté de Boukhara s’agrandira encore à la faveur de migrants venus de la ville d’Ourguentch, détruite par Tamerlan en 1388.

D’après Albert Kaganovitch, ce serait au XVIème siècle, et notamment sous le règne du premier khan de Boukhara – Mohammed Chaybani, de la dynastie des Chaybanides – que les Juifs disparurent d’Asie centrale. De toute évidence, ils ont succombé aux nombreuses luttes intestines du XVIème siècle ou bien se sont convertis à l’islam. Les Juifs du Khwarezm ont probablement connu le même sort. D’après le témoignage du général Mouraviev, d’anciens Juifs convertis à l’islam vivaient à Khiva au tout début du XIXème siècle. Le missionnaire Joseph Wolf racontait dans les années 1840 que les Juifs assimilés combattaient souvent contre les émirs de Boukhara, haïs par les Turkmènes. Ils avaient même leur propre cri de ralliement : « Rabone chel olam » (Maître de l’Univers).

Les notes du voyageur britannique Anthony Jenckinson, qui a visité la cour d’Ivan le Terrible mais également Boukhara vers 1550, témoignent également de la disparition des Juifs d’Asie centrale. Anthony Jenckinson y décrit en détail la structure politique et économique de la ville, mais ne dit pas un mot sur les Juifs. C’est d’autant plus étrange qu’il réfléchit pourtant beaucoup à la question et consacre beaucoup de temps à critiquer l’idée alors très populaire en Europe selon laquelle les Mongols seraient originaires d’une des dix tribus perdues d’Israël. Selon toute vraisemblance, les Juifs de Boukhara étaient morts ou bien avaient fui la ville. S’ils s’étaient convertis à l’islam, alors leurs descendants auraient été présents dans les années 1550 et n’auraient pas manqué d’attirer l’attention d’Anthony Jenckinson.

Il y a toutefois une chance pour que les Juifs ne soient pas morts. Ils ont pu plutôt fuir l’Asie centrale pour la Chine, puisqu’ils conservaient d’importants liens commerciaux avec l’Empire céleste. À l’appui de cette hypothèse, on trouve les Haggadas de Pessah de la ville de Kaifeng, écrites en judéo-iranien aux XVII-XVIIIème siècles. Comme l’ont montré des études récentes, la langue des textes écrits par les Juifs de Kaifeng correspond au dialecte du Khorassan de langue judéo-iranienne, que l’on parlait seulement dans le Khorassan du VIIIème au XIIIème siècle. Le fait que ce dialecte ancien comme les rituels de la fête de Pessah aient été conservés jusqu’au XIXème siècle témoigne également de la longue isolation de la Chine et de l’Asie centrale vis-à-vis du Moyen-Orient.

La renaissance de la soie

Après la mort vint la renaissance. On ignore quand elle eut exactement lieu mais, à en juger par l’influence perse dans plusieurs œuvres littéraires des Juifs de Boukhara, cela s’est produit au début du XVIIème siècle. Les Juifs ont probablement été déplacés de force de Mashhad, la principale ville du Khorassan à l’époque moderne, actuellement en Iran. Aux XVème et XVIème siècles, Mashhad était célèbre pour ses soieries, dont la qualité équivalait les soies de Gênes. Cependant, durant tout le XVIIème siècle, la ville est davantage reconnue comme un centre de production de textiles bruts et de tapis. Les Juifs impliqués dans la fabrication de la soie et des soieries ont probablement été déportés de Mashhad à Boukhara. Abdallah Khan II en aurait décidé ainsi afin d’enrichir sa puissance, en plus de détruire l’économie de son ennemi principal, la Perse chiite. Le shah perse Abbas le Grand annula alors l’exportation des soies vers la Transoxiane, ce que les autorités de Boukhara ne voulurent pas accepter. En réponse, Abdallah Khan décida de réinstaller les Juifs dans les villes pillées du Khorassan.

De nombreux récits et légendes des Juifs de Boukhara font écho à leur exil loin de Mashhad. Jusque dans les années 1920, on racontait qu’il y avait jadis une épouse du roi de Boukhara qui n’avait pas d’enfants. Le roi apprit qu’un médecin juif de Mashhad guérissait l’infertilité, mais le médecin refusait de s’installer chez le roi car il n’y avait pas de synagogue ni de communauté juive à Boukhara. Le roi accepta donc de faire venir vingt autres personnes afin que le médecin ait avec des personnes avec qui prier. En 1620, la première synagogue fut d’ailleurs construite. Les Juifs gagnaient leur vie en fabriquant de la soie qui était activement exportée vers la Russie. Des officiers russes tels qu’Efremov ou Burshanev aussi bien que des voyageurs indiens des XVIIIème-XIXème siècles évoquent la grande maîtrise des artisans juifs dans la production de soieries.

À la différence de leurs coreligionnaires européens, les Juifs de Boukhara n’exerçaient pas d’activité particulière dans les domaines du commerce et de l’usure. En effet, ces secteurs étaient déjà fortement occupés par les musulmans (le commerce) ou les hindous (crédit et artisanat). Seuls le renforcement des contacts commerciaux avec la Russie dans la première moitié du XIXème siècle et l’ouverture de nouveaux marchés ont permis aux Juifs d’occuper des positions importantes dans le commerce.

Lire aussi sur Novastan : Comment l’Ouzbékistan est devenu la Terre promise pour les Juifs

Néanmoins, en 1885, un tiers des Juifs de Boukhara travaillait encore dans la production de la soie. Les châles et les turbans en soie translucide étaient alors particulièrement appréciés. La prospérité de la communauté juive de Boukhara et la tolérance de la population locale rendirent la région si attrayante que des centaines de Juifs d’Afghanistan, de Perse et même de Syrie vinrent s’y installer. Ils furent rapidement assimilés au sein de la communauté locale et seuls leurs surnoms (lakab) préservaient la trace de leurs origines. Mais il s’agissait déjà de nouvelles personnes, avec leur propre culture, leur propre langue et la mémoire de leur récent exode. Les traditions séculaires de la vie juive d’Asie centrale de l’Antiquité comme de l’époque médiévale, ses rituels, sa langue et sa littérature, l’histoire de la Khazarie et du Khwarezm, sont tombés dans l’oubli et il n’y a qu’en Chine lointaine qu’il y subsiste quelques faibles traces.

Artyom Kosmarsky
Rédacteur pour Fergana News

Traduit du russe par Antonia Collard-Nora

Édite par Geoffrey Schollaert

Corrigé par Aline Simonneau

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Dans le public d’une cérémonie de chants et danses traditionnels organisée au Centre de culture nomade Kurmanjan Datka, sur les rives du lac Issyk-Koul, dans l’est du Kirghizstan. Kurmanjan Datka est l’une des figures les plus emblématiques du Kirghizstan indépendant.

Crédit : Grégoire Ader (France)

Retrouvez nos photos du jour ici.

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Depuis le début de l'année, le nombre de maisons d’hôtes a quadruplé à Samarcande en Ouzbékistan. C’est ce qu’a annoncé le département dédié au développement du tourisme de la province de Samarcande sur sa page Facebook le 30 juillet dernier.

Novastan reprend et traduit un article initialement publié sur le média russe spécialisé sur l'Asie centrale, Fergana News.

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En collaboration avec des élèves et des enseignantes de plusieurs écoles kirghizes, Novastan a écrit, dans le cadre d'un atelier d'écriture journalistique, un article sur la question de la compatibilité de la tradition et de la modernité. Une session organisée dans une yourte à Tossor près du lac Issyk-Koul (Nord-Est du Kirghizstan).

Novastan reprend et traduit ici un article paru initialement dans notre version allemande.

Tradition et modernité sont-ils des concepts opposés? C'est la question que se sont posées, les 7 et 8 septembre dernier, des élèves accompagnées par des enseignantes kirghizes au cours d'un atelier de journalisme. Les participantes ont discuté de leur compréhension respective de la modernité et du patrimoine nomade du Kirghizstan.

En lien avec le thème de la série d'ateliers du camp linguistique du Bureau central des études à l’étranger allemand (ZfA) qui était le « conflit », les organisateurs ont trouvé que ce format était bien adapté pour . . .

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