Le 25 mai, le père Iakov a été transféré vers un complexe psychiatrique en dehors d’Almaty. Fervent militant anti-guerre en Ukraine, il incarne une Église orthodoxe kazakhe indépendante du joug de Moscou, cette dernière l’ayant défroqué. Son internement fait suite à une pression grandissante menée par les autorités kazakhes, et dénoncée par de nombreuses ONG.

Une étape supplémentaire a été franchie dans l’affaire du père Iakov Vorontsov, (au civil Vladimir Vorontsov). Le 25 mai, cet ancien prêtre orthodoxe a été transféré de force dans un établissement psychiatrique spécialisé situé près d’Almaty, après plusieurs mois de détention provisoire.

La décision, prise par un tribunal kazakh, intervient alors même que ses avocats avaient fait appel de la procédure, selon Radio Azattyq, antenne . . .

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L’Aïd el-Fitr, dernier jour du mois sacré du ramadan pour les musulmans, est amplement célébré au Tadjikistan. A cette occasion, Novastan traduit un article détaillant les diverses façons de célébrer ce jour selon les régions.

L’Aïd el-Fitr marque la fin du ramadan pour les musulmans du monde entier. Officiellement, un seul jour est férié au Tadjikistan. Cependant, les Tadjiks prolongent les festivités plus longtemps.

Les habitants nettoient leurs maisons à l’avance, préparent des cadeaux et font des courses pour préparer la table de fête, appelée dastarkhan. Ils continueront à se rendre visite et à se féliciter mutuellement pendant trois jours. Le média tadjik Your.tj dresse la liste des spécificités régionales lors de ces célébrations.

Haut-Badakhchan : la fête des vivants et des morts

Dans la région du Pamir tadjik, dans le Haut-Badakhchan, bien avant les festivités, les habitants nettoient leur maison afin de célébrer non seulement avec un cœur pur, mais aussi avec une maison propre. Le premier jour de la fête est appelé par les habitants du Haut-Badakhchan la fête des morts. Ce jour-là, les gens se rendent uniquement au domicile de ceux qui ont récemment perdu un membre de leur famille et récitent des prières. Cette tradition s’appelle fotikhakhoni. Après les prières pour l’âme du défunt, les invités se voient offrir un plat de riz pilaf, appelé Ochi khoudoï.

« Avant l’arrivée de la célébration, nous nettoyons la maison, nous nous préparons pour la fête mais nous ne servons pas le dastarkhan festif, comme c’est le cas à Douchanbé et dans les autres régions du pays », affirme Bibinoz, une habitante de Khorog.

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Les femmes préparent un pain plat appelé koultcha. Pendant le deuxième jour de cette fête, les habitants se rendent dans les cimetières et également dans les mazars, des mausolées, emportant avec eux deux koultchas. Ils en laissent un pour le mazar et un pour le cimetière, qu’ils laissent sur les tombes.

Par ailleurs, le mazar est considéré par les habitants du Haut-Badakhchan comme un lieu sacré. Ils y allument des bougies qu’ils fabriquent eux-mêmes et jettent de la farine et des plantes du genre peganum au feu. C’est un rituel qui prend le nom de bouïbarori, ce qui signifie la libération des esprits.

Khatlon : « tout le monde fait la fête ! »

A Khatlon, avant la fête, les habitants nettoient eux aussi leurs maisons. Ils font de petits travaux dans la cour, achètent de nouveaux vêtements pour leurs proches. Juste avant la fête, ils préparent du pain plat, des friandises et des salades. Généralement, les femmes de la famille ne dorment pas jusqu’au matin de la fête, car elles se consacrent à la préparation du dastarkhan.

« Dès que la date de la fête est fixée, dix jours avant, les femmes se chargent d’un grand ménage général : elles lavent les tapis et certaines s’occupent des travaux en l’honneur du ramadan. C’est une véritable chance de pouvoir célébrer cette fête. A cette occasion, nous achetons ce que nous ne pouvions pas nous permettre depuis longtemps. Par exemple, un nouveau tapis, de la vaisselle, ou bien des rideaux pour la maison. En outre, certaines familles achètent des fruits exotiques ou des confiseries qu’elles rêvaient de gouter depuis longtemps », raconte Makhina, une habitante de Koulob, dans la région de Khatlon.

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« Pour moi, la préparation à la fête est un vrai plaisir. Je suis submergée par un sentiment de joie. Célébrer la fête en elle-même, c’est encore autre chose », ajoute-t-elle.

A l’heure de la prière, le matin très tôt, les hommes se rendent à la mosquée.

Idgardak, la fête des enfants

Juste après la prière, idgardak, la fête tant attendue des enfants, commence. Ils vont de maison en maison, peu importe qui y habite, amis ou inconnus, en lançant aux habitants : « Bonne fête de l’Aïd ! » Les propriétaires de la maison, en retour, leur offrent des bonbons, des œufs durs ou de l’argent, en répondant : « Que Dieu bénisse cette fête, bonne fête à vous aussi ».

Pourtant, en 2024, idgardak a été officiellement interdit. Bien que les amendes ne soient pas prévues par le code administratif, les autorités ont averti les parents de ne pas laisser leurs enfants flâner sans but. Des mesures seront prises lorsque des infractions seront commises.

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Habituellement, les habitants de Khatlon passent environ trois jours à se rendre dans les maisons des membres de leur famille ou d’amis et à rendre visite aux malades. Ce rituel prend le nom de khonagachtak. Les hommes commencent les premiers, en se déplaçant en groupes et en récitant une prière dans chaque maison.

Si la propriétaire de la maison a préparé un plat chaud, il s’agit habituellement d’une soupe à base de mouton ou de bœuf, qui est offerte aux invités. Autrement, les hommes prennent simplement un œuf dur ou un bonbon, et ils se lèvent rapidement afin de pouvoir rendre visite à toutes les familles prévues.

Le temps des femmes

C’est différent pour les femmes. A Khatlon et également à Douchanbé, la capitale, les femmes rendent visite à leur famille, comme le prévoit le khonagachtak, mais seulement après la fin du temps consacré aux enfants et une fois que les hommes et les autres membres de la famille sont rentrés. En général, cela tombe en soirée, lorsque tout le monde est déjà rentré et se repose. Les femmes rendent alors visite aux voisins et aux proches.

Cette fête est accueillie chaleureusement par les jeunes : ce jour-là, même les parents les plus sévères n’empêchent pas leurs filles de sortir pour le khonagachtak avec leurs amies et leurs camarades de classe.

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« Etant donné que nous sommes encore écolières, nos parents ne nous laissent jamais sortir sans la surveillance d’un professeur. Le jour de la fête, nous sommes libres et nous pouvons fêter le khonagachtak entre nous. C’est une belle occasion de passer du temps avec les camarades de classe en dehors de l’école », explique Goulnoza, une élève de Douchanbé.

En outre, enfants comme adultes aiment jouer au toukhmdjang, littéralement « le combat des œufs ». Il s’agit de prendre un oeuf collecté pendant les visites et de le frapper contre celui d’un adversaire. L’œuf qui reste intact remporte la victoire.

La table reste dressée pendant trois jours

Pendant trois jours, les gens ne rangent pas la table dressée pour les festivités, mais rafraichissent les produits et les aliments, en ajoutant de temps en temps de la vaisselle propre, car de nouveaux invités peuvent arriver à n’importe quel moment.

Il est essentiel de remarquer qu’en raison de l’adoption de la loi sur l’organisation des rituels (une loi qui limite le nombre d’invités, ndlr), il n’est désormais plus nécessaire de préparer une table somptueuse : c’est pourquoi les habitants dressent la table en tenant compte de leurs possibilités.

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La tradition veut qu’en guise de bonne action, appelée savob, il suffise de préparer l’orzouk, une pate faite avec du beurre et du lait, coupée en losanges et frite dans l’huile sur le feu, et des koultchas. La préparation du halva fait également partie du savob.

Mais avant, il est essentiel de se purifier en lisant une prière afin de pacifier les esprits des proches décédés et de faire en sorte qu’aucun visiteur n’ait accès à la maison lors de la préparation des plats. Il est difficile de prévoir qui entrera dans la maison et avec quelle énergie. Tous ces canons sont rigoureusement observés par les femmes les plus âgées de la famille.

Soghd : tous dans la maison familiale

Ce jour-là, dans la région de Soghd, dans le Nord du Tadjikistan, la tradition demande de se réunir dans la maison familiale. Il est important de nettoyer la maison avant la fête, mais la grande table festive n’est pas dressée. Le rituel commence la veille : les habitants récitent des prières à la mémoire des défunts et un plat de pilaf est préparé et servi dans des assiettes aux proches et aux voisins.

Ce rituel porte le nom d’ochalichakon, l’échange du pilaf, car ce soir-là tout le monde se consacre à la préparation de ce plat, ce qui donne une idée du nombre d’assiettes dégustées. Les habitants préparent aussi du halva à cette occasion.

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Selon les résidents locaux, ce n’est que tôt le matin après la prière qu’un petit dastarkhan peut être servi à partir de tout ce qui se trouve à la maison. Il n’y a pas de préparation particulière. Après le petit-déjeuner, tout le monde se prépare et part rendre visite à ses parents ou grands-parents.

A cette occasion, il est essentiel de rendre visite aux malades ou à ceux qui sont en deuil. Les mères, tantes et grand-mères se préparent à accueillir leurs enfants et leurs neveux, en dressant une grande table et en préparant du djavari, une soupe aux haricots, typique de la région. Les hommes donnent de l’agent aux enfants, un don appelé idona.

Malika Safarzoda
Journaliste pour Your.tj

Traduit du russe par Lisa D’Addazio

Relu par Charlotte Bonin

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Le Kirghizstan adopte des mesures pour faciliter la transplantation d’organes post mortem. Le Tadjikistan, en revanche, traine encore sur cette question. Le sujet est encore tabou pour la population.

Au Kirghizstan, environ 3 300 personnes souffrant d’une insuffisance rénale grave sont sous hémodialyse, une procédure dispendieuse et complexe. Chaque année, plus de 3 milliards de soms (28,9 millions d’euros) de fonds publics y sont consacrés. Pourtant, une greffe de rein coûte beaucoup moins cher, environ 250 000 soms (2 410 euros) par an pour le traitement de suivi après l’opération.

En 2025, les imams kirghiz ont officiellement autorisé le ministère de la Santé à effectuer des transplantations d’organes provenant de donneurs décédés. Il s’agit d’un véritable progrès pour la médecine et la société : le pays contribue déjà activement à l’élaboration d’une loi, et un conseil spécial est en en cours de formation pour organiser la transplantation post-mortem.

Une telle décision pourrait-elle être prise au Tadjikistan ?

Quelles sont les conditions actuelles au Tadjikistan ?

Au Tadjikistan, la loi autorise la transplantation d’organes provenant de personnes décédées. Les normes applicables ont été inscrites dans le code de la santé, qui a été complété en 2019 par des dispositions spéciales en matière de transplantation d’organes et de tissus. Conformément à la loi, les organes ne peuvent être prélevés sur une personne décédée que si la mort cérébrale est confirmée par les médecins et avec le consentement des proches.

La mort cérébrale équivaut à l’arrêt total et irréversible des fonctions du cerveau, à partir duquel une personne est considérée comme biologiquement morte, même si le cœur et d’autres organes peuvent encore fonctionner grâce à des appareils. Par ailleurs, la loi interdit strictement le commerce d’organes.

En pratique, cependant, les transplantations d’organes provenant de personnes décédées ne sont pas encore effectuées. Les familles refusent souvent de donner leur consentement, et les traditions ainsi que la religion suscitent souvent une attitude prudente voire négative à ce sujet.

Plus de transplantations entre vivants

Dans le pays, les greffes à partir de donneurs vivants sont courantes, le plus souvent réalisées entre membres d’une même famille, en particulier pour les reins et le foie.

Selon les données du ministère de la Santé, en 2024, les chirurgiens du Centre scientifique national de transplantation à Douchanbé et de l’hôpital de district de Danghara ont réalisé 298 opérations de transplantation d’organes, soit 74 de plus qu’en 2023. Parmi celles-ci, 192 étaient des greffes de rein et 67 de foie.

Lire aussi sur Novastan : Progrès, réformes et polémiques : où en est le système de santé au Tadjikistan

Les médecins estiment que la transplantation d’organes chez des personnes en état de mort cérébrale confirmée, notamment parmi les victimes d’accidents de la route, chez qui ce type de mort est fréquent, pourrait sauver de nombreuses vies. Cependant, pour diverses raisons, le don d’organes post-mortem ne s’est pas encore développé.

La crainte de la profanation du corps et de l’apparition d’un marché noir

Le ministre de la Santé, Jamoliddin Abdoullozoda, a également évoqué cette situation. Lors d’une conférence de presse, il a indiqué que le groupe de travail n’avait pas encore trouvé de solution pour lancer ce type d’opérations. Pourtant, dans d’autres pays, y compris à majorité musulmane, les greffes d’organes provenant de personnes décédées sont pratiquées avec succès grâce au travail de commissions spécialisées.

Selon le ministre, le Tadjikistan est techniquement prêt à effectuer des transplantations d’organes vitaux. Pourtant, en raison des obstacles existants, ces opérations ne peuvent pas être réalisées.

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Les experts estiment que les principaux freins sont les craintes liées à la profanation du corps après la mort, ainsi que les inquiétudes selon lesquelles le don d’organes post-mortem pourrait entraîner des abus et entraîner l’émergence d’un marché noir des organes.

Transplantation et religion islamique

Dans les pays musulmans, les représentants religieux jouent un rôle crucial dans la formation de la conscience sociale et des opinions sur diverses questions. Au Tadjikistan, comme dans d’autres pays d’Asie centrale, de nombreux croyants accordent une grande importance à l’avis des imams et des mollahs, qui abordent généralement avec prudence les questions liées au corps après la mort.

Le président du Conseil des oulémas de la région de Soghd, Hussein Mousozoda, explique que l’islam autorise la transplantation d’organes provenant de personnes décédées, car la vie humaine et l’aide apportée aux autres représentent des valeurs fondamentales de toute religion.

D’après l’expert, dans la tradition islamique, le cœur humain est traité avec un profond respect. De plus, sa transplantation soulève des questions plus cruciales que pour d’autres organes. Toutefois, si les proches du défunt consentent à son prélèvement, l’opération est autorisée.

« L’islam nous enseigne à apprécier la valeur de la vie et à respecter les autres. Si la transplantation d’organes est en mesure de sauver une vie, cela peut être considéré comme une bonne action », estime-t-il.

Quand attendre une évolution ?

Abdoumalik Salomov, cardiologue et chef du service des maladies ischémiques à l’hôpital régional de Khoudjand, déclare que le développement de la transplantation dans le pays nécessite une approche globale. Pour lui, la greffe de cœur est un grand rêve et un objectif important dans sa carrière.

Selon lui, il est nécessaire d’améliorer la législation encadrant la transplantation afin d’éliminer les lacunes juridiques et de garantir la protection des donneurs et des receveurs. Cela ne peut se faire sans un financement suffisant : l’État doit couvrir une part importante des coûts des opérations et des médicaments.

Lire aussi sur Novastan : En Asie centrale, un nouveau programme sanitaire pour lutter contre la « pandémie silencieuse » dans la région

« Les médicaments à prendre après une greffe cardiaque sont très coûteux, et peu de gens peuvent se le permettre. C’est pourquoi l’État devrait au moins couvrir partiellement ces frais, sinon de telles opérations resteront inaccessibles pour la majorité des patients », souligne le médecin.

À titre d’exemple, une opération de greffe du cœur à Moscou coûte environ 120 000 dollars (101 000 euros), et les dépenses mensuelles en médicaments durant la rééducation atteignent environ 3 000 dollars (2 528 euros). De plus, la législation russe n’autorise pas la réalisation de telles opérations pour des citoyens étrangers.

Des médecins qui doivent être formés

Par ailleurs, la réussite de ce type d’opérations nécessite une infrastructure médicale développée, des centres spécialisés et une formation adéquate des médecins.

« Il est crucial de mettre en œuvre un système de registre des donneurs, car tout le monde ne peut pas être donneur. Par exemple, pour une greffe cardiaque, une compatibilité totale sur tous les paramètres est nécessaire. Il faut également dialoguer avec les représentants religieux et sensibiliser l’opinion publique, tant les donneurs que les receveurs. C’est une tâche ardue et délicate, mais elle en vaut la peine », affirme le médecin.

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Il souligne que les pays voisins avancent plus rapidement dans ce domaine. Au Kazakhstan, des centaines de patients ont déjà bénéficié d’une greffe du cœur, tandis qu’en Ouzbékistan, des préparatifs actifs sont en cours pour développer les transplantations. Étant donné la forte population de ces pays, le besoin de telles opérations y est particulièrement élevé.

« Je suis convaincu que dans quelques années, nous commencerons aussi à pratiquer des greffes cardiaques ici. Nos spécialistes tadjiks travaillant à l’étranger, qui ont acquis une grande expérience, sont prêts à revenir au pays pour partager leurs connaissances », conclut Abdoumalik Salomov.

Aliya Khamidoullina
Journaliste pour Asia-Plus

Traduit du russe par Lisa D’Addazio

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Au mois de juin, les vêtements couvrant le visage sont désormais interdits dans les lieux publics au Kazakhstan. Le pays devient ainsi le quatrième Etat d’Asie centrale à bannir le niqab ou la burqa.

Le 30 juin, le président kazakh Kassym-Jomart Tokaïev a signé une loi interdisant le voile intégral dans les lieux publics. La modification de la loi avait été proposée depuis le 11 juin, rapporte le média kazakh Tengrinews, lors d’une réunion du groupe de travail au Sénat.

Ces amendements à la loi sur la prévention des crimes restreignent le port de vêtements religieux, tels que le niqab (voile intégrale ne laissant apparaître que les yeux) et la burqa (voile intégrale). Le ministère de l’Intérieur, auteur du document, a déclaré que cette modification avait été prise pour des raisons de sécurité afin de réduire les actes « commis avec l’utilisation d’articles vestimentaires qui interfèrent avec la reconnaissance faciale ».

Le Kazakhstan envisage depuis longtemps d’interdire aux citoyens de porter un vêtement couvrant le visage dans les lieux publics. Le débat s’était intensifié après l’attentat terroriste d’Aktioubé en 2016. Les fusillades, revendiquées par l’État Islamique (EI) avaient fait sept morts et 37 blessés à l’époque.

Un an plus tard, le ministère des Affaires religieuses et de la Société civile avait commencé à élaborer un projet de loi spécifique. Cependant, l’initiative avait suscité de nombreux débats au sein de la société et n’avait pas été officiellement adoptée. Ces derniers mois, la résurgence de la menace terroristes en Asie centrale avec l’Etat islamique du Khorassan, le sujet sur le port de vêtements religieux a été régulièrement discuté au parlement et en public.

Tendance extrémiste

Lors du congrès national d’Atyraou en 2024, Kassym-Jomart Tokaïev a qualifié les vêtements dissimulant le visage de « phénomène étranger aux valeurs nationales », qualifiant leur utilisation de « tendance née de l’imitation et de l’extrémisme religieux ». Le chef d’Etat a également préconisé le port de vêtements reflétant l’identité nationale plutôt que de vêtements couvrant le visage.

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« Nos costumes nationaux sont bien plus beaux que les vêtements noirs qui nous couvrent le visage. Les costumes traditionnels féminins sont particulièrement magnifiques. Car les costumes nationaux sont une expression importante de notre identité nationale unique. Nous devons les promouvoir par tous les moyens possibles », avait-t-il déclaré.

Le port de la burqa n’est pas obligatoire

Selon le consensus national de 2021, environ 70 % de la population du pays est musulmane. Les réactions mitigées à l’adoption des amendements ne sont donc pas surprenantes. Cependant, à la suite du discours du chef d’État, le Bureau des affaires religieuses des musulmans du Kazakhstan a émis une fatwa (décision rendue par un mufti sur un point de la loi musulmane), affirmant que le port du niqab n’était pas obligatoire selon l’école de pensée hanafite.

Lire aussi sur Novastan : Au Kirghizstan, une nouvelle loi vise les pratiques religieuses

Dans un article intitulé « Porter le niqab n’est pas obligatoire », publié sur le site officiel le 10 octobre 2024, l’imam en chef de la région d’Oulitaou, Beibut Bakytzhanuly, a qualifié d’« affront à la religion » le fait que certaines personnes s’écartent des fondements de l’islam et recourent à des exagérations.

« Déterminer le chemin d’une personne uniquement par son habillement est dangereux. Le danger réside dans l’excès de religiosité, qui rend obligatoires des choses matérielles comme le niqab », a déclaré l’imam.

Vers la sécularisation à l’Asie centrale ?

Selon la Constitution, le Kazakhstan est un État démocratique, laïc, de droit et social. La Constitution garantit également la liberté de conscience des citoyens.

Ce n’est pas la première fois qu’une telle restriction est introduite en Asie centrale. Auparavant, le Kirghizstan, le Tadjikistan et l’Ouzbékistan interdisaient également le port de vêtements ne permettant pas l’identification.

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En janvier 2025, le Kirghizstan a adopté une loi interdisant le port du niqab dans les lieux publics. Quelques mois plus tard, des perquisitions ont été menées dans les villes pour contrôler le respect de la loi. À compter du 1er février, toute personne portant un vêtement couvrant le visage dans le pays sera passible d’une amende de 230 dollars.

L’Ouzbékistan a interdit le niqab en 2023. Les contrevenants s’exposent à des amendes allant de 250 à 380 dollars. Le Tadjikistan a également interdit le vêtement religieux, le port duquel est jugé « contraire aux valeurs nationales ».

Samad Alizade

Rédacteur pour Novastan

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Le Takafoul, l’assurance islamique, est un système d’assurance conforme aux principes de la solidarité, de charité et d’entraide, et en accord avec les règles du partenariat islamique, définies par la charia. Zoom sur sa mise en pratique en Ouzbékistan.

L’histoire de l’assurance remonte à plusieurs millénaires, car le besoin de se protéger contre l’imprévu existe depuis l’Antiquité. Grâce à ce mécanisme, l’être humain peut se prémunir contre les aléas de vie, en répartissant le risques : qu’il s’agit de sa vie, de ses biens, ou d’autres aspects importants de son existence.

Dans le cadre de la série « Histoire d’assurance », le média ouzbek Hook s’est entretenu avec des experts pour comprendre le fonctionnement de l’assurance islamique en Ouzbékistan.

Les particularités du Takafoul

Le besoin de se protéger par l’assurance ne dépend ni des préférences personnelles, ni des conceptions religieuses ou de vision du monde. Toutefois, l’Islam impose certaines limites à la forme traditionnelle de l’assurance. Selon des juristes musulmans, l’assurance commerciale contient trois élément considérés interdits par la charia : le gharar (l’incertitude), le maysir (jeu d’hasard) et le riba (usure).

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Pour cette raison, un modèle d’assurance propre à l’Islam a vu le jour : l’assurance coopérative. Contrairement à l’assurance classique et commerciale, elle repose sur un principe fondamental de la charia : soulager les difficultés des personnes touchées par un sinistre.

Le fondement principal du Takafoul, l’assurance islamique, a été établi par une fatwa du Conseil de l’Académie islamique de jurisprudence, relevant du Conseil des ministres d’Arabie Saoudite, en 1985. Cette fatwa encourageait les pays musulmans à développer un système d’assurance conforme aux principes de la solidarité, de charité et d’entraide, en accord avec les règles du partenariat islamique, définies par la charia. Si dans un pays musulman, le système du Takafoul n’est pas encore disponible, un principe de dérogation d’urgence peut s’appliquer. Celui-ci permet d’avoir recours à l’assurance aux normes de la charia soit accessible.

En quoi le Takafoul se distingue-t-il de l’assurance classique ?

Le Takafoul, connu sous le nom d’assurance « mutuelle », ou coopérative, se distingue de l’assurance traditionnelle par ses objectifs fondamentaux : une participation solidaire aux pertes subies par les membres en cas d’événements imprévus et la protection de leurs intérêts communs.

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Dans le système Takafoul, le fonds d’assurance est alimenté par les contributions volontaires des participants. Ce n’est pas une prime commerciale, mais un don visé à soutenir les autres membres en cas de besoin. L’opérateur (la compagnie gestionnaire) utilise ce fonds pour verser les indemnisations. Toutes les opérations sont surveillées par un conseil de conformité à la charia (le conseil Takafoul). Si, à la fin d’une période, des excédents restent dans le fonds (après déduction des frais de gestion et commissions), ceux-ci peuvent être redistribués aux participants.

En adhérant au Takafoul, les participants signent un accord d’entraide financière, s’engageant à se soutenir mutuellement en cas de sinistre. Si un événement malheureux touche l’un des membres, l’indemnisation provient du fonds commun. Ainsi, les risques et les pertes sont répartis équitablement entre tous. Et si le fonds devient déficitaire, la charge est également partagée entre tous les membres à parts égales. Le montant de l’indemnisation est calculé au prorata de la valeur assurée de l’objet couvert.

Comment le fond se constitue-t-il dans l’assurance Takafoul?

Dans l’assurance islamique, le fonds d’assurance est constitué à partir des contributions des assurés, versées non pas comme des primes commerciales, mais à titre de dons destinés à venir en aide aux personnes ayant subi des pertes à la suite d’événements définis dans les règles du Takafoul. Parallèlement à l’assurance traditionnelle, où le fonds appartient à la compagnie d’assurance, dans le Takafoul, l’assureur n’est qu’un gestionnaire du fonds, sans droit de propriété dessus.

Pour la gestion de ce fonds, la compagnie d’assurance perçoit une commission prédéfinie prélevée sur chaque contribution, explique Otabek Nazarov, président du conseil d’administration de la compagnie d’assurance GROSS.

Quelles rétributions une compagnie d’assurance peut-elle recevoir du fonds ?

« Dans l’assurance islamique, le fonds d’assurance n’appartient pas à la compagnie d’assurance. Cette dernière se contente de le gérer et d’en percevoir les paiements. Si le fonds ne dispose pas des fonds suffisants pour verses les indemnités, la compagnie d’assurance lui accorde un prêt sans intérêt, remboursé par les prismes d’assurance futures. La compagnie d’assurance exerce ses activités, c’est à dire qu’elle prend en charge ses dépenses, paie ses impôts et perçoit des bénéficies sur les fonds reçus pour l’organisation des activités d’assurance et d’investissement », a souligné Otabek Nazarov, président du conseil d’administration de la compagnie d’assurance GROSS.

Lire aussi sur Novastan : L’Ouzbékistan reconnu comme l’un des centres mondiaux du tourisme religieux

Le contrat d’assurance avec le client est finalisé sous certaines conditions. Pour éviter toute forme d’incertitude, de malentendus, aucun risque inconnu n’est autorisé dans le contrat takafoul et toutes les informations sont transmises aux participants. Le jeu est empêché par le fait que le contrat repose sur la protection mutuelle et l’usure est empêchée par les contributions et les dons des participants. Les entreprises investissent l’argent reçu de l’assurance islamique.

Ainsi, il existe également un considérable nombre de limitations : il est interdit l’investissement des fonds dans des activités interdites par la charia. En outre, il n’est pas possible de percevoir de revenus provenant d’actions de sociétés impliquées dans la production et vente d’armes, d’alcool, de jeux d’hasard, de restauration et même d’hôtellerie.

Comment les entreprises ont-elles la possibilité d’investir l’argent reçu de l’assurance, alors que l’usure et les revenus d’intérêts sont sévèrement interdits par la loi ?

« De nombreux instruments financiers islamiques permettent les investissements. Une compagnie d’assurance peut investir de manière temporaire les fonds disponibles de son fonds d’assurance dans l’immobilier ou d’autres types de biens, en percevant des revenus sous forme de loyers ou de loyers. Il est également possible de participer au capital social de diverses entreprises et d’investir dans des actions ou d’autres titres émis conformément aux normes de la finance islamique », détaille le président du conseil d’administration de la compagnie d’assurance GROSS.

Lire aussi sur Novastan : Activités religieuses en Ouzbékistan : laïcité ou restriction ?

« En Ouzbékistan, plusieurs banques ouvrent désormais des guichets islamiques et acceptent les dépôts islamiques. Il est envisageable que d’autres instruments d’investissement conformes aux exigences de la finance islamique feront bientôt leur apparition dans les banques », souligne Otabek Nazarov.

Dans quels domaines est-il possible d’appliquer l’assurance islamique ?

L’assurance islamique permet de couvrir la plupart des formes classiques d’assurance : immobilier, équipement, voitures, frais médicaux, travaux de construction. Cependant, il est interdit d’assurer toute activité liée à des domaines prohibés par l’Islam, tels que la production ou la vente de tabac et alcool, l’organisation de casinos et les jeux d’hasard. Il est également interdit d’assurer des prêts ou des garanties dont les conditions ne respectent pas les principes de la finance islamique. « Il n’est pas possible d’assurer les revenus escomptés, ce qui est acceptable dans l’assurance traditionnelle », ajoute Majid Kamilov, membre du conseil de spécialistes d’Assoodiq Consult.

Il existe deux divisions principales du Takafoul: le Takafoul général et le Takafoul familial. Le premier permet d’assurer un logement, de couvrir les risques liés à la propriété ou à la location, de même que d’assurer une voiture ou d’autres biens matériels contre des accidents.

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En revanche, le Takafoul familial couvre essentiellement les assurances personnelles. Les juristes islamiques y ont détecté des risques d’usure dans les produits classiques d’assurance-vie, mais comme les profits générés par l’investissement des réserves en assurance restent largement en dessous de 100 %, cette dernière est jugée conforme aux fondements islamiques. Parallèlement à l’assurance-vie, le takafoul familial englobe le Takafoul d’éducation, l’assurance maladie, le Takafoul médical pour ceux qui voyagent à l’étranger et le Takafoul d’accident.

Bien que le Takafoul constitue un type d’assurance entièrement islamique, il est également appliqué dans un certain nombre d’autres pays où cette religion n’est pas la principale : les États-Unis, le Royaume Uni, le Luxembourg et d’autres. Par ailleurs, le plus grand marché du Takafoul est la Malaisie, où l’on compte actuellement huit operateurs agréés. Pour les non-musulmans, le Takafoul est perçu de manière attrayante, car il est plus éthique, et sous certains aspects, il semble être plus rentable que l’assurance traditionnelle.

Comment se déroule l’analyse d’une réclamation d’assurance dans le cadre du Takafoul?

« Comme dans l’assurance traditionnelle, la compagnie d’assurance vise à analyser les circonstances et les causes d’un certain évènement, à évaluer les pertes, et si l’évènement correspond à la définition d’un sinistre couvert par les règles (ou le contrat) d’assurance, elle calcule le montant d’indemnisation à financier, conformément selon les conditions prévues dans le contrat », ajoute Majid Kamilov.

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Le Takafoul en Ouzbékistan

Le système de Takafoul constitue déjà une réalité dans le pays, bien qu’il ne soit pas encore encadré par une législation spécifique. La législation existante sur la double assurance permet toutefois de mettre ce système en application.

« L’assurance islamique est règlementée comme toutes les assurances en Ouzbékistan, par la règlementation générale, car il n’existe pas encore de loi spécifique par rapport au sujet. Chaque compagnie d’assurance qui propose des produits islamiques est responsables de leur conformité aux exigences religieuses. Il existe des normes internationales pour la mise en pratique de l’assurance islamique, approuvées par des conseils composés d’experts reconnus et respectés dans le domaine. De nombreuses compagnies qui adoptent le Takafoul suivent ces standards. Selon ces formules, les compagnies d’assurance islamique doivent assembler un conseil de charia, composé de spécialistes en finance islamique, chargés de veiller à ce que l’entreprise respecte bien les lois et principes de la charia dans toutes ses activités » remarque Majid Kamilov.

« Au printemps 2024, GROSS a été l’une des premières compagnies à lancer sur le marché un service d’assurance basé sur les principes du Takafoul, en sélectionnant pour sa gestion le modèle dit du « Wakala ». En arabe, wakala signifie « mandat » ou « procuration », explique Sanjar Berdiev, directeur du département régional chez GROSS.

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Selon ce modèle, le fonds d’assurance est constitué des contributions volontaires des participants, et ces fonds sont utilisés pour indemniser ceux qui en ont besoin. Dès l’été, nous avons élargi notre gamme à 19 types d’assurance couvrant la protection des véhicules, des équipements spéciaux, des biens, des marchandises ainsi que la santé des personnes. Nous souhaitons rendre l’assurance accessible à tous, notamment à ceux qui, pour des raisons religieuses, rencontrent des restrictions dans le choix des produits d’assurance traditionnels. Tous les produits Takafoul ont été approuvés par l’Administration des musulmans d’Ouzbékistan, ce qui garantit leur conformité aux normes islamiques », observe Sanjar Berdiev.

À ce propos, l’Agence nationale pour les projets avancés a été chargée d’investiguer la mise en œuvre progressive des fondements et des produits Takafoul qui a soumis la présentation de ses propositions avant le 1er janvier 2025.

Par Hook Report

Traduit du russe par Lisa d’Addazio

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Les autorités des Etats d'Asie centrale entreprennent des actions pour réglementer la sphère religieuse. Au Kirghizstan, les forces de l'ordre mènent des campagnes de sensibilisation contre le port du niqab dans les lieux publics. Les mesures visent à trouver un équilibre entre la liberté religieuse et la sécurité nationale.

L'oblast de Djalal-Abad, dans le Sud du Kirghizstan, est la première région à mener des opérations contre le port du niqab. Au cours des patrouilles, les policiers ont informé les femmes de l'interdiction de porter des burqas ou des niqabs, c'est-à-dire des tissus qui couvrent le visage et ne laissent que des fentes pour les yeux, rapporte le média kirghiz 24.kg.

Selon le code kirghiz des infractions administratives, il est interdit de porter des vêtements ne permettant pas l'identification d’un citoyen, sous peine d’une amende de 20 000 soms (208 euros). Un représentant de l'Administration spirituelle des musulmans du Kirghizstan explique par ailleurs que le port de ces vêtements n'est pas obligatoire au regard de la charia.

En Ouzbékistan, une . . .

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Des images montrant la police ouzbèke empêcher des jeunes et des enfants d’accomplir une prière dans une mosquée ont fait surface, lançant un débat sur la liberté d’expression religieuse dans le pays. 

Dans une vidéo diffusée par plusieurs comptes sur les réseaux sociaux, un groupe de jeunes et d'enfants se voit empêché par la police de prier. Cette scène a eu lieu dans une mosquée de la ville de Koson, située dans la région de Kachkadaria en Ouzbékistan.

Le policier, selon les informations fournies par la branche française de média turc Nouvelle Aube (Yeni Şafak), a également enregistré leurs noms et les écoles qu’ils fréquentaient.

Une population à majorité musulmane

Le sujet de l’expression religieuse en Ouzbékistan, comme dans les pays voisins, reste plein de paradoxes. C’est un pays reconnu comme l’un des centres mondiaux du tourisme religieux, et pourtant, il existe bon nombre de restrictions sur les pratiques religieuses. La situation s’est relativement améliorée avec l’arrivée de Chavkat Mirzioïev à la présidence en 2016. Celui-ci avait levé certaines interdictions, permettant par exemple de porter des vêtements religieux, tout en gardant d’autres restrictions.

Le reste de l’Asie centrale est sujet aux mêmes observations. La laïcité est une norme et une source de fierté pour ces pays, où elle est considérée comme une garantie de paix et de modernité. Néanmoins, les gouvernements contrôlent l’expression religieuse, en particulier celle des musulmans et . . .

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Au Kazakhstan, le mariage religieux musulman, appelé neke, suscite de vives discussions. Si sa pratique est acceptée lorsqu’elle suit un mariage civil, elle devient source de tensions lorsqu’elle est utilisée pour légitimer la polygamie. Entre réglementation officielle et réalités sociales, le neke reflète les contradictions entre lois civiles et traditions religieuses.

Le thème du nikah, la cérémonie de mariage musulmane – neke en kazakh – ne fait pas l’unanimité. Si les autorités religieuses insistent sur la nécessité d’un mariage civil préalable, de nombreux cas démontrent que cette règle est souvent contournée. Pour certains, cette cérémonie est une formalité spirituelle supplémentaire après l’union civile, tandis que d’autres l’utilisent pour officialiser des mariages polygames.

Cette ambiguïté crée des tensions au sein de la société kazakhe, où les normes islamiques et les exigences légales entrent fréquemment en conflit.

Une réglementation officielle peu respectée

Selon la Direction spirituelle des musulmans du Kazakhstan (DSMK), un mariage civil enregistré est requis avant de célébrer un neke dans une mosquée. L’imam est censé refuser de procéder à la cérémonie en l’absence de certificat officiel. Cependant, cette règle est souvent contournée.

Lors du procès de l’ex-ministre de l’Économie du Kazakhstan, Kouandyk Bichimbaïev, reconnu coupable du meurtre de son épouse Saltanat Noukenova, il est apparu que l’imam de la mosquée centrale, Kanat Kydyrmine, les avait unis à deux reprises par un neke, sans certificat de mariage civil. Ce manquement aux règles a conduit l’imam à répondre devant la justice.

Lire aussi sur Novastan : L’affaire Kouandyk Bichimbaïev fera-t-elle évoluer la loi contre les violences domestiques au Kazakhstan ?

Le théologien Abdousamat Makhat explique que cette exigence d’un mariage civil avant un neke vise à lutter contre les abus. Il rappelle que, selon la charia, les époux doivent avoir atteint la maturité sexuelle (baligat) et donner leur consentement mutuel. Le mariage ne doit pas être prohibé, ce qui est le cas par exemple entre proches parents, et nécessite la présence d’un tuteur et de témoins. Le mahr, cadeau offert à la fiancée, est également une obligation. Enfin, le mariage doit être annoncé publiquement, au moins aux familles des époux.

Bien que l’enregistrement civil ne soit pas une exigence religieuse, la DSMK impose cette règle pour prévenir les dérives.

La persistance de la polygamie

La polygamie, bien qu’officiellement interdite, reste pratiquée sous couvert du neke. Erbolat (le nom a été changé) raconte ainsi l’histoire de son père, qui a secrètement épousé la fille d’une ancienne camarade de classe.

Son père, homme d’affaires prospère, était marié depuis ses études et avait offert à son fils un appartement. Lors d’une réunion d’anciens camarades, une femme lui présente sa fille de 35 ans, sans ressources. Il lui propose alors d’habiter temporairement l’appartement de son fils, parti à l’étranger.

Des années plus tard, Erbolat découvre que son père a épousé cette femme par un neke et qu’ils ont un enfant de sept ans. La seconde épouse réclame alors un logement et une aide financière, tandis que le père tente de justifier la situation par la tradition musulmane. Sa première épouse, refusant cette polygamie, met son mari et sa seconde famille à la porte. Aujourd’hui, le père vit dans un appartement loué par son fils et a coupé les liens avec sa seconde femme.

Un enjeu sociétal et religieux

L’exemple d’Erbolat illustre les tensions qui entourent le neke au Kazakhstan. Entre la volonté de l’Etat de contrôler les mariages religieux et la persistance de pratiques traditionnelles, la question des mariages musulmans demeure un sujet d’actualité, divisant la société entre respect des lois civiles et revendications religieuses.

En mai 2024, la DSMK a publié une fatwa déclarant le mariage civil contraire à la charia. Cette décision relance le débat sur la légitimité du neke et met en lumière les contradictions qu’il soulève dans la société kazakhe.

Le théologien Abdousamat Makhat critique ce qu’il considère comme un double standard. Il estime que condamner le neke avec une seconde épouse tout en tolérant les infidélités au sein des mariages civils relève d’une incohérence. Selon lui, le neke apporte une reconnaissance religieuse aux relations conjugales, ce qui n’est pas le cas des liaisons extraconjugales.

Lire aussi sur Novastan : Polygamie au Tadjikistan : témoignages de deuxièmes épouses 

« Le neke avec une deuxième épouse légitime au moins l’union devant Allah, contrairement aux relations adultères ou aux unions informelles. Pourtant, certains invoquent la laïcité pour justifier ces dernières. Pourquoi ce principe ne s’applique-t-il pas aussi au neke ? », interroge-t-il.  

Une hypocrisie sociale ?

Il va plus loin en dénonçant l’hypocrisie sociale entourant les relations extraconjugales. Selon lui, si la société accepte que certains hommes entretiennent des maîtresses en leur offrant des biens matériels, elle devrait aussi accepter que ces relations soient officialisées par un neke.

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« Il existe des hommes qui financent des femmes, leur achètent des appartements, des voitures. Si l’on condamne la polygamie, alors il faudrait aussi condamner ces pratiques, car elles relèvent d’une même réalité qui, pourtant, n’est pas illégale », affirme-t-il.

Que dit la loi et qui la viole ?

Le ministère de la Justice rappelle régulièrement que le Kazakhstan est un État laïc où la religion et le droit sont distincts. Ainsi, un mariage célébré uniquement selon des rites religieux n’a aucune reconnaissance légale. Officiellement, seul le mariage civil enregistré a une valeur juridique.

Toutefois, cela n’empêche pas certaines figures influentes de contourner la loi. L’ancien président Noursoultan Nazarbaïev lui-même a reconnu, dans son autobiographie Ma vie, de la dépendance à la liberté, avoir contracté un mariage religieux avec une jeune femme nommée Asel durant son mandat présidentiel. De cette union sont nés deux enfants, illustrant ainsi la persistance du double neke même au plus haut sommet de l’État.

Les experts face à la polygamie cachée

Les débats autour de la légalisation de la polygamie au Kazakhstan, comme dans d’autres républiques musulmanes de l’ex-URSS, ont émergé dès la chute de l’Union soviétique.

Lire aussi sur Novastan : Baïbiche et tokal : première et seconde épouse au Kazakhstan 

Jusqu’en 1998, la polygamie était passible de sanctions pénales. En 2001, le député du Majilis Amangueldy Aïtaly fut le premier à proposer sa légalisation. D’autres parlementaires ont tenté par la suite d’introduire de telles réformes, mais sans succès. Malgré le rejet institutionnel, le phénomène continue de se développer, suscitant des inquiétudes croissantes. Les experts interrogés proposent différentes approches pour y remédier.

La journaliste Janiya Ourankaïeva observe que le « mariage simultané » avec plusieurs femmes ne concerne plus seulement les citoyens ordinaires, mais aussi l’élite politique. Selon elle, une réforme législative est nécessaire pour interdire explicitement la polygamie et combler les lacunes actuelles du droit familial.

« En réalité, la polygamie est déjà officieusement tolérée, et c’est problématique. Nous vivons dans un pays laïc, qui ne suit pas la charia. La loi sur le mariage et la famille doit être mise à jour pour mieux protéger les femmes et les enfants. Aujourd’hui, ce qui n’est pas interdit par la loi est considéré comme autorisé. Certains hommes se justifient en invoquant l’islam, mais en réalité, ils appliquent uniquement ce qui les arrange. Il faut une interdiction claire et des sanctions spécifiques contre la polygamie », affirme-t-elle.

Quelle réponse législative ?

Le député du Majilis Aïdarbek Khodjanazarov, du parti Respublika, estime qu’un large dialogue avec la société est nécessaire avant toute réforme. Il ne perçoit pas de contradiction entre les lois laïques et musulmanes, rappelant que le non-respect des lois nationales constitue également une faute au regard de la charia.

« Par exemple, griller un feu rouge ou frapper quelqu’un sont des infractions à la loi du pays, et par extension, à la charia, car celle-ci exige de respecter l’ordre établi », explique-t-il.

L’inefficacité des sanctions financières

Concernant les mesures à adopter, il juge inefficace l’idée d’imposer des amendes, comme cela se pratique en Ouzbékistan.

Lire aussi sur Novastan : L’Ouzbékistan lutte contre la polygamie 

« Si l’on inflige des amendes aux femmes, on leur envoie un message contradictoire : nous protégeons vos droits, mais nous vous sanctionnons. Si elles sont imposées aux hommes, cela revient à dire : paye et continue. C’est comme une contravention pour excès de vitesse : les plus riches peuvent payer et contourner la loi », critique le député.

En tant que musulman pratiquant, Aïdarbek Khodjanazarov propose une solution alternative : la publication d’une fatwa par la DSMK interdisant la célébration d’un neke sans documents officiels délivrés par l’État. Actuellement, la DSMK ne dispose que d’une fatwa interdisant la célébration d’un neke en ligne lorsque les fiancés et leur famille ne sont pas réunis physiquement.

« Une fatwa de ce type invaliderait automatiquement tous les mariages religieux conclus sans enregistrement civil. Ce serait une fiction pure et simple », estime-t-il.

Des femmes vulnérables face à la loi

Le neke n’ayant aucune valeur juridique, les femmes qui acceptent d’être secondes ou troisièmes épouses le font en toute connaissance de cause. Si cette pratique est admise dans certaines sociétés musulmanes, elle soulève de nombreuses questions, notamment sur le plan légal.

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L’avocate kazakhe Janna Ourazbakhova met en lumière les conséquences juridiques auxquelles ces femmes sont confrontées.

« En cas de séparation, la femme ne peut pas revendiquer de droits sur les biens acquis durant le mariage. J’ai eu le cas d’une femme dans cette situation qui s’est vu refuser l’accès à son mari en détention, car leur union n’était pas reconnue. Si un enfant naît de cette union et que le père refuse de le reconnaître, la mère doit engager une procédure judiciaire pour établir sa paternité et réclamer une pension alimentaire », explique-t-elle.

Malgré ces problématiques croissantes, les autorités kazakhes restent passives. Aucune initiative législative concrète n’a été prise pour interdire formellement la polygamie ou renforcer la protection des femmes concernées.

Aïnour Koskina
Journaliste pour Cabar Asia

Traduit du russe par Paulinon Vanackère

Édité par Nine Apperry

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Prince sans royaume, mais guide spirituel d'une communauté estimée à entre 12 et 15 millions de membres, l'Aga Khan V a succédé ce mois de février à son père, décédé au début du mois à l'âge de 88 ans.

Le prince Rahim al-Hussaini, 53 ans, est désormais le prince Rahim Aga Khan V. Conformément à la tradition, le 50ème imam héréditaire des Ismaéliens a été désigné dans le testament de son père, lors d'une cérémonie d'accession au cours de laquelle les représentants de la communauté lui ont prêté allégeance spirituelle, selon un communiqué de l'imamat partagé le 11 février dernier sur le réseau social X. Il succède ainsi au prince Karim Aga Khan IV, son père, décédé à Lisbonne le 4 février dernier à l'âge de 88 ans, qui avait hérité du titre en 1957.

L'Ismaili Imamat désigne l'office héréditaire représenté par l'imam des Ismaéliens nizârites, une branche minoritaire du chiisme, représentant aujourd'hui entre 12 et 15 millions de personnes réparties dans plus de 35 pays, dont le Tadjikistan. Il se transmet depuis le premier imam, Hazrat Ali, cousin et gendre du prophète Mahomet. Le titre d'Aga Khan, qui signifie "chef commandant" dans un mélange de turc et de persan, est attribué pour la première fois dans les années 1830 à Hassan Ali Shah, le 46ème imam ismaélien, lors de son mariage avec la fille du Shah de Perse.

Les funérailles du prince Karim Aga Khan IV se sont tenues le 8 février à la Villa Mendonça au Portugal, qui abrite depuis 2016 le Centre mondial de l'imamat ismaélien, en présence de plusieurs dignitaires étrangers, dont le Vice-président du Cabinet des ministres de la République kirghize, rapporte le média kirghiz Kaktus. L'Aga Khan IV a été inhumé le lendemain à Assouan, en Egypte, dans le mausolée de son grand-père, l'Aga Khan III, édifié par la veuve de ce dernier en 1959. Aux Xème et XIème siècles, l . . .

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Alors que le Kazakhstan connait une résurgence de l’islam depuis plus de 30 ans, les pratiques soufies reviennent en force. Mais quelle est l’origine du soufisme et quelle a été sa place en Asie centrale ?

L’héritage du philosophe, prédicateur et poète Khoja Yasavi a fait de la ville de Turkestan au Kazakhstan un lieu d’attraction pour de nombreux musulmans. Le mausolée construit au XIVème siècle sur son tombeau conformément aux ordres d’Amir Temour voit se recueillir de nombreux musulmans, non seulement kazakhs mais aussi venus du monde entier.

Aïguerim Temirbaïeva, chercheuse en anthropologie et spécialiste du soufisme au Kazakhstan, explique au média régional d’Asie centrale Cabar Asia le rôle actuel du soufisme pour les musulmans kazakhs. Ses travaux de recherche, dont sa thèse et plusieurs publications scientifiques reposent entre autres sur des recherches sur le terrain auprès de groupes soufis au Kazakhstan et en Turquie.

Au-delà de l’attraction du centre de pèlerinage que représente la ville de Turkestan, le Kazakhstan a connu depuis son indépendance un fort mouvement de résurgence de l’islam en général et des pratiques minoritaires soufies en particulier dans un contexte de redéfinition de l’identité nationale kazakhe.

Cabar Asia : Pour commencer, pourriez-vous définir ce qu’est le soufisme et comment il se différencie des autres courants de l’islam ?

Aïguerim Temirbaïeva : De nombreux points de vue coexistent dans le champ scientifique sur cette question. Au XIVème siècle, le philosophe arabe Ibn Khaldoun considère le soufisme comme l’une des sciences basées sur la charia ayant émergé après la mort du prophète Mohammed. Il est généralement admis que ses piliers sont la persévérance dans l’adoration, la dévotion à Allah, le détachement des tentations mondaines et la renonciation à tout ce que désire la plupart des gens – le pouvoir, la richesse, le plaisir. Les savants occidentaux le décrivent comme un mouvement mystique et ascétique au sein de l’islam.

Sa principale spécificité par rapport à d’autres tendances musulmanes est son appel au progrès spirituel et à la purification au travers de diverses pratiques religieuses. Le soufisme des temps modernes se présente comme un ensemble de lignes directrices, d’attitudes, de pratiques de vie, de concepts et de valeurs précieux pour ses adeptes. Cet ensemble détermine à la fois un comportement à suivre et des objectifs de vie. 

Comment le soufisme est-il arrivé sur le territoire du Kazakhstan moderne ?

Entre les XIème et XIIème siècles, le soufisme s’est répandu dans la région de la Transoxiane, correspondant aux parties méridionales de l’actuel Kazakhstan. Il a ensuite pu s’étendre en terre kazakhe grâce à l’influence de la culture arabo-persane et de la poésie orientale.

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La région du Turkestan, dont le Sud faisait partie de la Transoxiane, a connu un important mouvement d’expansion culturelle du Xème au XIIème siècle. Une place particulière dans ce processus revient aux enseignements soufis de Khoja Ahmed Yasavi, qui ont donné une impulsion déterminante au développement spirituel turcique des siècles ultérieurs. Par le biais de son œuvre, le Divan-ı Hikmet (un cycle poétique au contenu religieux et philosophique, ndlr), et de celle de ses disciples, il a contribué à l’islamisation non violente des populations de la région.

Selon vous, qu’est ce qui explique le maintien du soufisme dans cette région ?

Au Kazakhstan, le soufisme a perduré du fait de l’adaptabilité de son enseignement, de ses adeptes et de ses monuments cultuels (mosquées, mausolées). Gardons néanmoins à l’esprit que, comme le soulignent les chercheurs kazakhs, la tariqa (communauté soufie, ndlr) de Khoja Yasavi a disparu au cours du temps.

Il n’existe donc pas de consensus parmi les spécialistes du soufisme sur la catégorisation des groupes actifs au Kazakhstan, bien que certains pratiquent le dhikr, c’est à dire la récitation répétée de prières à haute voix, issue de l’école soufie de Khoja Yasavi.

Comment le soufisme se développe-t-il aujourd’hui au Kazakhstan ?

Dans les années ayant suivi l’indépendance, des groupes soufis sont apparus sous la direction de prédicateurs, souvent des Kazakhs ethniques arrivant d’autres pays. Le vide spirituel et la forte demande d’une renaissance des traditions religieuses ont permis l’augmentation du nombre de communautés soufies dans l’ensemble de pays.

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Au cours des dernières années, on a pu remarquer une accentuation de cette hausse. La majeure partie de ces nouvelles communautés légitime son activité par l’intermédiaire de cheikhs étrangers ou par leur appartenance à une lignée soufie.

Quel rôle ces groupes jouent-ils de nos jours ?

Le soufisme a acquis une importance significative dans le paysage spirituel et social du pays. Cela a été affirmé par deux fois par les dirigeants du pays lors des Kurultai (assemblées officielles inspirées des traditions mongoles, ndlr) nationaux de 2023 et 2024. La Direction spirituelle des musulmans du Kazakhstan (DSMK) publie ainsi des livres et des articles sur le soufisme et organise des conférences à ce sujet. En outre, le mausolée de Khoji Yasavi à Turkestan continue d’attirer des pèlerins non seulement de tout le Kazakhstan, mais également de l’étranger.

Lire aussi sur Novastan : Le soufisme en Asie centrale

Certains groupes soufis sont impliqués dans des œuvres caritatives et apportent un soutien aux segments socialement vulnérables de la population kazakhe. Leur implication sociale s’exprime également par des initiatives telles que le soutien aux jeunes talentueux ou aux entrepreneurs en herbe. Ces actions témoignent d’un désir de surmonter le fossé entre préoccupations mondaines et idéaux spirituels.

Il convient de souligner que les communautés soufies subsistant au Kazakhstan s’avèrent être en partie des structures transnationales, qui disposent donc d’un large spectre de ressources.

À quels types de problèmes et de défis le soufisme fait-il face aujourd’hui au Kazakhstan ?

Précisons en premier lieu que ni les organes gouvernementaux ni la population n’ont le même rapport au soufisme en fonction des régions du pays.

Lire aussi sur Novastan : La foi en Asie centrale : surveillance et discrimination

Dans la plupart des régions du Kazakhstan, on observe cependant une surveillance systématique des activités des communautés soufies. Il est arrivé depuis l’indépendance que des prédicateurs soufis soient poursuivis pour des infractions à la loi. Le retentissement de ces affaires a renforcé la méfiance de la société envers les pratiques soufies. Au demeurant, le soufisme est toujours d’actualité pour une bonne partie des croyants.

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Du point de vue de leurs adeptes, la majorité des groupes soufis n’ont pas de problèmes particuliers : ils se réunissent et mènent leurs rites sans difficultés. Le principal défi auquel ils font face est vraisemblablement la menace de politisation et de récupération des pratiques soufies à des fins néfastes.

Assiste-t-on à une adaptation des pratiques soufies aux réalités modernes ?

Le soufisme a prouvé son adaptabilité et la flexibilité de ses enseignements au cours de son histoire. Aujourd’hui, ses leaders ajustent les principes soufis aux adeptes modernes, notamment en les syncrétisant avec d’autres pratiques. Cela tient notamment à la tendance de l’Homme moderne à essayer de satisfaire ses besoins avec les meilleurs produits. Dans sa vie spirituelle, le croyant s’efforce donc de découvrir une multitude de vérités en étudiant différentes religions et visions philosophiques du monde. Les croyants sont donc selon moi à la recherche d’une spiritualité plus profonde au-delà des formalités de la pratique religieuse.

Lire aussi sur Novastan : Le soufisme en Asie centrale, entre histoire et modernité

Les soufis utilisent aussi les nouvelles technologies. Notamment sur les réseaux sociaux, des retransmissions en direct, des podcasts audio ou vidéo et des cours en ligne sont devenus une part intégrante du quotidien des croyants modernes, à l’aide desquels ils échangent des idées et développent un réseau soufi mondial.

Dans quelle mesure les adeptes du soufisme contribuent-ils au dialogue interreligieux ?

Le soufisme est hétérogène et est représenté au Kazakhstan par des groupes qui suivent diverses traditions et fonctionnent en communautés fermées aussi bien qu’ouvertes. On peut noter que les représentants de certains groupes soufis étrangers sont plus actifs que leurs homologues nationaux dans la poursuite du dialogue interreligieux.

Lire aussi sur Novastan : Diasporas et diversité : brève histoire des peuples au Kazakhstan

À l’échelle mondiale, le soufisme moderne a plutôt des tendances inclusives et puise son inspiration dans diverses traditions mystiques ou philosophiques. Il intègre des pratiques spirituelles, énergétiques et méditatives qui peuvent sortir du cadre de l’islam, empruntant notamment à l’hindouisme, au bouddhisme ou au christianisme entre autres.

De ce fait, un dialogue interreligieux s’instaure et des communautés soufies interreligieuses émergent, où les disciples se rassemblent à la recherche d’idéaux spirituels communs orientés vers la paix, la compréhension mutuelle et la tolérance. Les membres de ces communautés sont, au-delà de leurs principes religieux, unis par un large éventail de liens socio-économiques : la construction d’entreprises communes, le développement de réseaux d’entrepreneurs, etc.

Propos recueillis par Aïan Oryntaï
Chercheur en études religieuses et rédacteur pour CABAR.asia

Traduit du russe par Elise Medina 

Édité par Antoine Geoffroy

Relu par la rédaction

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Au Kirghizstan, une nouvelle loi sur la liberté de religion et des associations religieuses a vu le jour. Ceux qui s'y opposent déplorent ses mesures plutôt restrictives sur les activités des citoyens religieux. Parmi ses propositions controversées : l'interdiction du niqab.

Le Kirghizstan a décidé d'encadrer plus strictement les pratiques religieuses. Le projet de loi a été développé par le Conseil Suprême et publié sur le portail dédié aux discussions publiques le 30 août dernier, rapporte le média russe Sputnik. Ce portail donne l'opportunité aux citoyens de s'exprimer concernant les propositions et de s'y opposer ou de présenter des idées supplémentaires. La majorité des commentaires sur ce projet étant négatifs, seuls ceux qui proposaient l'ajout de notions ou de détails ont étés pris en compte.

Le projet a ensuite été ratifié par le conseil le 26 décembre dernier et la loi a été signée par le président Sadyr Japarov le 21 janvier, détaille le média kirghiz 24.kg.

L'interdiction du niqab : point de discorde

La proposition la plus controversée reste l'interdiction du port du niqab, un voile intégral couvrant le corps et le . . .

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Le président Kassym-Jomart Tokaïev a dénoncé les influences religieuses étrangères des nouveaux convertis, appelant à la protection des traditions kazakhes. Critiquant toute radicalité importée, il ne semble pas avoir fait l’unanimité.

« L’aspiration des nouveaux convertis radicalisés d’imposer à la société des idéaux religieux étrangers, tels que des tenues vestimentaires archaïques, est un véritable défi lancé contre nos traditions et nos valeurs. »

Ces paroles ont été prononcées par le président de la République du Kazakhstan, Kassym-Jomart Tokaïev, lors du kouroultaï national, qui correspond à une assemblée constituante ou à un congrès. À qui s’adressait-il et qu’est-ce-que cela signifie pour la vie socio-économique du pays ?

Un discours fort contre les influences religieuses étrangères

Le 15 mars dernier s’est tenue la réunion nationale du kouroultaï à Atyraou, dans l’Ouest du Kazakhstan. Lors de cette réunion, le président kazakh a fait plusieurs déclarations idéologiques, notamment en ce qui concerne le domaine de la religion. Il a attiré l’attention sur le fait qu’au Kazakhstan, beaucoup de personnes sont désormais « enveloppées dans des habits noirs. »

« Le port de vêtements noirs contredit la vision du monde de notre peuple. Se vêtir ainsi représente une copie irréfléchie des normes étrangères imposées par le fanatisme religieux. Nous ne devons pas nous détacher de nos racines spirituelles et diluer notre identité nationale », a déclaré Kassym-Jomart Tokaïev.

Le choix stratégique du kouroultaï

Il n’y a rien de surprenant dans le discours du président, considère le spécialiste en religion Aïan Oryntaï. « Le kouroultaï national est une plateforme où l’on discute des questions idéologiques et humanitaires, c’est pour cela que, tôt ou tard, les sujets liés à la religion y seront abordés », explique-t-il.

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L’expert rappelle que cette année, le kouroultaï a eu lieu dans la région d’Atyraou, qui est l’une des régions les plus religieuses du Kazakhstan. De plus, le congrès s’est déroulé au début du ramadan, le mois sacré des musulmans. Ce calendrier expliquerait également le choix de répondre à des questions religieuses.

« L’émergence de nouveaux discours concernant la religion a été grandement favorisée par les problèmes de violence domestique, qu’une partie de la population justifie en invoquant les valeurs religieuses », a déclaré le spécialiste.

À qui était destiné ce message ?

Selon Aïan Oryntaï, le discours de Kassym-Jomart Tokaïev visait principalement les communautés les plus religieuses de la population, y compris les fonctionnaires, dont une partie pourrait promouvoir l’agenda islamique.

Le message du président ne s’adressait pas seulement à la société kazakhe, mais aussi aux pays étrangers. Le sociologue Yeset Yesengaraïev en est convaincu.

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« Actuellement, au Kazakhstan, il existe un changement d’attitude envers la religion. Certains connaissent un regain de sentiment religieux, tandis que d’autres adoptent des attitudes négatives. Cette tendance ne convient ni au pouvoir, ni à la société. Le président a clairement fait connaître la position de notre pays. Ses propos étaient destinés aux pays étrangers, qui doivent comprendre que la lutte contre le fondamentalisme se poursuivra. Il s’agit peut-être là d’un message adressé spécifiquement à la Chine, qui est certainement préoccupée par les aspirations islamiques et son influence grandissante au sein des élites », suggère le sociologue.

Religion : les réseaux sociaux et les études à l’étranger en action

Pour Janar Djandosova, directrice du centre de recherche « SANGE », la raison justifiant le discours du président kazakh réside dans le fait que la religion est devenue un instrument de manipulation, imposée à travers les réseaux sociaux, et que la société laïque est en train de perdre la guerre de l’information face aux blogueurs.

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« En 30 ans d’indépendance, la population a perdu son autonomie dans la prise de décision. Dans les années 1990, nos jeunes hommes sont partis étudier dans les pays arabes. Maintenant nous récoltons les fruits de cette éducation : il existe désormais des groupes composés de chefs religieux qui influencent les esprits faibles, non formés », affirme-t-elle.

À quels changements faut-il s’attendre ?

Yeset Yesengaraïev doute que la position énoncée par les représentants de l’État puisse « calmer les ardeurs de l’extrémisme religieux. »

« Pour ceux qui veulent répandre et renforcer ces idées, tous les avertissements, même les plus sévères, ne fonctionnent pas », ajoute-il pour expliquer ses doutes.

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Aïan Oryntaï ne s’attend pas à ce que le discours entraîne des changements radicaux dans la politique publique et religieuse du Kazakhstan. Mais des mesures seront prises pour renforcer la nature laïque de l’État afin de contrebalancer l’islamisation de la société et tenter de faire barrage à l’influence du monde religieux sur la vie politique du pays.

Toutefois, selon Aïan Oryntaï, la communauté des experts, y compris les universitaires, devraient, de manière responsable, sans suivre aucune conjoncture politique ou autre, en utilisant des méthodes scientifiques, commencer à explorer la question de la signification des termes de la laïcité et du sécularisme.

L’État et la religion : un questionnement nécessaire

« Quels sont les modes de fonctionnement actuels des gouvernements, et comment s’articulent-ils avec la liberté de conscience, d’expression et de religion ? Comment assurer une prise en compte adéquate du contexte local et des normes internationales ? Quels sont les principes fondamentaux des droits de l’Homme qui doivent rester inviolables, en dépit du caractère laïque ou autre de l’État ? Toutes ces questions devraient recevoir des réponses d’experts et proposer des solutions aux législateurs et autres responsables politiques », suggère Aïan Oryntaï.

Janar Djandosova est convaincue qu’au Kazakhstan, il est nécessaire d’exiger la séparation de l’État et de la religion, notamment en matière de non-ingérence de la religion dans la sphère de la santé. Par ailleurs, il convient que les fonctionnaires montrent l’exemple en ce qui concerne le comportement à adopter à l’égard des personnes pratiquantes.

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« Il ne devrait pas y avoir de cas où un directeur d’école arrache un voile de force », ajoute Janar Djandosova.

Impact potentiel sur les projets économiques

Le directeur de la société d’analyse PACE Analytics, Askar Ismaïlov, a exprimé sa préoccupation vis-à-vis du discours du président. Il craint que les déclarations faites lors du kouroultaï national ne portent atteinte aux projets gaziers que l’État souhaite réaliser. Ces projets ont pourtant vocation à participer au développement du Kazakhstan.

« Ce n’est un secret pour personne que les projets gaziers n’intéressent ni les entreprises occidentales qui exploitent les gisements de pétrole et de gaz naturel du pays, ni la Russie qui, depuis l’époque de Yelbasi (le titre spécial porté par l’ancien président kazakh Noursoultan Nazarbaïev, ndlr), empêche la construction d’usines de traitement du gaz au Kazakhstan. Même les investisseurs chinois ne veulent pas investir dans ce projet, à l’exception de l’usine de traitement du gaz de Janajol », rappelle le directeur.

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Le Kazakhstan a pu trouver, au Qatar, des investisseurs intéressés pour réaliser ses projets gaziers.

« Cependant, les propos tenus lors du conseil national concernant le hijab pourraient annuler tout intérêt du Qatar à investir au Kazakhstan », suppose Askar Ismaïlov. Il poursuit : « Pour le Qatar, le hijab n’est pas seulement une obligation religieuse, mais aussi un habit national. Les Qatariens le considèrent avec autant de respect que les Kazakhs avec leur tchapan et leur saoukele. Qualifier le hijab de “modèle comportemental datant du Moyen-Âge” est une insulte à leurs idéaux. Et c’est ainsi que ces mots seront transmis aux dirigeants du Qatar. »

Les relations kazakho-qatariennes suite au discours

Cinq jours après le kouroultaï, le 20 mars dernier, le Premier ministre du Kazakhstan, Oljas Bektenov, s’est rendu en visite officielle au Qatar. Il a alors déclaré : « Nous sommes sur le point de réaliser des investissements de grande envergure et d’importance stratégique d’une valeur record de 17,6 milliards de dollars (16,2 milliards d’euros) ». Parmi ces projets figure la construction d’usines de traitement du gaz à hauteur de 5,7 milliards de dollars (5,2 milliards d’euros).

Il semble que les sombres prévisions concernant les usines de traitement de gaz ne se soient pas réalisées.

Botagoz Omarova
Journaliste pour Cabar Asia

Traduit du russe par Alan Abdullaev

Edité par Ernest Delmontey

Relu par Helene Witkowski

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Pour atteindre la mosquée souterraine du soufi Beket-Ata, les pélerins et touristes kazakhs de tous âges sont prêts à endurer bien des difficultés le long des sentiers étroits et des innombrables marches qui descendent du plateau d’Oustyourt (région de Mangystau). Dans ce désert de craie et de calcaire animé d’impressionnantes formations rocheuses, le soleil d’avril brille dans un ciel sans nuage et les températures diurnes peuvent facilement dépasser les 30°C.

Crédit: Balzhan & Axel Monse (Allemagne)

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La ville de Turkestan, Kazakhstan, est bouleversée par les travaux d’ampleur menés pour transmuter les pèlerins en touristes religieux. Si le magnifique site du mausolée de Khoja Ahmed Yasavi attire toujours davantage les foules, le musée consacré au mystique soufi peine à trouver son public.

Crédit : La rédaction

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Dans la nuit du 30 mai, dans la région de Djalal-Abad, plusieurs drapeaux de la République kirghize ont été décrochés, brûlés, puis remplacés par des « drapeaux blancs avec des inscriptions en arabe ». Deux suspectes ont été arrêtées.

Dans le village de Bek-Abad du district de Souzak, dans la région de Djalal-Abad, des drapeaux kirghiz ont été brûlés dans la nuit du 30 mai dernier. Ils ont ensuite été remplacés par des « drapeaux blancs avec des inscriptions en arabe », rapporte le média kirghiz Kloop.

Deux . . .

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Le jeu des couleurs et les silhouettes des symboles religieux sur les tombes donnent une atmosphère presque féérique au cimetière de Balyktchy, au Kirghizstan.

Crédit : Davide Pilloni (Italie)

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Alors que l’Ouzbékistan mise sur le tourisme à travers la mise en valeur de son héritage islamique, les musulmans voient la pratique de leur religion limitée. Dans un entretien avec Novastan, le chercheur Sébastien Peyrouse décortique cette relation ambiguë entre islam et politique.

Le 26 janvier dernier, le documentaire Oqlanmagan – The Unexonerated a été posté sur YouTube par la Oxus Society for Central Asian Affairs. Il raconte l’histoire des plus de 18 000 personnes emprisonnées pendant la présidence d'Islam Karimov sous l’accusation d’extrémisme religieux.

Ce retour historique sur une période sombre du pays jette la lumière sur l'attitude répressive du pouvoir politique ouzbek à l’égard de sa population religieuse, notamment musulmane.

Si cette dynamique a pu s’adoucir depuis l’arrivée de Chavkat Mirzioïev, avec des allègements de peine ou des libérations d’anciens prétendus extrémistes, l’Ouzbékistan reste aujourd’hui épinglé pour les restrictions exercées à l’encontre des religions. En parallèle, le gouvernement fait également la promotion de sa culture et de son héritage islamique.

Afin d’explorer cette relation ambiguë entre religion et politique, Novastan a interrogé Sébastien Peyrouse, chercheur à la George Washington University.

Novastan : Dans son rapport mondial de 2022, l’organisation Human Rights Watch a mentionné les alertes lancées par cinq représentants de l’Organisation des Nations Unies après la promulgation d’une loi sur les pratiques religieuses. En parallèle, le gouvernement ouzbek met en avant son patrimoine culturel, notamment islamique. Comment expliquez-vous ce paradoxe ?

Sébastien Peyrouse : Cette contradiction s’inscrit dans des traditions et pratiques soviétiques. Bien que la . . .

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Dans l’oblys du Kazakhstan-Septentrional, il existe huit communautés monastiques féminines d’obédience catholique, dont deux monastères. Les nonnes du premier donnent des spectacles, tandis que celles du second ne sortent jamais. Le média Cabar, la branche centrasiatique de l’Institute for War & Peace Reporting, propose d’explorer leurs murs.

Au siècle dernier, le Kazakhstan-Septentrional était un lieu d’exil pour les peuples réprimés. Par exemple, 35 820 Polonais ont été déportés d’Ukraine vers le Kazakhstan en 1936, dont 99,8 % se sont retrouvés dans la partie Nord du pays. Se rattachant traditionnellement à la foi catholique, ils l’ont emportée avec eux.

Dans ces régions où l’hiver dure presque six mois et où le froid atteint moins 40 degrés, les nouveaux arrivants s’établirent dans des tentes avant de construire des zemlyanki (maisonnettes creusées dans le sol, ndlr). Les Polonais ont souffert d’une faim effroyable et ont dû leur survie à l’aide de la population locale. D’après leurs dires, c’est aussi leur foi qui leur a donné de la force.

Dix églises catholiques sont encore actives dans cet oblys. Elles suscitent l’intérêt des pèlerins comme des touristes. La région compte huit communautés monastiques féminines, dont deux monastères. Le premier, affilié à la Congrégation des Sœurs de Notre-Dame de la Miséricorde, se situe à Petropavl, centre administratif de l’oblys, et le second dans la petite ville d’Ozernoïe du district de Taïyncha. Eléna Kouznetsova, correspondante de Cabar, les a visités et a appris comment se structure la vie des bonnes sœurs.

Pèlerinage et devoir de mémoire

Kinga Pietkiewicz est arrivée de Pologne en 1995. « L’appel du sang » a dirigé cette femme alors âgée de 73 ans dans ce voyage lointain et difficile. En effet, c’est ici, dans l’oblys du Kazakhstan-Septentrional, que son père réprimé et toute sa famille sont enterrés. Il y avait aussi une autre raison derrière ce voyage : une motivation religieuse.

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En Pologne, Sœur Kinga était moniale chez les Sœurs de Notre-Dame de la Miséricorde. Elle s’est rendue au Kazakhstan à l’invitation d’un coreligionnaire qui, à l’époque, avait déjà entamé la construction d’une église catholique à Petropavl. Avant le voyage, Sœur Kinga a rempli le formulaire de candidature missionnaire auprès de son évêque, et à la question du temps qu’elle consacrerait à cette mission, elle a écrit : « Jusqu’à la fin de mes jours ».

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Mais elle n’a été envoyée au Kazakhstan que pour un an, avec la consigne de retourner ensuite en Pologne. Cependant, la bonne sœur est décédée subitement. Lors de ses funérailles, le doyen du Kazakhstan-Septentrional Tomasz Peta, actuellement archevêque d’Astana, a déclaré : « Le Kazakhstan aussi a droit à la miséricorde divine ». C’est en tout cas ce que raconte Sœur Anastasia Omelczenko du monastère de Petropavl.

Un lieu empreint de souffrance

L’église catholique locale a acheté un ancien hôpital en ruines dans le centre de Petropavl et l’a restauré pour y installer le monastère. « Nos paroissiens se rappellent même avoir fait la queue dans le couloir. Encore maintenant, nous trouvons des instruments médicaux lors de travaux d’entretien », explique Sœur Angelina Stolyarevskaïa. La dignité féminine est l’un des thèmes clefs pour les moniales de la Congrégation polonaise, fondée au XIXème siècle par Mère Thérèse Eve Potocka (1814-1881) précisément dans le but d’éduquer les femmes « ayant besoin d’un profond renouveau moral ». Autrement dit, les religieuses aidaient les femmes que la société avait marginalisées pour différentes raisons, comme la prostitution.

Actuellement, sept adolescentes vivent dans le monastère de Petropavl avec trois sœurs et reçoivent une éducation laïque dans des collèges. Les moniales font généralement venir des jeunes filles des villages voisins, issues de familles défavorisées ou monoparentales. Chez les religieuses, celles-ci peuvent recevoir l’expérience nécessaire pour mener une vie indépendante.

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Les sœurs accomplissent aussi une œuvre missionnaire : elles partagent leurs opinions religieuses avec les gens, répandent la miséricorde, organisent des réunions pour les femmes, s’occupent du catéchisme pour les enfants et les jeunes de la paroisse et donnent leur aide autant que possible à ceux qui la demandent.

Les religieuses trouvent également du temps pour des activités créatives. Pour le festival de la jeunesse catholique, qui se tient chaque année dans le village d’Ozernoïe, les sœurs ont spécialement préparé un spectacle adapté du roman Comme les pieds d’une biche sur les hauteurs de Hannah Hurnard avec des acteurs du théâtre de Petropavl. Cette pièce raconte comment une jeune fille devient une chrétienne croyante, et Sœur Bakita Voronova tenait le rôle principal.

La Sainte Vierge et du poisson

Les carmélites déchaussées du couvent de la Divine Miséricorde et du Cœur Immaculé de Marie mènent une vie autrement plus austère. Chez elles, pas de pièces de théâtre, ni de sorties du cloître. Ce second monastère du Kazakhstan-Septentrional a été fondé en juin 2007 au bord d’un lac et son emplacement n’a pas été choisi par hasard.

En mars 1941, après un dégel soudain, le lac s’est rempli d’eau et de poissons (le poisson est aussi un symbole majeur, symbolisant les premiers chrétiens, ndlr). Il devint ainsi une planche de salut pour les Polonais déportés d’Ukraine vers le village d’Ozernoïe, qui souffraient de faim.

« Ici, nous avons entendu de nombreuses histoires de déportés reconnaissants envers les Kazakhs qui les avaient aidés dans ces conditions en partageant jusqu’à la dernière bouchée. Ils les ont encouragés et assistés. Beaucoup ont été sauvés grâce à cela », explique Sœur Elizavéta (dans le siècle, Elżbieta Jablonka). Les fidèles du village ont considéré l’apparition du lac en cette période difficile et au moment le plus nécessaire comme un miracle accompli par la Sainte Vierge.

Un message de paix universel

Aujourd’hui, le site d’Ozernoïe abrite des sites religieux révérés par les catholiques. En 1992, l’église Notre-Dame de la Paix y a été construite. Cinq ans plus tard, une statue consacrée en Pologne par le pape Jean-Paul II représentant la Vierge Marie avec un filet de pêche a été érigée au bord du lac en signe de gratitude pour les vies sauvées. Puis, en 1998, une croix de 12 mètres de haut a également été dressée en souvenir de toutes les victimes de la répression au Kazakhstan. La prière suivante est inscrite sur la croix en kazakh, en polonais, en russe et en allemand :

Louange à Dieu
Paix aux Hommes
Le Royaume des Cieux aux martyrs
Gratitude au peuple kazakh
Prospérité au Kazakhstan

Ce souhait, les quatre sœurs du monastère le répètent dans leurs huit heures de prières quotidiennes. « Nous prions toujours pour ceux qui souffrent et pour ceux traversés par la souffrance. En ce moment, il y a la guerre entre l’Ukraine et la Russie, entre Israël et la Palestine et dans d’autres pays que nous ne connaissons pas : nous n’avons pas Internet. Nous glorifions Dieu pour le salut de toute l’humanité », déclare Sœur Elizavéta.

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Toutes les quatre sont arrivées de Pologne il y a une quinzaine d’années et n’ont pas quitté la paroisse depuis lors, s’adressant très rarement aux visiteurs du monastère, et uniquement à travers des barreaux. Cette vie cloîtrée imite ainsi le comportement du Christ, qui se retirait dans la prière.

Sanctuaire national du Kazakhstan

En 2011, Ozernoïe a été déclaré Sanctuaire national de la république par décision de la conférence des évêques catholiques du Kazakhstan. Le village d’Ozernoïe est un lieu de pèlerinage pour des fidèles de différents pays, notamment de Russie, de Pologne et d’Allemagne. Des festivals de jeunesse catholique réunissant des croyants venus des différentes régions du pays et de l’étranger y ont également lieu chaque année.

D’après le curé de la paroisse, le Père Mariusz Stawarz, l’icône Ouly Dala Anassy (« Mère de la grande steppe ») sera amenée à Ozernoïe dans le courant de l’année. Cette icône représentant la Mère de Dieu et l’Enfant dans le style national kazakh a été peinte par l’artiste Dobsol Kassymov d’Almaty. Lors de sa visite pastorale au Kazakhstan de septembre 2022, le pape François a personnellement béni cette icône. Elle se trouve maintenant dans la cathédrale catholique d’Astana et il est prévu que sa nouvelle demeure à Ozernoïe soit une yourte.

Elena Kouznetsova et Tatiana Troubatchiova
Journalistes pour Cabar

Traduit du russe par Adrien Mariéthoz

Édité par Victor Gomariz

Relu par Charlotte Bonin

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Pourfendeur des gouvernements et des présidents, Arstan Alaï était un personnage aussi baroque que controversé du paysage politique kirghiz. Le bureau du procureur a annoncé l'ouverture d'une enquête.

Le 5 janvier dernier au matin, Arstanbek Abdyldaïev, 55 ans, plus connu sous le nom d'Arstan Alaï, à été retrouvé pendu dans le réfectoire de la colonie n°31, rapporte le média kirghiz Kloop. Surtout connu pour ses sorties extravagantes qui lui valaient régulièrement des moqueries, il avait été interpellé en décembre dernier par le Comité d'Etat pour la sécurité nationale, rapportait alors Radio Azattyk, la branche kirghize du média Radio Free Europe. Il s'était ensuivi une détention provisoire, en vertu de l'article 330 du Code pénal de la République kirghize, portant sur l'incitation à l'hostilité religieuse.

Le Comité d'Etat pour la sécurité nationale avait justifi . . .

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Au nom de la lutte contre le radicalisme et l'extrémisme, les autorités ouzbèkes encadrent strictement la liberté religieuse et corsètent le périmètre d'expression du croyant.

"L'Ouzbékistan est un Etat séculier et le restera", rappelait le président Chavkat Mirzioïev en mai dernier à l'occasion d'une séance réunissant les chefs du Parlement, des partis politiques, ainsi que des pouvoirs exécutif et judiciaire, rapportait le média ouzbek Gazeta.uz. Le pays "ne tolérera jamais aucune forme de radicalisation ni d'utilisation de la religion à des fins politiques", et veillera à garantir "les conditions nécessaires à la libre activité de toutes les confessions religieuses", dans cet Etat qui reconnaît 16 confessions.

Quatre mois plus tard, la branche ouzbèke du média américain Radio Free Europe faisait état de l'inquiétude, au plus haut niveau de l'Etat, de hauts responsables politiques et membres d'organisations publiques. Ceux-ci s'alarmaient d'une nouvelle vague de "radicalisation religieuse" qui traverserait le pays, selon les déclarations conjointes du Premier ministre Abdallah Aripov et . . .

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