Le Kirghizstan adopte des mesures pour faciliter la transplantation d’organes post mortem. Le Tadjikistan, en revanche, traine encore sur cette question. Le sujet est encore tabou pour la population.

Au Kirghizstan, environ 3 300 personnes souffrant d’une insuffisance rénale grave sont sous hémodialyse, une procédure dispendieuse et complexe. Chaque année, plus de 3 milliards de soms (28,9 millions d’euros) de fonds publics y sont consacrés. Pourtant, une greffe de rein coûte beaucoup moins cher, environ 250 000 soms (2 410 euros) par an pour le traitement de suivi après l’opération.

En 2025, les imams kirghiz ont officiellement autorisé le ministère de la Santé à effectuer des transplantations d’organes provenant de donneurs décédés. Il s’agit d’un véritable progrès pour la médecine et la société : le pays contribue déjà activement à l’élaboration d’une loi, et un conseil spécial est en en cours de formation pour organiser la transplantation post-mortem.

Une telle décision pourrait-elle être prise au Tadjikistan ?

Quelles sont les conditions actuelles au Tadjikistan ?

Au Tadjikistan, la loi autorise la transplantation d’organes provenant de personnes décédées. Les normes applicables ont été inscrites dans le code de la santé, qui a été complété en 2019 par des dispositions spéciales en matière de transplantation d’organes et de tissus. Conformément à la loi, les organes ne peuvent être prélevés sur une personne décédée que si la mort cérébrale est confirmée par les médecins et avec le consentement des proches.

La mort cérébrale équivaut à l’arrêt total et irréversible des fonctions du cerveau, à partir duquel une personne est considérée comme biologiquement morte, même si le cœur et d’autres organes peuvent encore fonctionner grâce à des appareils. Par ailleurs, la loi interdit strictement le commerce d’organes.

En pratique, cependant, les transplantations d’organes provenant de personnes décédées ne sont pas encore effectuées. Les familles refusent souvent de donner leur consentement, et les traditions ainsi que la religion suscitent souvent une attitude prudente voire négative à ce sujet.

Plus de transplantations entre vivants

Dans le pays, les greffes à partir de donneurs vivants sont courantes, le plus souvent réalisées entre membres d’une même famille, en particulier pour les reins et le foie.

Selon les données du ministère de la Santé, en 2024, les chirurgiens du Centre scientifique national de transplantation à Douchanbé et de l’hôpital de district de Danghara ont réalisé 298 opérations de transplantation d’organes, soit 74 de plus qu’en 2023. Parmi celles-ci, 192 étaient des greffes de rein et 67 de foie.

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Les médecins estiment que la transplantation d’organes chez des personnes en état de mort cérébrale confirmée, notamment parmi les victimes d’accidents de la route, chez qui ce type de mort est fréquent, pourrait sauver de nombreuses vies. Cependant, pour diverses raisons, le don d’organes post-mortem ne s’est pas encore développé.

La crainte de la profanation du corps et de l’apparition d’un marché noir

Le ministre de la Santé, Jamoliddin Abdoullozoda, a également évoqué cette situation. Lors d’une conférence de presse, il a indiqué que le groupe de travail n’avait pas encore trouvé de solution pour lancer ce type d’opérations. Pourtant, dans d’autres pays, y compris à majorité musulmane, les greffes d’organes provenant de personnes décédées sont pratiquées avec succès grâce au travail de commissions spécialisées.

Selon le ministre, le Tadjikistan est techniquement prêt à effectuer des transplantations d’organes vitaux. Pourtant, en raison des obstacles existants, ces opérations ne peuvent pas être réalisées.

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Les experts estiment que les principaux freins sont les craintes liées à la profanation du corps après la mort, ainsi que les inquiétudes selon lesquelles le don d’organes post-mortem pourrait entraîner des abus et entraîner l’émergence d’un marché noir des organes.

Transplantation et religion islamique

Dans les pays musulmans, les représentants religieux jouent un rôle crucial dans la formation de la conscience sociale et des opinions sur diverses questions. Au Tadjikistan, comme dans d’autres pays d’Asie centrale, de nombreux croyants accordent une grande importance à l’avis des imams et des mollahs, qui abordent généralement avec prudence les questions liées au corps après la mort.

Le président du Conseil des oulémas de la région de Soghd, Hussein Mousozoda, explique que l’islam autorise la transplantation d’organes provenant de personnes décédées, car la vie humaine et l’aide apportée aux autres représentent des valeurs fondamentales de toute religion.

D’après l’expert, dans la tradition islamique, le cœur humain est traité avec un profond respect. De plus, sa transplantation soulève des questions plus cruciales que pour d’autres organes. Toutefois, si les proches du défunt consentent à son prélèvement, l’opération est autorisée.

« L’islam nous enseigne à apprécier la valeur de la vie et à respecter les autres. Si la transplantation d’organes est en mesure de sauver une vie, cela peut être considéré comme une bonne action », estime-t-il.

Quand attendre une évolution ?

Abdoumalik Salomov, cardiologue et chef du service des maladies ischémiques à l’hôpital régional de Khoudjand, déclare que le développement de la transplantation dans le pays nécessite une approche globale. Pour lui, la greffe de cœur est un grand rêve et un objectif important dans sa carrière.

Selon lui, il est nécessaire d’améliorer la législation encadrant la transplantation afin d’éliminer les lacunes juridiques et de garantir la protection des donneurs et des receveurs. Cela ne peut se faire sans un financement suffisant : l’État doit couvrir une part importante des coûts des opérations et des médicaments.

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« Les médicaments à prendre après une greffe cardiaque sont très coûteux, et peu de gens peuvent se le permettre. C’est pourquoi l’État devrait au moins couvrir partiellement ces frais, sinon de telles opérations resteront inaccessibles pour la majorité des patients », souligne le médecin.

À titre d’exemple, une opération de greffe du cœur à Moscou coûte environ 120 000 dollars (101 000 euros), et les dépenses mensuelles en médicaments durant la rééducation atteignent environ 3 000 dollars (2 528 euros). De plus, la législation russe n’autorise pas la réalisation de telles opérations pour des citoyens étrangers.

Des médecins qui doivent être formés

Par ailleurs, la réussite de ce type d’opérations nécessite une infrastructure médicale développée, des centres spécialisés et une formation adéquate des médecins.

« Il est crucial de mettre en œuvre un système de registre des donneurs, car tout le monde ne peut pas être donneur. Par exemple, pour une greffe cardiaque, une compatibilité totale sur tous les paramètres est nécessaire. Il faut également dialoguer avec les représentants religieux et sensibiliser l’opinion publique, tant les donneurs que les receveurs. C’est une tâche ardue et délicate, mais elle en vaut la peine », affirme le médecin.

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Il souligne que les pays voisins avancent plus rapidement dans ce domaine. Au Kazakhstan, des centaines de patients ont déjà bénéficié d’une greffe du cœur, tandis qu’en Ouzbékistan, des préparatifs actifs sont en cours pour développer les transplantations. Étant donné la forte population de ces pays, le besoin de telles opérations y est particulièrement élevé.

« Je suis convaincu que dans quelques années, nous commencerons aussi à pratiquer des greffes cardiaques ici. Nos spécialistes tadjiks travaillant à l’étranger, qui ont acquis une grande expérience, sont prêts à revenir au pays pour partager leurs connaissances », conclut Abdoumalik Salomov.

Aliya Khamidoullina
Journaliste pour Asia-Plus

Traduit du russe par Lisa D’Addazio

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Perdu dans les montagnes, au fin fond d’une vallée ou au bord d’un lac, le sanatorium est une tradition soviétique qui continue de perdurer en Asie centrale. Comme à une thalasso aux tarifs accessibles, la population s’y rend pour se soigner ou se reposer, le tout au contact de la nature et de pratiques médicinales douces.

« Issyk-Ata, une source éternelle de santé. » C’est ce qu’affirme le flyer de présentation de ce sanatorium kirghiz du Tian Shan, dans la vallée de Tchouï, à une soixantaine de kilomètres au sud de la capitale Bichkek. A plus de 1 700 mètres d’altitude, le complexe présente de nombreux services de soins aux personnes, allant de la physiothérapie aux massages, en passant par des soins ésotériques et des ballades en montagnes.

Ici, tout est pensé pour que le client soit détendu et en bonne santé. Comme dans les neuf autres sanatoriums en activité au Kirghizstan selon les données officielles, les visiteurs peuvent se relaxer dans les sources chaudes naturelles que l’établissement propose.

Les sanatoriums, popularisés sous l’URSS, restent très fréquentés dans les anciennes républiques soviétiques. Les élites du pays mais aussi les simples employés s’y rendaient pour soigner leurs maux, selon une conception de la santé bien soviétique. Au Kirghizstan, les sanatoriums les plus connus se trouvent autour du lac Issyk-Koul, mais celui d’Issyk-Ata est l’un des centres les plus emblématiques du pays.

Issyk-Ata, le plus soviétique des sanatoriums

Construit en 1892 pour que les habitants puissent aller se soigner dans l’air de la montagne et dans les sources chaudes, le sanatorium d’Issyk-Ata n’a ensuite jamais cessé de fonctionner. Tirant son nom de la rivière avoisinante, il est l’un des plus anciens sanatoriums du pays. Il était au départ une simple station thermale de la Fédération des fauconniers professionnels de Kirghizie. Altchin Kalbyrkoulovitch, le directeur du sanatorium, explique que ce qui en fait l’un des plus populaires du pays, ce sont « ses 130 sources d’eau minérale, dont la moitié ont une température constante entre 38 et 50 degrés Celsius ».

Aujourd’hui, ce sanatorium est toujours utilisé comme centre de traitement des affections osseuses et musculaires. Certaines femmes croient également à l’éfficacité de ces sources pour régler des problèmes gynécologiques. Pendant la Seconde guerre mondiale, Issyk-Ata a été utilisé comme centre de traitement pour les soldats, et en 1957, ce sanatorium saisonnier a commencé à être ouvert toute l’année.

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Mais l’endroit est surtout populaire pour son style soviétique. En effet, les vestiges architecturaux de cette période sont nombreux et réjouissent les touristes étrangers, explique le directeur. La statue de Lénine sur les hauteurs du complexe, ou encore de vieilles salles d’attentes datant de l’époque de l’URSS sont des attractions convaincantes.

Emblème de la « curortologie »

C’est en effet durant l’époque soviétique que la plupart des sanatoriums ont été construits. Selon le chercheur Tiago da Cunha, le sanatorium est la personnification de la curortologie, ou thermalisme, une discipline qui réunit « l’ensemble des thérapies s’aidant des éléments naturels comme l’air, l’eau, les minéraux en vertu de leurs compositions chimiques respectives. » Au Kirghizstan, elle se développe à partir des années 1960, avec ses spécificités propres.

La curortologie semble être une réponse expérimentale à ces enjeux sanitaires durant l’époque soviétique, avec un retour aux méthodes de médecine dites « traditionnelles », d’après Tiago Da Cunha. L’évocation des sources sacrées jaillissant des entrailles de la terre se retrouve en effet dans les manuscrits des historiens médiévaux et des voyageurs le long de la route de la Soie dès le VIIème siècle. Depuis l’Antiquité, la zone d’où sortent les eaux minérales est un lieu de pélerinage populaire pour la population locale. Dans l’est du Kirghizstan, dans le village d’Ak-Sou, ou bien dans la vallée d’Altyn Arachan, les sources thermales redeviennent très prisées au XXème siècle.

Dans les sanatoriums, de nombreux programmes de traitement reposent sur l’eau thermale hydro-sodique et la boue de tourbe, riche en nutriments. L’eau cristalline aurait des « propriétés curatives magiques, malgré son goût et son odeur sulfurique », explique le directeur d’Issyk-Ata.

Un plaisir populaire

En Union soviétique, les ouvriers avaient obligatoirement deux semaines de congés par an, qu’ils pouvaient passer dans un sanatorium grâce à des bons de réduction ou des entrées gratuites.

Aujourd’hui au Kirghizstan, les sanatoriums sont en général de moins en moins fréquentés, mais restent tout de même populaires pour une partie de la population. A Issyk-Ata, Rouslam, retraité, dit venir tous les deux jours pour utiliser les bains. Comme lui lorsqu’il était actif, la plupart des pensionnaires viennent grâce aux dons qu’ils obtiennent des syndicats de leurs entreprises, et restent plusieurs jours, voire une semaine entière, pour reprendre des forces et se soigner.

D’après Altchin Kalbyrkoulovitch, c’est surtout lors de la saison estivale que les sanatoriums attirent les visiteurs.

Emma Collet
Rédactrice pour Novastan

Relu par Emma Jerome

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Les faibles rémunérations des médecins au Kirghizstan sont pointées depuis de nombreuses années comme un problème chronique expliquant certaines déficiences du système de santé. Le ministre de la Santé Alymkadyr Beïchenaliev semble avoir franchi un pas vers une revalorisation. Tout le monde ne partage cependant pas cet espoir, les médecins accusant d’incompétence un ministère politisé et timide dans ses réformes.

Le 8 janvier dernier, le média kirghiz Novye litsa a mis en ligne une interview donnée par le ministre de la Santé, Alymkadyr Beïchenaliev. Le ministre a abordé des sujets divers, évoquant la situation sanitaire du pays, défendant son action. À cet égard, il s’est montré très critique sur les réformes entreprises depuis la fin de l’Union soviétique, considérant que certaines d'entre elles "ont détruit le système de santé, qui avait existé pendant les 70 ans de l’Union soviétique et qui fonctionnait très bien".

Dans le détail, l’opinion publique . . .

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Obstétricienne passionnée, Goulsoum Asfendiyarova a dirigé sa propre maternité et créé des formations pour sages-femmes. En plus de sa double activité de médecin et d’enseignante, elle était engagée politiquement, jusqu’à devenir membre du conseil municipal de Tachkent. TengriMIX revient sur la vie hors du commun de la première femme médecin kazakhe au début du XXème siècle.Novastan reprend et traduit ici un article publié le 8 mars 2021 par le média kazakh TengriMIX. Il a toujours été difficile d’être la première d’une profession, surtout pour une femme au tournant des XIXème et XXème siècles. Une incroyable passion, une grande persévérance et beaucoup de courage ont été nécessaires à Oumma Goulsoum Asfendiyarova, l’une des premières femmes médecins kazakhes. Bien que le nom des Asfendiyarov soit largement connu grâce au frère cadet – Sandjar Asfendiyarov, l’homme d’État qui a donné son nom à l’université de médecine d’Almaty – c’est Goulsoum qui, la première, l’a associé à la médecine.

Des études prestigieuses

Goulsoum Asfendiyarova naît de parents kazakhs à Tachkent en 1880. Elle est la fille du traducteur militaire Seitjafar Asfendiyarov et de Gouliandam Kasimova, arrière-petite-fille du Khan Abylaï. Son père est au service du gouverneur général du Turkestan. Il prend sa retraite au grade de gouverneur général en 1916. Il est également chevalier de l’Ordre de l’étoile d’or de Boukhara, 1er degré. Tous les enfants de la famille reçoivent une éducation à domicile. Le père de Goulsoum lui permet en outre de poursuivre ses études malgré la forte tradition patriarcale qui domine dans la région. En 1891, elle entre au lycée pour filles de Tachkent, dont elle ressort munie d’un certificat de réussite en 1899.

En 1897, l’Institut médical pour femmes ouvre ses portes à Saint-Pétersbourg, devenant le premier établissement d’Europe où les jeunes filles peuvent recevoir un enseignement supérieur. Être admise à l’Institut dans la capitale impériale constitue une démarche courageuse et responsable pour une jeune fille de la région du Turkestan, qui quitte son foyer pour la première fois. Goulsoum Asfendiyarova réussit les examens d’entrée et part à 22 ans étudier dans la lointaine capitale avec une autre Kazakhe, Zeïnab Abdroukhmanova, également boursière de l’Institut.

« Fragile mais tenace »

La vie de la jeune fille à Saint-Pétersbourg au début du XXème siècle est empreinte de difficultés. L’Empire est en proie à des révoltes paysannes, à des attentats terroristes visant des hommes d’État, à des manifestations ouvrières qui mènent à des grèves de masse. Loin de chez elle pour la première fois de sa vie, Goulsoum Asfendiyarova doit faire face seule aux difficultés de la vie dans la capitale. Elle est souvent contrainte de jeûner et n’a pas toujours de quoi lutter contre le froid de Saint-Pétersbourg.

En 1906, malgré tout, elle a la chance de voir son père alors qu’il se rend à Saint-Pétersbourg avec des envoyés de Boukhara. Au cours de sa dernière année à l’Institut, la jeune fille reçoit la visite de son jeune frère Sandjar, qui veut, tout comme sa sœur, entrer dans une université de médecine, mais se retrouve par un concours de circonstances parmi les cadets de l’Académie de médecine militaire. La jeune fille, fragile mais tenace, est soutenue en tout point par les hommes de sa famille.

Un choix audacieux

Goulsoum Asfendiyarova réfléchit sérieusement à son futur travail en tant que médecin dans sa région natale et à son engagement au service de la population. Elle rédige alors deux requêtes pour obtenir un poste de médecin de famille dans le district militaire du Turkestan. Elle adresse la première à la direction médicale militaire du Turkestan : « Achevant le cours de l’Institut médical pour femmes de Saint-Pétersbourg et connaissant bien les langues kirghize et sarte, j’aimerais infiniment travailler auprès de ce peuple qui m’est proche.Je vous demande humblement de me nommer médecin du village de Tamerlanovka dans l’ouïezd de Tchimkent (aujourd’hui Chymkent, ndlr). » Goulsoum Asfendiyarova a l’audace d’adresser la deuxième lettre, demandant un emploi dans le même village, directement au tsar Nicolas II : « Ayant le désir d’entrer au service de Votre Majesté en tant que médecin dans le district militaire du Turkestan, dans le village de Tamerlanovka de l’ouïezd de Tchimkent, dans la région de Syr-Darya, je demande par la présente lettre qu’il soit ordonné d’accepter cette requête et de me nommer comme susmentionné au service du district militaire du Turkestan. »

Au service du peuple

La requête de Goulsoum Asfendiyarova est satisfaite en moins d’un mois. Elle est engagée dans la fonction publique et nommée médecin dans un petit dispensaire du village de Tamerlanovka, où elle prend en charge à elle seule environ huit mille patients. Lire aussi sur Novastan : Plongée dans l’Asie centrale des années 1910 Après plusieurs années de dur labeur, elle est transférée dans l’antenne médicale du village de Pop, où les conditions de travail sont légèrement moins pénibles, mais dont les normes sanitaires nécessitent également une amélioration considérable. La pauvreté de la population et l’absence de médicaments accessibles amènent Goulsoum Asfendiyarova, professionnelle soucieuse, à inspecter en personne les logements des patients et à s’entretenir avec la population rurale de l’hygiène personnelle et des soins de santé.

À l’invitation du grand vizir

En 1912, la construction de l’hôpital municipal se termine dans le khanat de Khiva et le grand vizir de la région invite Goulsoum Asfendiyarova – par l’intermédiaire de son père – à y travailler. Seitjafar Asfendiyarov, après avoir remis à sa fille la missive du grand vizir, reçoit en réponse cette lettre : « CherPapa,À votre lettre du 14 novembre concernant les conditions dans lesquelles je pourrais intégrer l’hôpital de Khiva, dont les activités débutent au mois de juin de l’année 1913 prochaine, en tant que femme médecin, je peux répondre ce qui suit :1) Je travaille dans le service public russe depuis quatre ans en tant que médecin et je m’attends à recevoir une pension de ce gouvernement à la fin de mon service pour assurer ma vieillesse.2) Actuellement, dans ce service, je dispose d’un salaire annuel de 2 680 roubles et 59 kopecks, d’indemnités pour les repas, d’un interprète, de remboursement de frais, et à partir du mois de juin de l’année prochaine, je recevrai un paiement supplémentaire par rapport aux cinq premières années d’un montant de 20 % de mon salaire, soit 290 roubles. En tout, à partir de juin prochain, je recevrai 2 970 roubles.J’habite sur la ligne de chemin de fer, et ai donc beaucoup de plaisir à pouvoir communiquer avec vous. Vous m’avez envoyé une lettre de l’honorable Vizir Akbar Islam Khodja, dans laquelle Son Excellence vous demande de m’informer des conditions dans lesquelles je peux servir à Khiva dans l’hôpital nouvellement ouvert. Cette question m’a mise dans une position très difficile car les effectifs des institutions telles que les hôpitaux, les hôpitaux militaires et les cliniques sont élaborés à l’avance et publiés dans le domaine public.Si les conditions qui me sont proposées sont différentes de celles qui ont été énoncées, je me trouverai dans une position très délicate, et je ne peux donc pas vous répondre maintenant. Cette question, comme je le crois, pourrait être la faveur gracieuse de Sa Grâce le Khan Khazreti.Je vous prie, papa, d’informer Son Excellence le Vizir Akbar Islam Khodja de tout cela en réponse à la lettre qu’il vous a adressée le 25 octobre de cette année.J’ai été extrêmement flattée par l’offre généreuse qui m’a été faite d’occuper un poste à l’hôpital pour femmes de Khiva, dans lequel il n’y avait guère de femmes médecins auparavant.Si ma nomination à Khiva a lieu par la grâce du Khan Khazreti, je serai très heureuse d’avoir l’occasion de travailler de bonne foi au profit de la population musulmane de mon pays, et d’essayer de mériter la haute attention du Khan, des dignitaires qui sont sous les ordres de Son Excellence, ainsi que la confiance et la faveur du peuple de Khiva.Oumma Goulsoum Asfendiyarova, qui vous aime sincèrement. » Cette lettre en dit long sur le caractère de la jeune fille et sur le respect qu’elle portait à son père, qui lui aussi la traitait avec beaucoup de révérence.

Vocation pour la médecine obstétrique

En 1913, l’hôpital municipal du khanat de Khiva ouvre ses portes et Goulsoum Asfendiyarova commence à travailler en tant qu’assistante obstétricienne sous la supervision d’un médecin expérimenté. Elle est incroyablement enthousiaste à propos de son nouveau poste, et aide volontiers la population malgré le financement médical local misérable. C’est à l’hôpital municipal de Khiva que Goulsoum Asfendiyarova pratique la toute première césarienne de la région, sauvant ainsi une mère et son bébé. Lire aussi sur Novastan : Comment l’émirat de Boukhara et le khanat de Khiva ont été détruits par les Bolcheviks Cependant, en 1914, en raison de l’entrée de la Russie dans la Première Guerre mondiale, Goulsoum Asfendiyarova est contrainte de retourner à Tachkent à la demande de son père, qui est lié à l’armée. Avec son aide, elle réussit à ouvrir à Tachkent son propre service de gynécologie-obstétrique de 30 lits. En plus de son travail médical à Tachkent, elle rejoint la vie politique. En 1918, elle est déléguée de Tachkent au congrès panrusse des femmes musulmanes. Elle est également élue membre du Bureau central provisoire d’organisation des femmes musulmanes de Russie.

Engagement politique, enseignement et sensibilisation de la population

Après son retour à Tachkent, Goulsoum Asfendiyarova continue son travail médical en tant que directrice de la maternité de la ville et participe en même temps à la vie politique de la région du Turkestan, aidant son frère Sandjar à organiser l’aide aux plus défavorisés.

En 1920, Goulsoum Asfendiyarova crée des formations de sages-femmes, soutenues par le Bureau musulman, et donne personnellement des cours sur la physiologie des femmes enceintes. Un peu plus tard, les cours sont transférés à l’école technique médicale de Tachkent, où elle enseignera pendant de nombreuses années.

Elle réussit à combiner l’enseignement avec son nouveau travail à l’hôpital pour enfants de Tachkent, qu’elle commence en 1922. Goulsoum Asfendiyarova est également élue membre du conseil municipal, continue à sensibiliser la population à l’importance des soins de santé et écrit des articles dans des revues sur les questions de santé maternelle et infantile.

Une fin de carrière inconnue

Goulsoum Asfendiyarova ne se mariera pas et n’aura pas d’enfants. Elle consacrera sa vie entière à la médecine et au service du peuple. Malheureusement, les dernières années de sa vie sont peu connues, car elle se retire de la vie publique après que son jeune frère Sandjar a été déclaré ennemi du peuple. Néanmoins, le nom et la mémoire d’Oumma Goulsoum Asfendiyarova font partie intégrante de l’histoire du peuple kazakh. Malgré de nombreux obstacles sur son chemin, Oumma Goulsoum Asfendiyarova est devenue non seulement la première femme médecin kazakhe, mais a également apporté une contribution importante au développement de la médecine et aidé des milliers de femmes à donner naissance.

La rédaction de TengriMIX

Traduit du russe par Lou Fejer

Édité par Laure de Polignac

Relu par Anne Marvau 

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