Le nombre de mariages est à la baisse au Kazakhstan. Le pays suit une tendance mondiale où les jeunes reconsidèrent la vision traditionnelle du couple et leurs choix de vie.

Début 2025, au Kazakhstan, environ 22 500 mariages ont été conclus, soit 16 % de moins par rapport à la même période l’année précédente. Pour ce pays, il s’agit de l’indicateur le plus bas sur les dix dernières années.

Les indicateurs étaient bas en 2020, lorsque la pandémie empêchait l’enregistrement des mariages. Les statistiques démontrent que le rapport au mariage change petit à petit au Kazakhstan. Le média kazakh The Village a parlé de ce sujet avec des experts et des jeunes Kazakhs, qui partagent leur vision du mariage, leur envie ou non de créer une famille et leurs priorités.

Une tendance mondiale

Au cours du siècle dernier, le rôle de la famille a changé dans de nombreux pays. Si le modèle familial large, comprenant la cohabitation de plusieurs générations, était traditionnellement répandu, il est aujourd’hui plus fréquent de rencontrer un modèle familial nucléaire, composé des parents et de leurs enfants.

Au milieu du siècle dernier, les sociologues américains avaient fait remarquer que l’institution du mariage perdait peu à peu son caractère traditionnel et qu’il était plutôt représentatif des intérêts individuels. Les individus ne pensaient plus seulement à leurs ambitions familiales mais aussi à leurs études et aux objectifs professionnels. Ceci s’est notamment produit en Europe.

Dans les années 1960 a débuté la deuxième transition démographique : le taux de natalité, qui avait augmenté après la deuxième guerre mondiale, a commencé à baisser et la société a progressivement accepté de nouveaux modèles familiaux. Aux abords du XXIème siècle, cette tendance a commencé à se développer dans d’autres Etats comme en Chine.

Ces changements de tendances sont également apparus au Kazakhstan. Déjà de nos jours, pour de nombreux Kazakhs, la mention qui fait état d’un mariage dans le passeport n’est plus la seule condition pour accéder au bonheur. Certains ont pour premier objectif de construire une carrière et d’atteindre l’autonomie financière, d’autres choisissent de vivre en concubinage, quelques-uns considèrent simplement que le mariage n’est pas important dans leur vie.

Un nombre de mariages en baisse

D’après la sociologue Kamila Koviazina, sur les cinq dernières années, le nombre de mariages a baissé de 6,87 à 6,13 pour 1 000 personnes. D’ailleurs, cet indicateur ne représente pas toujours précisément les tendances sociales parce que ce chiffre comprend tout le monde, y compris les enfants et les personnes âgées.

Il semblerait que la génération des années 1990 ait connu un taux de naissances moins important que celle des années 2000. Cela donne une explication aux statistiques : les jeunes n’ont tout simplement pas atteint l’âge pour se marier et pour fonder une famille, puis ceux qui l’ont atteint remettent à plus tard cette étape.

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Cependant, comme le fait remarquer Kamila Koviazina, il y a une tendance très nette qui concerne aussi bien les hommes que les femmes : le recul de l’âge moyen pour se marier. De plus en plus de jeunes considèrent qu’il est important d’avoir fait des études ou bien d’avoir déjà un métier, une situation financière stable avant de se marier et de fonder ensuite une famille. Pour la sociologue, cela est lié à un processus mondial : la longévité augmente et les cycles de vie s’allongent.

Moins de mariages et donc moins de divorces

Il est intéressant de constater que le nombre de divorces a baissé dans les statistiques officielles. Entre 2020 et 2024, le taux de divorces a baissé de 21 %, atteignant l’indicateur de 2,02 pour 1 000 personnes. Encore une fois, les spécialistes soulignent que ces chiffres ne représentent pas tout à fait la réalité. Le calcul est effectué seulement à partir des données des institutions étatiques sans prendre en compte les décisions de justice prononçant un divorce.

Selon les résultats d’enquêtes de la compagnie Potrelli Previtera, le Kazakhstan occupe la seconde place à l’échelle mondiale après les Maldives, par rapport au nombre de divorces concernant le mois de mars 2024.

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Les calculs mondiaux fixent un taux de divorces de 4,6 pour 1 000 personnes. Cela est bien plus important que les indicateurs nationaux. Selon le sondage social dirigé par l’Institut de l’égalité et des possibilités, 61 % des Kazakhs estiment que le divorce est provoqué par l’implication des membres de la famille dans la vie de couple. 41 % des correspondants affirment que les règles d’obligations morales sont en déclin, le tiers met en valeur la simplicité du divorce.

Parmi les autres facteurs de divorce sont compris les traditions et les rôles genrés très figés et stricts.

La jeunesse et le concubinage

Le changement de rapport au mariage ne se constate pas seulement dans les chiffres. Les spécialistes montrent que pour les jeunes, le mariage n’est plus une décision officielle et indispensable, même s’il représente encore une étape importante de la vie.

Selon les données du Fonds Friedrich Ebert, presque 65 % des jeunes kazakhs pensent que le mariage est une étape importante dans la vie et seulement 8 % considèrent qu’il ne l’est pas.

Cependant, les valeurs traditionnelles continuent de jouer un rôle important. Par exemple, 44 % des personnes interrogées estiment que la virginité est un critère important dans le choix du partenaire. L’influence de la famille reste conséquente : 57,1 % des participants disent prendre en compte l’avis des membres de la famille concernant le mariage.

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De plus, la vision du mariage est différente dans les milieux ruraux et urbains. En ville, le concubinage est une pratique fréquente et plus acceptée, tandis que dans les villages, les valeurs traditionnelles sont conservées. Ce sont surtout les jeunes filles qui subissent les pressions de ces traditions. Les parents s’empressent de les marier de peur qu’elles ne trouvent pas de mari et qu’elles ne créent pas de famille.

Anar, en couple mais non mariée malgré les pressions

The Village a discuté avec deux femmes kazakhes qui ne sont pas mariées. L’une d’entre elles s’appelle Anar et est originaire d’Almaty. Elle a rencontré son copain par le biais d’amis en commun et ils sortent ensemble depuis quatre ans. Avec le temps, la relation est devenue sérieuse et ils ont pris la décision de vivre ensemble.

Cette décision a été prise spontanément, sans pressions ni formalités. Il leur était important de savoir comment ils supporteraient la vie à deux, de se soutenir et d’instaurer une véritable confiance. Pour eux, la famille n’est pas qu’une mention administrative qui figure sur un passeport, cela implique aussi le respect mutuel au quotidien. « Nous ne voulions pas nous précipiter pour nous marier, nous voulions comprendre comment nous fonctionnions pour pouvoir vivre ensemble », explique la jeune femme.

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Toutefois, ne pas être marié peut poser des problèmes. Il n’est pas toujours possible de rendre visite à son conjoint à l’hôpital ou de remplir des papiers administratifs qui nécessitent un statut familial officiel. A cela s’ajoute la pression de la part de la famille qui se demande souvent pourquoi le couple n’est pas encore marié.

Anar reconnaît que ces obstacles peuvent parfois les inciter à penser à se marier. Mais pour eux, ce qui compte est avant tout la confiance mutuelle, le soutien et l’attention portée l’un envers l’autre au quotidien. La mariage serait une formalité qui permettrait de contourner les difficultés juridiques et administratives du quotidien puis d’échapper à la pression exercée par leurs proches.

Janna, célibataire par choix

En revanche, Janna, de Karaganda, est très méfiante concernant le mariage. Elle n’a jamais été mariée et est actuellement célibataire. « Je ne suis pas pressée de me marier car j’ai entendu des histoires de violences conjugales. Mes sœurs ont perdu peu à peu leur entrain après leur mariage et leur vie est devenue très restreinte. Les exigences familiales et de la société empêchent la liberté. Je crois en l’amour et dans la famille mais le plus important pour moi reste la sécurité », raconte-t-elle.

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Janna explique qu’elle subit de la pression de la part de ses proches et de sa famille, qui lui font remarquer qu’il est temps de se marier. Cependant, la jeune fille pense que se marier sans avoir rencontré la bonne personne n’est pas envisageable. Elle n’est pas contre le mariage mais franchira cette étape lorsqu’elle aura choisi et non pas lorsque sa famille le décidera pour elle. Pour Janna, il est important de se sentir proche de la personne avec qui l’on va se marier. Pour le moment, elle préfère rester célibataire plutôt que de s’engager dans des relations sans respect et sans confiance.

Comme le prévoit la sociologue Kamila Kaviazina, à l’avenir, il y aura une baisse des mariages. De nos jours, les femmes et les hommes ont plus de choses à considérer : le lieu et la façon de vivre, la possibilité de fonder une famille, de fonder une carrière et de se marier ou non. Le mariage n’est plus vu conne une chose obligatoire, le seul mode de vie possible. Il devient une possibilité parmi différents choix de vie.

Aïguerim Yerbolova
Journaliste pour The Village

Traduit du russe par Lena Marin

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Dans différentes régions d’Asie centrale, des milliers de jeunes filles continuent à être mariées très jeunes, parfois sans leur consentement. Leurs projets et leur avenir en pâtissent.

Nigora a arrêté d’aller à l’école car elle a été mariée de force. Elle avait 17 ans. Le destin de milliers de jeunes filles en Asie centrale ressemble au sien : au lieu de passer des examens scolaires, elles doivent célébrer le nikah, la cérémonie religieuse du mariage, et au lieu de poursuivre des études supérieures, voire même secondaires, elles sont condamnées à un dur labeur domestique.

Leurs familles justifient ces mariages précoces par le respect des traditions et la préservation de l’honneur. Mais très souvent, cela cache des vies brisées et une grave violation des droits humains.

« On m’a mariée de force. Personne ne m’a demandé mon avis », affirme Nigora. Frêle jeune fille au visage encore adolescent, elle a aujourd’hui 19 ans. Elle est déjà divorcée et vit de nouveau chez son père, dans la même chambre où elle rêvait autrefois de devenir médecin. Selon Nigora, qui a demandé à la rédaction de ne pas divulguer son nom complet, il lui est souvent rappelé qu’elle est de trop.

« Me marier tôt, avant que les « problèmes » ne commencent »

« Je suis l’aînée de la famille. Ma mère est morte quand j’avais 15 ans. Moins d’un an après, mon père a commencé à discuter de mon mariage avec des proches. Ils disaient qu’il valait mieux me marier tôt, avant que les « problèmes » ne commencent« , raconte Nigora dans un entretien.

Peu après, elle a découvert qu’il était prévu de la marier à un cousin éloigné de son père, Komil, 25 ans, ouvrier du bâtiment en Russie. Personne ne lui a demandé son consentement.

« J’avais tout juste 17 ans, j’avais fini la 10ème classe. Komil est revenu de Russie, et voilà, il m’a épousée. Personne ne m’a demandé mon avis. Il n’y a pas eu de mariage officiel, juste une modeste cérémonie du nikah avec quelques invités », raconte-t-elle. La vie dans la maison de son mari, avec ses parents, ses frères et ses belles-sœurs, était un travail éprouvant et continu.

Un rôle de belle-fille difficile à tenir

« Dès le matin, je balayais la cour, trayais la vache, nettoyais après le bétail, faisais des galettes, préparais le petit-déjeuner pour tout le monde. Lessive, vaisselle, puis déjeuner, puis dîner. Et ça tous les jours. Je n’avais pas une minute de repos. Quand je suis tombée enceinte, mon mari est reparti en Russie. Une fois, ma belle-sœur a essayé de m’aider, mais ma belle-mère l’a aussitôt réprimandée : « À quoi sert la belle-fille dans cette maison ? » J’étais épuisée moralement et physiquement. Peu après, j’ai fait une fausse couche », se rappelle-t-elle.

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Quelques mois plus tard, son mari est revenu et Nigora est retombée enceinte. Elle a fait une deuxième fausse couche. La famille de son mari l’a accusée de ne pas pouvoir avoir d’enfants et a exigé le divorce. Komil a prononcé trois fois le mot talak, ce qui dans la tradition musulmane signifie la rupture du mariage.

Nigora est retournée chez son père. « Je me sens inutile. Je n’ai pas d’éducation, pas d’argent, et je ne sais pas par où commencer », dit-elle.

« Mon père s’est marié de la même manière avec ma mère »

Asel (le nom a été changé à sa demande), une jeune fille de 17 ans originaire de la région de Djalal-Abad au Kirghizstan, se souvient encore avec désenchantement du jour qui a bouleversé sa vie. Elle avait 16 ans, était en 9ème année et prévoyait d’entrer dans une école d’art.

« Ilchat est plus âgé que moi de neuf ans. Il m’écrivait, m’appelait, on communiquait un peu. Puis un jour, il est arrivé avec des amis alors que j’allais au magasin, et il m’a simplement enlevée. Ils m’ont ramenée chez lui, où ses proches m’attendaient déjà. Le lendemain, ils ont appelé mes parents, qui sont venus, mais n’ont pas voulu me reprendre. Ils ont dit que j’étais déjà la femme d’Ilchat, que c’était la tradition des Kirghiz. Mon père s’est marié de la même manière avec ma mère. Ils ont célébré la cérémonie religieuse du mariage, puis mes parents sont partis », a raconté Asel dans un entretien.

Du stress et un manque d’argent

C’est ainsi qu’Asel est devenue kelin, comme la belle-fille est désignée au Kirghizstan. Elle a dû quitter l’école et abandonner son rêve d’entrer à l’école d’art.

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« J’aime dessiner. C’était tout pour moi. Et maintenant, je ne me souviens même plus de la dernière fois où j’ai tenu un pinceau. J’aimerais exprimer ce que j’ai à l’intérieur, mais je n’ai ni le temps ni la force », affirme-t-elle.

Récemment, elle a donné naissance à un enfant prématuré. « À cause du stress, je n’ai pas de lait. L’argent pour le lait en poudre est à peine suffisant. Mon mari est toujours sans travail, nous vivons chez ses parents. Parfois, mes proches nous aident », raconte Asel. Elle a refusé de répondre aux questions liées à la relation avec son mari.

Qu’est-ce qu’un mariage précoce ?

Le terme de mariage précoce, souvent utilisé comme synonyme de mariage d’enfants, désigne généralement une union où l’un des conjoints ou les deux ont moins de 18 ans.

Le mariage forcé est une union dans laquelle une ou les deux parties n’ont pas donné leur consentement complet, conscient et volontaire au mariage.

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Selon l’organisation internationale de défense des droits Equality Now, au Kirghizstan, les mariages précoces représentent environ 13 % de toutes les unions. Au Tadjikistan, c’est 9 %, en Ouzbékistan 3,4 %, mais dans certaines régions plus conservatrices du pays, ce chiffre a atteint jusqu’à 11 %.

Des failles dans les législations

Daryana Gryaznova, conseillère juridique chez Equality Now et coauteure du rapport « Briser les barrières : résoudre le problème des mariages d’enfants, précoces et forcés en Eurasie« , explique que des failles existent dans les législations, permettant la légalisation de ces mariages.

« Les lois du Kirghizstan, du Tadjikistan et de l’Ouzbékistan autorisent à abaisser l’âge du mariage à 17 ans. Cela va directement à l’encontre des normes internationales, en particulier la Convention relative aux droits de l’enfant et les recommandations du Comité pour l’élimination de la discrimination des femmes », souligne Daryana Gryaznova.

Au Tadjikistan, selon la chercheuse en questions de genre et experte nationale Diana Ismaïlova, la baisse de l’âge légal du mariage se fait le plus souvent avec l’approbation d’un tribunal. Une analyse des pratiques judiciaires pour les années 2017-2018, portant sur plus de 500 affaires, a montré que dans 82 % des cas, les juges justifiaient leur décision par la situation économique difficile de la famille de la jeune fille. Dans presque la moitié des cas (45 %), la cause invoquée était « l’amour mutuel du couple ».

Des chiffres trompeurs

Selon Diana Ismaïlova, il y avait aussi des motifs incongrus. « Il y a eu des cas où les tribunaux ont pris leur décision simplement parce que les frais du mariage avaient déjà été engagés, et qu’au moment de l’enregistrement civil on découvrait que la mariée n’avait pas encore 18 ans. Ces cas représentent seulement 3 %, mais le simple fait qu’ils existent en dit long sur l’approche », estime la chercheuse.

Elle souligne que les tribunaux tiennent très peu compte des aspects liés au genre : « Les tribunaux prêtent rarement attention aux droits des personnes qui se marient, surtout des filles, tels que le consentement volontaire au mariage, l’intérêt de l’enfant, la possibilité de prendre des décisions par elles-mêmes. »

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L’avocate et défenseure des droits humains tadjike Larissa Alexandrova souligne les données officielles sur les mariages précoces enregistrés dans ce pays au cours des dernières années, entre 0,8 % et 1,02 %. « À première vue, ces chiffres semblent faibles, et on pourrait croire que la situation est stable. Mais c’est une illusion. Derrière ces statistiques officielles se cache une réalité bien plus inquiétante : la multiplication des mariages non officiels, conclus selon des coutumes religieuses, sans enregistrement auprès de l’État », insiste l’avocate.

Le mariage religieux conclu avant l’enregistrement administratif

Selon elle, bien que le nikah n’ait pas de force juridique, c’est en pratique à partir de ce rite que commencent de nombreux mariages précoces, forcés et polygames.

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« La loi « Sur la régulation des célébrations et des rites » ne réglemente que le déroulement de la cérémonie de mariage, le nombre maximum d’invités à la fête et la durée de celle-ci, mais elle n’exige pas que le mollah demande aux futurs époux un certificat officiel de mariage avant de célébrer le nikah. De plus, aucune responsabilité n’est prévue pour le mollah qui pourrait effectuer la cérémonie du nikah avec des mineurs sans vérifier les documents officiels », explique l’avocate.

Des motivations contradictoires

Les raisons pour lesquelles les familles continuent de marier leurs filles à un jeune âge sont nombreuses. Comme l’explique Daryana Gryaznova, la précarité économique reste l’une des principales causes. Dans un contexte de difficultés financières, les familles perçoivent parfois le mariage précoce comme un moyen de réduire leur fardeau, d’alléger les dépenses, voire d’améliorer leur statut social ou d’améliorer leur situation matérielle via la dot.

« Les filles sont particulièrement impuissantes. Le manque d’accès à l’éducation leur ferme les portes de la réalisation personnelle et augmente le risque de mariages précoces. Cela crée un cercle vicieux, car l’absence d’éducation limite leur capacité à défendre leurs droits, renforce leur dépendance aux attentes familiales et sociales, faisant du mariage précoce le scenario le plus probable », explique-t-elle.

Tout ne se résume pas seulement à l’argent. Selon les experts, les motivations des familles sont souvent plus profondes et contradictoires. Selon Goulnora Beknazarova, directrice du Centre d’études sociologiques Zerkalo à Douchanbé, ces décisions sont rarement prises uniquement par les parents : il s’agit d’une discussion collective où participent les grands-pères, grands-mères, tantes, oncles, voire les voisins.

Tout est pris en compte : le statut de la famille, l’opinion des autres, les attentes tacites de la communauté, la pression des « horloges sociales », la conviction qu’il faut se marier « à temps » pour ne pas perdre sa réputation.

Se marier vite pour ne pas compromettre l’honneur de la famille

« Les parents craignent le jugement si leur fille reste célibataire. Il n’est pas rare d’entendre : « Elle a déjà 20 ans, elle est vieille ». C’est un stigmate terrible, et même si l’on n’en parle pas toujours ouvertement, il continue d’influencer les destins. Dans une société traditionnelle, les normes et coutumes sont souvent plus importantes que la logique. Le lien entre mariage précoce et, par exemple, les atteintes à la santé reproductive, l’absence d’éducation ou l’incapacité à subvenir à ses besoins en cas de divorce n’est pas établi. C’est juste comme ça, il le faut », ajoute Goulnora Beknazarova.

La défenseure des droits humains Larissa Alexandrova met l’accent sur le fait que le mariage précoce est souvent utilisé comme un outil pour se prémunir contre le comportement attendu chez une jeune fille.

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« Les parents craignent que leur fille « ne dévie du droit chemin », qu’elle fasse honte à la famille, surtout en milieu rural, où le risque d’une grossesse hors mariage est perçu comme une menace directe à l’honneur familial. Dans ces conditions, le mariage précoce est présenté comme une mesure de protection, alors qu’en réalité il limite la liberté et les droits de la jeune fille », détaille Larissa Alexandrova.

L’avis des aînés prime

Une composante émotionnelle joue aussi un rôle, notamment chez les membres âgés de la famille. Comme le dit Larissa Alexandrova, le désir de « réussir à marier la petite-fille de leur vivant » devient parfois déterminant.

« Pour beaucoup de grands-mères et grands-pères, le mariage est le symbole d’une mission de vie accomplie. La fille peut ne pas être prête, mais l’opinion des aînés prime sur son désir », estime-t-elle.

Quelles que soient les motivations, économiques, culturelles ou personnelles, le mariage précoce et forcé reste une forme de violence basée sur le genre. Il prive les filles du droit de choisir, de leur autonomie corporelle et de la liberté d’être elles-mêmes, explique Daryana Gryaznova : « Pour beaucoup, ce n’est pas le début d’une nouvelle vie, mais l’entrée dans un espace confiné de peur, d’isolement et de violence dont il est très difficile de sortir. »

Une menace pour la santé et l’avenir

Les jeunes filles qui se marient tôt se retrouvent souvent seules face à de graves conséquences physiques liées à l’immaturité de leur corps en raison de la grossesse.

Tahmina Saïdova, médecin gynécologue-obstétricienne et directrice de la fondation publique « Santé publique et droits humains » à Douchanbé, doit faire face quotidiennement à ces problèmes. Selon elle, le lien entre mariages précoces, grossesses précoces et complications médicales graves est indéniable et suscite une vive inquiétude dans la communauté médicale.

Les filles âgées de 15 à 19 ans courent un risque de décès lors de la grossesse ou de l’accouchement deux fois plus élevé que les femmes de plus de 20 ans.

« Les causes peuvent être multiples : fortes hémorragies, infections, complications liées à des avortements non sécurisés. Le corps de l’adolescente n’est pas encore prêt à accoucher : par exemple, un bassin étroit peut entraîner un accouchement difficile, qui se termine souvent par des blessures, un handicap, voire la mort de la mère et de l’enfant. Dans certains cas, les conséquences sont irréversibles, allant des déchirures à la formation de fistules, ce qui affecte non seulement la santé mais prive aussi la jeune fille d’une vie normale », explique Tahmina Saïdova.

L’absence d’éducation sexuelle

Les adolescentes ont aussi plus souvent des bébés prématurés et de faible poids, ce qui augmente le risque de mortalité infantile. Les mariages précoces ont un impact tout aussi ravageur sur la santé mentale.

« Ils s’accompagnent souvent de violences, d’isolement, de perte d’accès à l’éducation. Tout cela peut conduire à la dépression, à des troubles anxieux, voire à un syndrome de stress post-traumatique », explique la médecin. Selon elle, il faut également mentionner la menace des infections.

« En raison de l’absence d’éducation sexuelle et d’accès à la contraception, les jeunes filles ne peuvent pas se protéger contre le VIH et d’autres infections sexuellement transmissibles. Le plus souvent, elles n’ont pas la possibilité de refuser les rapports non protégés ni de consulter un médecin à temps », souligne Tahmina Saïdova.

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Selon la défenseuse des droits humains Diana Ismaïlova, une autre conséquence douloureuse du mariage précoce est la dépendance économique totale de la jeune fille. « En général, elle n’a pas le temps d’acquérir une profession ni les compétences nécessaires pour entrer sur le marché du travail. L’éducation est retardée, voire elle ne se réalise jamais. Que se passe-t-il si cette union se dissout ? La femme devient vulnérable », explique l’experte.

Comment arrêter la pratique des mariages précoces ?

Selon Souhaïli Kodiri, chef du département de protection des droits des enfants au Tadjikistan, des mesures concrètes sont actuellement prises dans le pays pour lutter contre les mariages précoces : il est envisagé de supprimer du code de la famille la disposition permettant de réduire l’âge légal du mariage à 17 ans. « De nombreux organes d’État ont déjà soutenu cette initiative », a-t-il remarqué.

Au Kirghizstan, depuis mai 2025, un projet de nouveau code de la famille a été entamé, qui interdira complètement le mariage avant 18 ans.

Cependant, les seules mesures législatives et pénales ne suffisent pas, souligne Daryana Gryaznova. Selon elle, les racines du problème sont plus profondes : « La pratique des mariages précoces prend racine dans la discrimination de genre, la pauvreté et la pression sociale. Ce n’est pas seulement une question juridique, mais aussi culturelle et sociale. »

C’est pourquoi, affirme-t-elle, il faut lutter sur plusieurs fronts : renforcer et appliquer strictement la législation, informer les familles et les adolescents des risques liés au mariage précoce, élargir les opportunités économiques pour les filles et leurs familles, fournir une assistance globale aux victimes, et surtout, impliquer activement les communautés dans une réévaluation des normes et des traditions.

Aller au-delà de la législation

Diana Ismaïlova souligne qu’il ne faut pas penser que cette lutte concerne seulement les juristes, les tribunaux ou les bureaux d’état civil. « La lutte contre les mariages précoces concerne tout le monde : des ministères jusqu’aux leaders d’opinion locaux. Imaginez si, pendant les heures de grande écoute à la télévision, on montrait les histoires réelles de filles victimes de mariages précoces. Les médias façonnent la pensée de millions de personnes », explique-t-elle.

L’experte propose également d’inclure le ministère de la Défense.

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« Les jeunes hommes, après leur service militaire, se précipitent souvent pour se marier. Pourquoi ne pas leur offrir là-bas, avant qu’ils ne retournent dans leur village natal, des cours sur la connaissance familiale et les droits des hommes et des femmes ? Cela pourrait poser les bases de relations saines et de décisions responsables », estime-t-elle.

Nigora, 19 ans, qui a vécu deux fausses couches et un divorce, expose tout simplement le problème : « Étudiez, rêvez. Ne vous laissez pas abattre. Épousez quelqu’un seulement quand vous le voulez vraiment et que vous êtes prêtes. C’est votre vie. Et elle doit prendre son départ avec votre consentement. »

Narguiz Khamrabaïeva
Journaliste pour Radio Azattyq

Traduit du russe par Lisa D’Adazzio

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Encadrée par une loi adoptée en 2007, la célébration des anniversaires, mariages ou autres rites est strictement réglementée par les autorités au Tadjikistan, bien que cette législation suscite de plus en plus de critiques.

Le 1er février 2026, alors qu’il fêtait ses 29 ans dans son propre bar avec ses amis, Amirdjon Kholmatov originaire de la région de Soghd, au nord du Tadjikistan, a été condamné à verser plus de 117 000 somonis à l’Etat tadjik, ce qui équivaut à environ 10 700 €, rapporte le média en ligne Eurasianet.

Outre le fait d’avoir organisé une fête considérée trop onéreuse aux yeux des juges, c’est surtout le fait que la soirée ait été diffusée en direct sur les réseaux sociaux, accumulant près de 1 500 spectateurs, qui explique le montant élevé de son amende. Les juges, considérant qu’une telle . . .

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Interdite depuis 2018, la polygamie demeure ancrée dans la société turkmène. Le poids des traditions et le contexte socio-économique en sont les principales causes.

D'après une récente enquête du média américain Radio Free Europe, datant de décembre, la polygamie est devenue une pratique répandue au Turkménistan. Elle est accueillie ainsi comme une nouvelle norme dans le quotidien des Turkmènes.

Toutefois, en 2018, le Parlement turkmène a voté une loi pour son interdiction.

Selon des éléments venant de l'intérieur du pays, recueillis par Radio Free Europe, la polygamie s'est développée notamment chez les hommes d'affaires et les fonctionnaires. Ces hommes cumulent plusieurs épouses, l'une officiellement et d'autres via des arrangements religieux ou à titre non officielle.

Sous l'époque soviétique, son interdiction était déjà en vigueur, avec une peine passible de deux ans de camp de travail.

Le poids de la tradition

La tradition est l'une des raisons du phénomène lié à cette pratique matrimoniale. Ce motif fut invoqué par le premier président turkmène Saparmourat Niazov, pour légaliser la polygamie, en 1999. Le premier président du . . .

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Cette photo fait partie d’un reportage sur un mariage mené par Cecilia Ricchi.

La photo a été prise à Tachkent, la capitale de l’Ouzbékistan.

Le voile de la mariée est tiré devant elle avant le début d’une partie cérémonielle du mariage ouzbek où elle et son mari prononceront leurs vœux devant l’Imam.

Crédit : Cecilia Ricchi (Italie)

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Séance photo en tenue de mariage devant le Régistan, à Samarcande. La couleur rouge du velours symbolise la fertilité. L’accessoire que la future mariée tient à la main sert traditionnellement à cacher le bas de son visage.

Crédit : Mathilde Ramkissoon (France, @sovietblocs)

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Il existe en Ouzbékistan une forme particulière de violence sexiste : le contrôle et l’abus des belles-filles. C’est le produit d’une tradition qui veut que la jeune mariée quitte le foyer de ses parents pour emménager chez son mari et, souvent, les parents de celui-ci. Une partie de leur jeunesse est consacrée à devenir une future kelin, un rôle dans lequel elles sont traitées comme facilement remplaçables, bien que les lignes soient lentement en train de bouger.

Le mot ouzbek kelin provient de la racine verbale turcique kel qui signifie « venir ». Ainsi, kelin se traduit littéralement par « celui/celle qui vient » ou « celui/celle qui est amenée ». Les filles, dès leur plus jeune âge, sont traitées comme des invitées et élevées comme des kelins dans le foyer de leurs parents, où elles apprennent à faire les corvées et à soulager les membres du foyer. La plupart des filles en Ouzbékistan se marient jeunes, se vouant à une vie traditionnelle rude et pleine de mépris. Dans certains cas, elles le payent de leur vie.

Note de la rédaction : l’article décrit des scènes de violence qui peuvent choquer certains lecteurs.

Assassiner sa belle-fille parce qu’elle a haussé le ton

Rasoulyon Imanov, 64 ans, ouvre la portière de sa voiture et en extrait sa belle-fille, Goulmira, par la tête. Elle gisait inconsciente, avec une respiration sifflante, sur la banquette arrière. Il dirige sa tête vers le sol, la saisit par les cheveux, et l’égorge avec le couteau qu’il transportait dans sa voiture, en partant du côté gauche. « J’ai rapidement tranché sa gorge vu que le couteau était aiguisé et j’ai séparé la tête du corps en cassant les os », se souvient-il.

Ce jour-là, le 1er octobre 2022, Rasoulyon, apercevant sa kelin en train de préparer le dîner, l’avait sommée de le faire correctement. Goulmira, mère de deux enfants, lasse des coups de son mari et des disputes avec sa belle-famille, lui dit en guise de réponse : « Je vais essayer mais tu le mangeras tel qu’il sera fait » et claque si fort la porte de la cuisine que la fenêtre dans le cadre se fissure. Quel genre de kelin manquerait ainsi de respect à ses beaux-parents ? Aux yeux de Rasoulyon, les kelins se doivent d’être obéissantes, serviles et de faire preuve de déférence en toute situation.

Les traditions ouzbèkes mettent un point d’honneur au respect des aînés. Les parents qui élèvent des enfants, en particulier des garçons, ne sont jamais abandonnés à leur sort. Habituellement, le fils le plus jeune reste dans la maison des parents avec sa propre famille et hérite de la maison. Sa femme, devenue kelin, est censée se charger des besoins des beaux-parents. Goulmira s’est mariée avec le fils cadet de la famille Imanov, Khousniddin, en 2011.

« Elle ne nous a bien servis que pendant un an »

Les poings serrés, Rasoulyon entre dans la cuisine et inflige à Goulmira un seul coup sur la gorge, la faisant tomber inconsciente au sol. Seule sa respiration emplit alors le silence de la pièce. Sans hésitation, Rasoulyon l’amène à la voiture et part de la maison vers un flanc de colline dans les environs. Là-bas, il la décapite et se débarrasse du corps dans un ravin qui sert de décharge. Puis, il place la tête dans un sac et le pend à des genévriers plantés au bord de la route.

« Elle ne nous a bien servis que pendant un an », a-t-il fait savoir à la cour, se remémorant l’escalade du conflit entre eux. « La deuxième année, elle s’est mise à changer. » Malgré les exhortations du père de Goulmira pour obtenir la peine la plus lourde possible, la cour condamne Rasoulyon à seulement 13 ans de prison.

La violence envers les femmes : une crise nationale

Les statistiques officielles sur la violence et le harcèlement envers les femmes en Ouzbékistan sont peu développées, mais l’ampleur des abus peut être déduit du nombre d’ordonnances de protection. En 2019, Tachkent a fait passer une loi visant à protéger les femmes de la violence et du harcèlement, garantissant à celles demandant de l’aide des ordonnances de protection, initialement pour une durée d’un mois. En moyenne, 40 000 femmes en font la demande chaque année, 85 % des cas impliquant des membres de la famille proche, ce qui montre que la violence domestique est la forme d’abus la plus répandue.

Une étude récente a montré que 26 % des participantes déclarent subir des formes d’abus ou de harcèlement de la part de leur mari en raison d’un manque de respect perçu par la belle-famille. Plus de 1 500 kelins ont cherché à être protégées de leur belle-mère en 2021.

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A celà s’ajoute le fait que 600 femmes se suicident chaque année. Pendant le confinement, lors de la pandémie de coronavirus, alors que les femmes étaient confinées avec leurs maris et leurs belles-familles, ce sont 900 femmes qui se sont ôté la vie. Le ministère du Soutien à la mahalla et à la famille indiquait que les femmes se suicidaient principalement à cause de conflits avec leurs maris ou leurs belles-familles.

« Je n’ai jamais eu un jour paisible ici »

« Si je meurs, viens chercher mon corps (avant l’enterrement, ndlr) à la maison de ta grand-mère, pas ici », a dit Zilola doucement à son garçon de 13 ans, Sardor, alors qu’elle le bordait pour ce qu’elle savait être la dernière fois. La maison où elle avait passé 17 ans lui donnait alors l’impression d’une prison. Ses beaux-parents voulaient se débarrasser d’elle, pressés de la remplacer par une nouvelle kelin, plus jeune.

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Elle était heureuse d’avoir pu, les jours précédents, faire ses adieux à sa fille, Sabrina, lui confiant ses bijoux en or en guise de souvenir. « Prends soin de ton frère. Je n’ai jamais eu un jour paisible ici, mais vous vivez bien », intime-t-elle à sa fille de 15 ans. « Ne laisse pas ton frère à ton père. Si quelque chose m’arrive, ton oncle s’occupera de vous deux », ajoute-t-elle, s’accrochant à une faible lueur d’espoir.

Zilola s’est mariée avec Soyib Mouftillaïev, un berger, un jour chaud du mois d’octobre 2006. Depuis lors, Soyib et sa sœur aînée Sabriya Mouftillaïeva lui ont sans arrêt fait subir des brimades physiques et verbales. La situation a empiré dès lors que Soyib a pris la décision de prendre une nouvelle épouse.

Le tabou du divorce

Pour beaucoup de femmes en Ouzbékistan, le divorce n’est pas une option acceptable, même quand le mariage dégénère. Les femmes divorcées sont stigmatisées et doivent supporter une honte considérable. Elles sont souvent contraintes de se remarier à un divorcé ou de devenir une seconde épouse. Les ex-époux esquivent souvent la pension alimentaire et ne s’investissent pas dans l’éducation des enfants.

A partir du moment où Soyib s’est résolu à épouser une nouvelle femme prétextant un manque d’intimité, la belle-soeur de Zilola a redoublé de cruauté envers elle. Elle humiliait Zilola en présence d’autres personnes, la battait et la dénigrait sans cesse. « Je vais marier mon frère à une autre femme, tu ne sais pas t’occuper de lui correctement », disait Sabriya à Zilola. « Je vais lui amener une autre femme et tu vas quitter cette maison. »

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La polygamie est illégale en Ouzbékistan. Cependant, des centaines de milliers d’hommes entretiennent une seconde ou une troisième épouse non déclarée aux autorités. Les secondes épouses ne sont pas protégées par la loi ; pourtant, les femmes divorcées qui, d’après les standards de la société, ont « expiré », acceptent de le devenir.

Trois ans de prison pour avoir poussé au suicide

Sabriya a trouvé une jeune femme pour son frère et insisté pour que Zilola quitte la maison quelques jours, de sorte que la nouvelle kelin puisse visiter le nouveau foyer. « Que tu quittes la maison ou pas, nous allons faire venir la nouvelle kelin demain », ont dit Soyib et sa soeur à Zilola pour l’humilier et la dévaloriser une dernière fois devant leurs proches.

Cette nuit-là, après avoir couché son fils, Zilola a installé une bonbonne de gaz propane de cinq kilos dans le réfrigérateur et a ouvert la valve, permettant ainsi au gaz de s’échapper. Elle ne pouvait pas supporter qu’une autre femme vive dans la maison, elle préférait la détruire que la quitter. Elle s’est pendue avec un câble électrique, le gaz a provoqué une puissante explosion, faisant s’écrouler la pièce et l’ensevelissant sous les décombres.

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Par la suite, Soyib et Sabriya ont été reconnus coupables d’avoir poussé Zilola au suicide et ont été condamnés à trois ans de prison chacun.

Une vie de servitude et de contrôle

C’est le travail physique qui est à la racine de la violence domestique envers les kelins. Celles-ci doivent se lever tôt le matin, avant tout le monde, et faire toutes les corvées dans la maison. Elles ne peuvent travailler ou étudier qu’à condition de concilier leur activité avec les charges ménagères et sous réserve de l’accord du mari et de la belle-famille.

Pour cette raison, beaucoup de jeunes femmes arrêtent leurs études après le mariage. Une récente étude a révélé que seules 37,6 % des jeunes mariées poursuivaient leurs études après le mariage. Presque 40 % indiquent qu’elles n’ont pas pu continuer leurs études à cause de l’opposition de leur mari (25,6 %) ou de la belle-famille (13,3 %).

Le taux de chômage des femmes est le double de celui des hommes, avec 872 900 femmes sans emploi contre 459 800 hommes. Les femmes mariées sont victimes d’un taux de chômage plus élevé que les femmes célibataires, avec 56 % pour les premières contre 36 % pour les secondes. Une autre enquête indique que 43 % ne cherchent pas de travail à cause des charges domestiques, comme s’occuper des enfants ou des personnes âgées de la famille, tandis que seuls 7 % des hommes avançaient cette même raison. De plus, les femmes employées gagnent 39 % de moins que les hommes.

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Ces facteurs contribuent à entretenir la dépendance des jeunes femmes envers leur mari et leur belle-famille, ce qui les force souvent à endurer l’abus et le harcèlement en silence. Même quand les maris, travailleurs migrants, s’absentent pendant des mois voire même des années, leurs épouses vivent avec la belle-famille, la servant avec patience.

« Pars, ou je te tue »

Le matin du 21 mai 2023, Goulimmet Djoumanov menace une nouvelle fois sa kelin, Odila : « Retourne chez tes parents, sinon je te tue. » Le mari d’Odila, Anvar, travailleur migrant en Russie, l’avait laissée avec ses deux enfants chez ses parents. Officiellement, 1,8 millions d’Ouzbeks travaillent actuellement en Russie. Les chiffres du travail informel pourraient être bien supérieurs.

La relation était tendue depuis de nombreuses années entre Odila et ses beaux-parents. La suspectant d’infidélité, ils avaient divisé la maison, confinant Odila et ses enfants d’un côté, et avaient installé deux caméras pour scruter le moindre de ses mouvements.

Il a été rapporté que ce jour-là, Goulimmet avait battu Odila une nouvelle fois. Désespérée, elle avait appelé sa famille, en la suppliant : « Venez me chercher, ma belle-mère veut me chasser. »

C’est après avoir consommé de l’alcool que Goulimmet s’est emparé d’un couteau de cuisine. Sa femme, Gavhar*, se tenait devant la porte d’Odila, la pressant de partir. Cachant le couteau dans une chaussette, Goulimmet écarte sa femme et entre dans la chambre d’Odila. Sous le regard horrifié de ses petits-enfants âgés de 9 et 11 ans, il assène un coup de couteau à Odila dans la cuisse. Saisie de douleur, elle court vers l’extérieur. Goulimmet la rattrape alors qu’elle s’effondre dans le jardin de la maison. Il la poignarde dans la poitrine puis encore six ou sept fois dans d’autres parties du corps.

« Je ne voulais que l’intimider »

Il jette le couteau de côté. Ignorant les voisins qui accourent inquiétés par le bruit, Goulimmet se dirige vers la maison de son propre frère sous les cris de sa femme : « Tu [l’] as tuée! »

« Je ne voulais que l’intimider », a-t-il plaidé pendant le procès. Il a écopé de 16 ans de prison.

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Note : les noms des différents protagonistes sont ceux renseignés dans les documents judiciaires. La présence d’un astérisque indique que le nom a été changé parce qu’absent des documents.

Les documents portant sur des cas d’homicides traités par des tribunaux locaux ont été collectés dans le cadre du projet de recherche Data4Women : Expanding the Existing Database to Tackle Femicides in Uzbekistan (Étendre la base de données pour lutter contre les féminicides en Ouzbékistan), soutenu par ECA UN Women, programme auquel participe l’autrice. Celle-ci voudrait exprimer sa gratitude envers les membres de l’équipe de recherche, Svetlana Dzardanova, Deniz Nazarova et Goulnoza Akhmedova, ainsi qu’à la cheffe d’équipe Savia Hasanova pour leurs précieuses contributions. ECA UN Women mérite tout particulièrement des remerciements pour l’organisation et le financement de la recherche.

L’article est le produit d’un travail personnel de l’autrice. Ses conclusions et opinions ne reflètent pas nécessairement la position officielle ou l’approbation d’ECA UN Women ou des membres de l’équipe du projet.

Niginakhon Saida
Rédactrice pour Novastan English

Traduit de l’anglais par Arnaud Behr

Edité par Paulinon Vanackère

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Au Tadjikistan, nombre de pratiques traditionnelles ont été héritées de l’Union soviétique. Certaines sont inchangées, d’autres évoluent et s’adaptent au contexte. Ces nouvelles traditions révèlent une réalité plus large : la nécessité de conjuguer l’influence du passé avec la société d’aujourd’hui.

Au cœur du Tadjikistan, les traditions soviétiques résonnent jusqu’à aujourd’hui. Bien que certaines aient changé de nom, l’essence de ces coutumes demeure, dans une continuité culturelle entre les époques.

Pourtant, selon le média tadjik Asia-Plus, alors que les mariages ou les fêtes nationales subsistent, un sentiment de vide se fait ressentir. La cérémonie du Nouvel An, jadis flamboyante, suscite aujourd’hui des débats. Elle implique un phénomène plus large, celui d’un écart qui se creuse entre les aspirations contemporaines et le patrimoine culturel hérité.

À l’époque soviétique, les traditions du mariage ont subi des changements importants. La famille était alors considérée comme une nouvelle unité de la société. Son rôle était de respecter les principes de la morale communiste et de participer activement à la construction du communisme.

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Les mariés étaient tenus de déposer des fleurs au monument du dirigeant ou sur les tombes communes pour montrer leur respect envers les héros de la nation. À Douchanbé, avant l’effondrement de l’Union soviétique, le cortège des mariés quittait généralement la ville pour se diriger vers les gorges de Varzob. Le soir, tout le monde attendait le mariage Komsomol qui ne se déroulait que rarement sans alcool.

Beaucoup de ces traditions ont été préservées au Tadjikistan. La cérémonie d’officialisation du mariage a toujours lieu de manière solennelle dans les Palais du Mariage, suivie du dépôt de fleurs au monument, souvent celui du fondateur de l’État samanide. Aujourd’hui, plutôt que de partir en-dehors de la ville, les jeunes mariés choisissent souvent une promenade vers des sites tels que le jardin botanique ou la forteresse de Gissar.

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Le mariage se déroule ensuite le soir venu dans le respect habituel des traditions. Cependant, l’alcool se fait presque invisible sur les tables et le nombre d’invités est limité. En conséquence, les bagarres qui avaient souvent lieu une fois l’ivresse et la soirée avancées se raréfient elles aussi.

Évolution des traditions communautaires : des Subbotniks à Hashar

Le travail bénévole au service de la société pendant les week-ends a émergé au début du régime soviétique. Traditionnellement, les Subbotniks (samedis communistes, ndlr) étaient organisés en avril pour célébrer la naissance de Lénine. L’image emblématique du chef du prolétariat transportant une bûche lors d’un Subbotnik à Moscou, immortalisée sur des photos et des tableaux d’artistes soviétiques, servait d’exemple à suivre pour tous les citoyens de l’Union soviétique. Ce jour-là, dans les entreprises du pays, les travailleurs s’engageaient gratuitement, et les médias soviétiques rendaient compte des succès laborieux sans précédent de la fête du Travail.

De cette pratique émanait un enthousiasme révolutionnaire. À la fin de l’existence de l’URSS, elle est devenue une obligation, et elle existe toujours aujourd’hui. Cependant, au Tadjikistan, cette notion a cédé la place à la tradition orientale du Hashar. Elle débute fin février avec la plantation d’arbres. Le président du pays lui-même participe activement à ces événements.

Aires géographiques : un abandon partiel des dénominations soviétiques

Dans l’Union soviétique, la rue principale de presque toutes les villes, villages, centres régionaux et provinciaux portait le nom de Lénine. Au Tadjikistan, la ville de Khodjent se nommait également Léninabad. Aussi, de nombreuses villes, régions, kolkhozes et sovkhozes portaient les noms d’autres dirigeants du parti, de héros de la guerre, du travail, de poètes, ou pouvaient être nommés d’après des dates importantes – congrès, anniversaires de la révolution, de la Victoire du 9 mai, etc.

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Au Tadjikistan, cette tradition est respectée, mais avec des changements. Progressivement, tous ces noms disparaissent de la carte de la république s’ils ne sont pas tadjiks. De nos jours, les noms de lieux les plus populaires sont Istiklol (indépendance), Vahdat (unité), Somoni, Dusti (amitié), Guliston (jardin de fleurs).

Il y a une spécificité pour les noms en milieu rural. Aux côtés des noms mentionnés ci-dessus, il y est tout à fait possible de rencontrer des jamoats (groupement de villes, ndlr) et des villages portant les noms de présidents de kolkhozes, de brigadiers, etc.

Célébrations nationales : évolution des jours de fête soviétiques

En URSS,  toutes les grandes fêtes étaient célébrées avec éclat : la journée internationale des femmes, la journée internationale des travailleurs, le jour de la Victoire de 1945 ou encore le jour de la Révolution d’Octobre.

Les Tadjiks n’ont jamais considéré le 8 mars comme la journée de la lutte des femmes pour leurs droits. C’était plutôt l’occasion pour les hommes d’offrir des fleurs et de dire des mots affectueux à leurs femmes et à leurs collègues de travail. Ce jour a persisté au Tadjikistan comme congé, devenant la fête des mères.

Le 23 février, jour de l’armée et de la marine, la coutume voulait que les hommes soient félicités. Au Tadjikistan, cette date n’a pas été supprimée, conservant son essence militaire, mais elle a été rebaptisée « Jour du défenseur de la patrie. »

Cette fête a été perçue pendant de nombreuses années sur le territoire de l’ex-URSS comme étant simplement la journée de l’homme. Il semble que cette tradition se poursuive à l’avenir car, pour les femmes tadjikes, complimenter son bien-aimé le 23 février serait un bon équivalent au 8 mars.

Pour la journée de la Victoire du 9 mai (un jour plus tard qu’en Occident du fait du décalage horaire lors de la signature de l’armistice, ndlr), rien n’a changé. Elle continue d’être célébrée avec les anciens pays soviétiques.

Puisque le 1er mai, fête du printemps qui était très appréciée, n’est plus un jour de congé, les Tadjiks célèbrent à présent Norouz (Nouvel An du calendrier persan, ndlr). Cette fête est célébrée en mars pendant quatre jours d’affilée.

Symboles, slogans et drapeaux

En URSS, une grande importance était accordée à la représentation de l’État. Elle était présente presque partout, mais le plus souvent à travers des drapeaux et diplômes. Ceux qui avaient prouvé de quelque manière que ce soit leur utilité à la société se voyaient remettre des drapeaux honorifiques, des diplômes ou des certificats. Les vainqueurs des compétitions socialistes, représentant les meilleurs collectifs de travail, obtenaient un drapeau rouge.

Des slogans tels que « Les plans du parti sont les plans du peuple », « Le plan quinquennal en trois ans », « Donnons l’exécution anticipée du plan ! » ou des citations de déclarations des leaders gouvernementaux étaient communément visibles sur des bannières.

Cette tradition est encore observable dans de nombreux pays de l’ancien bloc socialiste. Chez les Tadjiks, des affiches sont mises en avant avec des citations des discours du président du pays, Emomali Rahmon.

Une autre tradition héritée de l’URSS est l’amour du drapeau étatique. Lors des fêtes nationales, il était souvent hissé sur les bâtiments d’organisations gouvernementales et sociales, et fièrement brandi par les défenseurs du communisme.

Dans le Tadjikistan actuel, une grande importance est encore accordée à ce symbole d’État. En novembre 2009, une loi a été adoptée stipulant que le 29 novembre serait célébré chaque année comme le Jour du drapeau. Le 30 août 2011, à Douchanbé, un mât de drapeau de 165 mètres a été inauguré. Il a été inscrit dans le Livre Guinness des records comme le plus haut du monde jusqu’en 2014.

Les films du Nouvel an

À cette liste s’ajoute le jour de l’an, bien que cette fête soit considérée par beaucoup comme étrangère au Tadjikistan et suscite le débat.

Au Tadjikistan, le Nouvel An a été célébré pour la première fois en 1936, dans le contexte de la nouvelle Constitution soviétique et sur initiative du Komsomol. Onze ans plus tard, le jour de l’an est devenu un jour férié.

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Comme dans le reste de l’Union soviétique, l’odeur du sapin, les mandarines, la table de fête avec la salade Olivier, les émissions de télévision du Nouvel An jusqu’au petit matin sont devenus les principaux attributs du Nouvel An. À partir de 1964, Goluboy Ogonok (Little Blue Light, programme télévisé qui invite des artistes russes, ndlr) est devenu inévitable, et à partir de 1976, le film L’ironie du sort (téléfilm culte du Nouvel An soviétique, ndlr) également.

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En 2023, pas d’arbre de Noël en ville. Toutes les festivités ont été annulées en raison de la pandémie. Néanmoins, les maisons restent décorées avec un sapin, des cadeaux et des sucreries sont offerts, la salade Olivier est préparée, et il doit absolument y avoir des mandarines. Dernier ajout non hérité des traditions soviétiques, du champagne est mis sur la table.

La rédaction d’Asia-Plus

Traduit du russe par Macha Toustou

Édité par Coraline Grondin

Relu par Elise Medina

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En Ouzbékistan, il n’est pas possible d’être marié civilement avec deux personnes en même temps. Pourtant, il est encore fréquent qu’un homme prenne une seconde épouse religieusement. Quoique prohibée par la loi, cette pratique persiste dans le pays. En 2023, les autorités ont durci la législation matrimoniale ouzbèke, espérant ainsi réduire l’ampleur du phénomène.

Le 31 octobre dernier, le président ouzbek Chavkat Mirzioïev a promulgué une loi qui modifie le Code pénal et le Code de responsabilité administrative en criminalisant la promotion de la polygamie et des nikahs (mariages religieux, ndlr) sans enregistrement officiel auprès de l’état civil.

L’amendement apporté rend la conclusion d’un mariage religieux entre des personnes dont l’union n’aurait pas été enregistrée légalement passible d’une amende de 15 à 30 BRV (unités de calcul de base, mesure statistique introduite en Ouzbékistan en 2019, ndlr), ce qui équivaut à un montant de 386 à 773 euros. Cette disposition s’applique aussi bien aux personnes majeures matrimonialement qu’à celles en dessous de l’âge nubile. Du reste, l’incitation à une telle action et à la cohabitation avec deux épouses ou plus entraîne désormais une amende semblable ou une détention administrative pouvant aller jusqu’à 15 jours.

Au cours des dernières années, la polygynie est devenue un sujet brûlant dans le pays, notamment depuis que des blogueurs ouzbeks se sont mis à publier des vidéos scandaleuses sur les réseaux sociaux, que les utilisateurs ont identifiées comme de la propagande pour ce type d’union. Ces postes en faisaient ouvertement l’apologie en faisant reluire le statut de l’homme dans de tels ménages. Paradoxalement, les publications des blogueurs masculins ont été censurées malgré un accueil plutôt positif par la société, tandis que le même contenu a suscité une réaction plus négative de la part des utilisateurs s’il émanait de blogueuses de sexe féminin.

Une deuxième femme dans un paquet cadeau

L’un de ces scandales s’est déroulé en août 2023, impliquant la célèbre instagrameuse Goulzoda Abdoullaïeva, dite Chechenka. Dans une vidéo devenue virale, l’influenceuse fait semblant d’offrir une seconde femme à son mari à l’occasion de leur anniversaire de mariage. L’actrice qui jouait le rôle de la deuxième femme dans une robe de mariée était cachée dans un paquet cadeau que Goulzoda Abdoullaïeva a ouvert devant son conjoint. Cette mauvaise blague a déclenché une vague de réactions indignées chez les spectateurs, dont la majorité a dénoncé une promotion de la bigamie.

Vu la controverse sur les réseaux sociaux, les forces de l’ordre ont convoqué la blogueuse pour un entretien préventif. Par la suite, celle-ci a publié une nouvelle vidéo dans laquelle elle explique qu’il s’agissait d’une farce et rappelle le caractère délictueux de la polygamie en Ouzbékistan.

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Dans le même registre, la vidéo d’un Ouzbek montrant une voiture valant 170 millions de dollars (158 millions d’euros) qu’il s’apprête à offrir à sa deuxième épouse a également défrayé les réseaux sociaux. Au lieu d’une plaque d’immatriculation, la voiture porte une affiche avec l’inscription « 02 hotinimga », « à ma deuxième femme ».

Une interdiction purement nominale

Selon Narguis Kossimova, chercheuse et experte en médias, de telles publications influencent fortement la perception des jeunes filles sur le mariage.

Officiellement, la polygamie est interdite et punie par la loi en Ouzbékistan. En vertu de l’article 126 du code pénal, la polygynie, c’est-à-dire la cohabitation avec deux femmes ou plus sur la base d’un ménage commun, est passible d’une amende ou d’une peine de travail correctionnel, de restriction de liberté ou d’incarcération pouvant aller jusqu’à trois ans.

Malgré l’interdiction officielle, ce régime matrimonial s’est banalisé en Ouzbékistan ces dernières années. Or, la plupart du temps, il a des conséquences négatives.

Un ménage à trois

L’histoire de Zebo Choukourova en est un exemple. Cette femme de 35 ans de Tachkent a vécu pendant dix ans avec un homme marié deux fois. En tant que première épouse, c’était elle qui avait autorisé son mari à contracter un second mariage. Un jour, après six ans de vie commune, celui-ci est passé la voir sur son lieu de travail et a fait connaissance avec sa collègue.

« C’était une jeune fille de 20 ans, et je n’y ai prêté aucune attention. Quelques semaines plus tard, j’ai appris de mes collègues que mon conjoint sortait avec elle. J’étais effondrée, mais j’ai décidé de me reprendre en main et d’en parler avec lui. Mon mari n’a même pas nié ses rendez-vous secrets avec une femme. Je ne savais que faire, mais je ne voulais certainement pas perdre ma famille en divorçant. Alors, je lui ai dit que je ne m’opposerais pas à ce qu’il la prenne comme épouse. Je lui ai simplement demandé de vivre séparément d’elle. Deux mois après, ils ont célébré le nikah », se souvient-elle.

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Cependant, en dépit de tous ses efforts, elle n’a pas réussi à sauver son mariage. Après avoir mis au monde un enfant, la seconde épouse est devenue jalouse de Zebo et a insisté auprès du mari pour qu’il divorce. A la place, celui-ci a proposé que les deux femmes fassent ménage commun, mais la cohabitation des deux familles dans la même maison n’a pas fonctionné : le mari a mis Zebo à la porte un mois après l’emménagement de sa seconde femme.

« J’ai compris que j’avais été stupide. En tentant de sauver mon mariage et de satisfaire mon ex-mari, je me suis humiliée moi-même », explique-t-elle. Quant à son futur, elle évoque que « maintenant, nous sommes en pleine procédure de divorce. Lui essaie de s’emparer de notre fils et de la maison que nous avions achetée en hypothèque lorsque nous étions mariés. En amour, il n’y pas de place pour une troisième personne. Je m’en suis convaincue par ma propre expérience. »

Un problème structurel

A en croire la juriste Ekaterina Denissova de Tachkent, Zebo n’est pas la première victime de la polygynie en Ouzbékistan. Il n’y a pas de statistiques officielles sur le nombre de familles touchées dans le pays car la loi ne l’autorise pas. « Cependant, ces mariages sont perçus comme tout à fait normaux par la société et sont souvent romancés », fait-elle remarquer. En Ouzbékistan, nombre de jeunes hommes justifient la polygynie en affirmant que l’islam les autorise à avoir jusqu’à quatre épouses, et certaines femmes soutiennent aussi cette tendance.

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Sollicité par le média Cabar, la branche centrasiatique de l’Institute for War & Peace Reporting, le service de presse du Bureau spirituel des musulmans d’Ouzbékistan s’est refusé à commenter la persistance des mariages religieux non officiels et l’introduction des nouveaux amendements. Pour sa part, la chercheuse Narguis Kossimova relève une nouvelle tendance dans le pays : de plus en plus de jeunes filles veulent se marier en tant que seconde épouse en toute conscience.

Être la deuxième femme : un gain matériel

« Selon les enquêtes menées par divers médias indépendants, il y a beaucoup de jeunes filles qui rêvent de devenir une seconde épouse. C’est très triste. Elles expliquent ce désir par le fait que les concubines peuvent profiter d’une voiture et d’une maison sans avoir à assumer les tâches ménagères ou à s’occuper de leurs beaux-parents », indique-t-elle.

D’après elle, ces jeunes filles oublient toutefois le revers de la médaille dans leur quête d’avantages matériels. Les enfants nés de tels mariages ne bénéficient d’absolument aucune protection sociale. Le mari peut rompre ses relations avec sa seconde épouse à tout moment, et celle-ci ne sera pas éligible à la perception d’une pension alimentaire ou d’allocations familiales. Sans parler de l’absence de droits de propriété pour l’enfant.

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La chercheuse explique qu’« il [lui] est souvent arrivé de voir que l’homme ne donne pas son nom de famille aux enfants issus de tels mariages. Dans la plupart des cas, ils sont enregistrés à la place au nom du frère ou du père de la seconde épouse, ce qui libère complètement le mari bigame de ses responsabilités à l’égard de l’enfant pour l’avenir. Cela signifie qu’un tel mariage comporte de gros risques pour les femmes. »

Des mariages à l’étranger

D’après Narguis Kossimova, ce sont de tels cas qui ont incité le gouvernement à adopter les nouveaux amendements au Code pénal et au Code de responsabilité administrative.

Les hommes contractent des mariages avec des secondes épouses non seulement en Ouzbékistan, mais aussi en dehors du pays. Lorsqu’ils partent à l’étranger pour gagner de l’argent, ils commencent parfois à vivre avec une autre femme. Les familles en Ouzbékistan se retrouvent sans soutien financier suffisant. Dans le cas où l’homme décide de ne pas rentrer à la maison, la belle-fille peut tout simplement être jetée dehors par la famille.

« En fait, ce problème est un cercle vicieux. D’abord, on ne donne pas d’éducation aux jeunes filles, sous prétexte qu’elles se marieront et qu’elles resteront à la maison. Ensuite, on unit les jeunes gens dans des mariages arrangés, et non pas selon leur consentement. L’organisation d’une cérémonie somptueuse oblige le couple à s’endetter lourdement : les beaux-parents envoient donc leur fils travailler à l’étranger, où il fonde une famille dans une union civile, tandis que la belle-fille reste à la maison à s’occuper des enfants et du foyer », développe la chercheuse.

Elle estime que seule l’éducation des jeunes dès l’école permettrait de briser cette chaîne. « C’est une bonne formation, tant conventionnelle que religieuse, qui peut remédier à la situation actuelle. Peut-être qu’alors les filles et les garçons qui s’engagent dans des mariages non officiels seront conscients des conséquences et y réfléchiront à deux fois. »

Une lueur d’espoir ?

Zebo Choukourova élève désormais seule son fils et poursuit sa carrière professionnelle.

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« J’ai eu de la chance. Avant mon mariage, j’avais déjà un métier qui maintenant nous nourrit, mon fils et moi. Je suis une maquilleuse populaire dans la capitale. Je me rends compte combien c’est difficile de gagner de l’argent par mes propres moyens, mais c’est beaucoup mieux que d’être dépendante d’un mari et que de supporter sa mauvaise attitude envers moi. Attendre monts et merveilles d’un mariage non officiel, c’est la plus grave erreur qu’une jeune fille puisse commettre », estime-t-elle.

En août dernier, le service de presse de la Cour suprême ouzbèke a indiqué que 38 hommes avaient été condamnés pour polygynie en cinq ans et demi. Du côté des réseaux sociaux, l’adoption des nouveaux amendements a reçu un accueil favorable. Quant à savoir si la loi remplira ses objectifs en changeant efficacement la situation de la polygamie et des mariages non officiels, l’avenir le dira.

Elina Beknazarova
Journaliste pour Cabar

Traduit du russe par Adrien Mariéthoz

Édité par Victor Gomariz

Relu par Charlotte Bonin

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À Samarcande, en Ouzbékistan, lors d’un mariage traditionnel ouzbek-tadjik, un petit garçon essaie de remettre de l’argent aux parents de la mariée : jeter ou donner de l’argent aux filles et aux femmes pendant les danses traditionnelles montre le statut de la famille et est un signe de respect. Crédit : Anna-Larisa (Allemagne)Retrouvez nos photos du jour ici.

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Le Palais du Mariage de Bichkek au Kirghizstan, construit en 1987, intrigue par son architecture moderniste typique de l’ère soviétique des années 1980 et par la présence remarquée de limousines blanches qui contrastent avec les antiques voitures garées aux alentours. Ignorant toute iconographie ou référence religieuse, ce palais tente, avec difficulté, d’inspirer la grandeur et la spiritualité d’une cathédrale ou d’une mosquée. Crédit: Antoine Béguier (France) Retrouvez toutes les photos de la série ici.Retrouvez nos photos du jour ici.

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Le rôle de l’hymen dans la vie d’une femme avant son mariage et le contrôle de sa virginité après la nuit de noce sont des questions à la fois très délicates et essentielles pour les femmes en Ouzbékistan. Plongée dans l’influence des traditions dans la vie des femmes.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 7 juin 2020 par notre version allemande.

Le culte de la virginité est enseigné aux filles ouzbèkes dès leur plus jeune âge. En Ouzbékistan, il est en effet socialement inacceptable pour une femme d’avoir une vie sexuelle avant le mariage. La pression sociale que subissent celles qui tombent enceintes ou qui ne sont plus vierges avant le mariage est énorme.

Fin 2017, des tests de virginité ont été effectués sur des jeunes femmes, notamment à Samarcande et dans la vallée de Ferghana. Selon un rapport de Radio Ozoldik, filiale ouzbèke de Radio Free Europe, l’un des motifs avancés pour procéder à ces tests était la prévention des suicides chez les jeunes femmes.

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Lors d’une visite à Samarcande en novembre 2017, le président Chavkat Mirzioïev, avait exprimé toute son inquiétude face au nombre croissant de suicides parmi les femmes et les jeunes filles. Pour lui, la raison principale en était les grossesses précoces ou hors mariage des Ouzbèkes.

La mise en place massive de tests de virginité

Pour juguler cette situation, les autorités locales ont alors instauré des tests de virginité et de grossesse pour les jeunes femmes entre 14 et 17 ans. Dans son rapport, Radio Ozodlik cite une élève testée : « J’avais très honte. Quand notre professeur nous a fait sortir du cabinet médical, les garçons ont commencé à se moquer de nous. Ce jour-là, le gynécologue a révélé qu’une des élèves était enceinte. En quelques jours, tout le collège le savait. Même les professeurs se moquaient d’elle. Si j’avais le choix, jamais je n’irais consulter un gynécologue ».

À Ferghana, dans le sud-est de l’Ouzbékistan, la grossesse d’une collégienne a entraîné fin 2017 la mise en place massive de tests de virginité. Comme l’a déclaré à Radio Ozodlik un représentant du mahallah, importante entité politique locale en Ouzbékistan, des échographies ont été réalisées sur les élèves dans les cliniques locales. « L’organisation de tests de virginité ne date pas d’hier. Mais la grossesse avérée d’une écolière de 15 ans nous a forcé à intensifier ces contrôles », a-t-il expliqué.

La tache de sang « qui doit vous rendre fière »

En Ouzbékistan, la virginité est essentielle pour une femme. Selon la tradition ouzbèke et tadjike, un couple de jeunes mariés se rend la première nuit dans le chimildiq, une partie de la pièce séparée par un tissu blanc. Comme le dit le dicton ouzbek : « le chimildiq est le rêve de toute jeune femme », en référence à l’importance du mariage pour une femme.

Lire aussi sur Novastan : Ouzbékistan: le cycle du mariage à Boukhara

Le jeune couple passe donc la première nuit ensemble dans le chimildiq, tandis que, derrière la porte, trois ou quatre « examinatrices » attendent la bonne nouvelle, qui se matérialisera sous forme de taches de sang sur le drap. « Une femme doit en être fière », explique à Novastan Sabohat, professeure d’anglais dans une école primaire ouzbèke.

Si des taches de sang sont trouvées, l’heureuse nouvelle se répand très vite parmi les proches. Cet examen est l’accomplissement d’une coutume culturelle et/ ou islamique, selon laquelle l’homme et la femme doivent tous deux entrer dans le chimildiq « purs », c’est-à-dire vierges. Les tests de virginité ne concernent pourtant que les femmes.

Des idées reçues difficiles à changer

Le culte de la virginité est enseigné aux filles dès leur plus jeune âge. Celles-ci sont éduquées de manière à mettre l’hymen au cœur de l’éducation sexuelle. Malheureusement, les mères expliquent souvent très mal le sujet car elles se limitent à expliquer qu’une femme doit saigner lors de sa nuit de noce.

Or, il s’agit d’une explication simpliste et erronée du corps féminin, qui peut causer bien des problèmes aux jeunes femmes dans leur vie sexuelle ultérieure. En effet, certaines femmes ne saignent pas au premier rapport sexuel, d’autres même pas du tout.

En 2008, un court métrage intitulé Bremia devstvennosti (en français : Le fardeau de la virginité) s’est penché sur le sujet, mais fut l’objet de critiques cinglantes en Ouzbékistan pour avoir « déformé la réalité de la vie des Ouzbeks ».

La réalisatrice du film, Oumida Achmedova, a été critiquée pour anti-islamisme et antipatriotisme et a même été arrêtée pour « diffamation et insulte envers son propre peuple ». De leur côté, certains sites à orientation médicale tentent d’éduquer les citoyens, sans toutefois réussir à changer les perceptions sociales.

Lire aussi sur Novastan : Pourquoi les femmes d’Asie centrale commencent à se dévêtir

Dans un entretien avec Novastan, Adolat (le nom a été modifié) explique ce que ce culte de la virginité a impliqué pour elle à l’époque. « La question de la virginité est étroitement liée à celle des menstruations. Après avoir eu mes premières règles, j’ai dû faire une croix sur beaucoup de choses : le vélo, les shorts en jean, les jeux avec les garçons », raconte la jeune femme.

Sa mère ne lui parlait alors plus que de l’importance de son hymen et de l’honneur de la famille. « L’honneur de ma famille était lié à mon hymen. Pour ma mère, je n’étais plus un enfant et mon mariage ne tarderait plus. Mon hymen était donc sa priorité. J’avais 12 ans à l’époque », se souvient-elle.

Des affaires prospères autour de ce tabou

Les relations sexuelles avant le mariage sont taboues. La pression sociale que subissent celles qui tombent enceintes ou qui ne sont plus vierges avant le mariage est énorme. Certains se sont emparés de cette situation pour monter des affaires fructueuses.

L’une d’entre elles est la prostitution. Gouli (le nom a été modifié), une jeune femme originaire de Boukhara, au foyer depuis son mariage, expliquait il y a deux ans que son petit ami et elle avaient hâte de se marier.

Ce dernier allait régulièrement voir des prostituées, trois à quatre fois par mois : « Pas plus tard qu’hier, il est allé avec un ami chez une prostituée. Elle lui a juste fait une fellation. Entre-temps, il a dit à son ami combien il m’aimait ». À la question de savoir ce qu’elle en pensait, elle avait répondu : « Je comprends. Moi, je ne peux pas encore lui offrir ça. Je suis vierge. Tout le monde fait ça ».

Une autre activité concerne les opérations pour « restaurer » la virginité. Dilbar (le nom a été modifié), une employée de banque originaire de Navoï, avait, elle aussi, un petit ami. Tous leurs amis savaient qu’ils s’aimaient et qu’ils allaient sûrement se marier.

Mais après quelques années, ils se sont séparés et Dilbar a épousé un autre homme. Le problème était qu’elle avait déjà eu des relations sexuelles avec son ancien petit ami. Dans cette situation, certaines femmes optent pour une opération pour recoudre leur hymen.

Lire aussi sur Novastan : Ouzbékistan: quand les femmes réclament le droit à la parole

Ce type d’opération est très demandée et peut constituer une porte de sortie pour de nombreuses femmes. Selon le rapport de Radio Ozodlik, le coût s’élevait à environ 100 à 150 dollars (85 à 130 euros) en 2014. Cependant, Dilbar n’a pas saigné lors de sa nuit de noce et son mari a découvert le pot aux roses : il l’a ramenée chez ses parents.

Toute la ville en a parlé et Dilbar vit toujours chez ses parents. Comme ces opérations sont illégales en Ouzbékistan, aucun chiffre précis ni estimation annuelle de leur nombre n’existe.

Sans chiffre, pas de réponse politique

Le manque de données fiables fait également obstacle à un véritable débat public sur le culte de la virginité. « À mon avis, c’est un problème central : tant qu’aucun chiffre n’existe pour quantifier et donner une ampleur à cette forme de violence sexuelle et sexiste et tant qu’on ne pourra partager ces données avec la population, aucun débat ne sera mené », déclare à Novastan la chercheuse Elisabeth Militz, qui a étudié la question de la restauration de la virginité en Asie centrale.

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Or, sans discussion publique, peu de choses changeront dans la région. « Tant que le corps des femmes continuera à être contrôlé et l’activité sexuelle régulée par des mécanismes tels que la honte, la pureté féminine, la place du genre, l’exclusion de la société selon l’activité sexuelle, alors la virginité restera un impératif, un tabou mais jamais un problème », ajoute la scientifique.

Des sujets tels que l’impératif de virginité ou les opérations illégales qui en découlent ne sont pas encore à l’ordre du jour en Ouzbékistan. Les populations se tournent alors vers leur mahalla pour poser leurs questions et expliquer leurs problèmes.

Mais même dans le meilleur des cas, ces autorités locales ne peuvent que discuter avec les personnes concernées et tenter de les éduquer sur le sujet. Le culte de la virginité demeure une part essentielle de la culture ouzbèke. Nombre de femmes sont donc condamnées soit à souffrir, soit à attendre fièrement l’heure du chimildiq.

Nadira Khalikova
Journaliste pour Novastan

Traduit de l’allemand par Pierre-François Hubert

Edité par Carole Pontais

Relu par Charlotte Bonin

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Relu par Charlotte Bonin

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Au Kazakhstan, les autorités ne manquent pas d’incohérence : si elles promeuvent officiellement l’égalité des sexes, elles soutiennent aussi financièrement des dizaines de projets qui prônent l’obéissance des femmes. La brochure « Le mariage, une affaire délicate ! Choisir un compagnon de vie », publiée à la demande du Centre du soutien familial est l’un des exemples de projet faisant polémique. Les valeurs moyenâgeuses dudit document n’ont pas manqué de révolter la journaliste Aïssoulou Toïchibiekova.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 26 mai 2020 par le média kazakh Vlast.kz.

Officiellement, l’État kazakh soutient l’égalité hommes-femmes. Mais dans le même temps, des projets visant à valoriser l’obéissance des femmes sont toujours financés. C’est notamment le cas d’une brochure intitulée « Le mariage, une affaire délicate ! Choisir un compagnon de vie ». La brochure provocante, rédigée par Madina Baïbolova et publiée grâce à des fonds publics, tente d’influencer l’attitude des jeunes femmes en âge de se marier.

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Elle traite du mariage, de la famille, du rôle de la femme et de son énorme responsabilité. La brochure s’adresse aux jeunes femmes, « qui souhaitent trouver leur moitié et fonder une famille forte, ainsi qu’à tous ceux et celles qui s’intéressent aux questions du mariage et de la famille en général ». C’est du moins ce que prétend le document. Cependant, il est évident que l’autrice vise uniquement les jeunes femmes dans le but de leur inculquer  « ce qu’elles devraient faire pour réussir leur mariage ».

Pour autant, la brochure ne définit pas le mariage comme le but de toute une vie et recommande de se libérer de l’adage « le temps perdu ne se rattrape plus ». En dépit de cet éclaircissement, le contenu du texte ne va certainement pas empêcher les militantes féministes de critiquer de manière véhémente ce document d’un autre temps.

Pour se marier, « il faut se rendre digne de l’amour d’un homme »

Chaque page traite d’un sujet différent concernant la préparation d’une femme au mariage. Une jeune fille doit répondre à toute une série de critères pour se rendre digne de l’amour d’un homme et pouvoir se marier.

La lectrice se voit analysée sous le prisme de ce qu’elle peut apporter au mariage, comme cela pourrait être le cas lors d’un entretien d’embauche. Des qualités telles que la sagesse, la compassion et la gentillesse s’opposent à l’infantilisme, au caprice et à l’égoïsme. Les femmes doivent apprendre à combattre leurs défauts et à cultiver leurs qualités.

Millennials, une génération gâtée

L’autrice s’en prend directement aux Millennials, génération qu’elle considère comme narcissique, gâtée et égocentrique, et minimise leur originalité et leur potentiel. Madina Baïbolova écrit ainsi que « les gens ne respectent plus les droits d’autrui, mais imposent qu’on les respecte et qu’on les comprenne » dans la brochure où elle fait la liste des caractéristiques exigées pour une future mariée. Une liste unilatérale qui ne prend en compte que les intérêts de l’homme et de ses parents.

L’autrice poursuit avec un verdict accablant : « les statistiques de divorces entre jeunes diplômés d’universités prestigieuses, à qui les parents ont tout donné au point d’en faire des monuments d’égocentrisme, font peine à voir ».

En réalité, ce ne sont pas tant les divorces de ces jeunes gens qui sont tristes, mais la façon dont l’autrice tente d’éblouir les jeunes filles pour leur inculquer le devoir de tout supporter et d’abandonner leurs ambitions pour devenir l’épouse parfaite. Tout au long des 19 pages de ce manuel à la gloire de la soumission des femmes, Madina Baïbolova dépeint l’homme comme au centre de tout, idéal que toute femme doit viser et, bien sûr, respecter en toutes circonstances.

« Faites attention à l’énergie que vous dégagez »

Pour rendre plus efficace ce lavage de cerveau, l’autrice parle en abondance de condition féminine, tendresse et autres stupidités pseudo-ésotériques sur l’énergie entre hommes et femmes. Par exemple, si vous ouvrez une porte sans attendre qu’un homme le fasse pour vous, vous manquez de féminité. Car l’homme ressent l’énergie que vous dégagez ; or, c’est lui le chasseur énergique, pas vous.

« L’homme est un chasseur par nature. Il remarque une femme bien avant qu’elle ne le remarque. Cette faculté lui permet d’évaluer rapidement comment elle se comporte dans la vie : comment elle parle, s’habille, quel regard elle a et avec quelles personnes elle s’associe », décrit la brochure. « Si ces éléments lui déplaisent, il ne se manifestera pas à elle. Souvenez-vous qu’un homme de qualité ne confiera son bonheur qu’à celle qui le rendra heureux », ajoute le texte.

La brochure ne se singularise pas que par sa stupidité, elle provoque également une tempête d’émotions négatives. Elle n’a plus sa place en 2020, ni même dans les décennies précédentes, car elle définit l’essence de la relation entre une femme et un homme à une relation de troc, dans laquelle la femme occupe toujours une position inférieure.

« Adaptez-vous, remettez-vous en question »

Le ton humiliant que Madina Baïbolova utilise pour apprendre aux filles à s’adapter aux hommes frappe en ce qu’il se présente comme la norme. « Adaptez-vous, remettez-vous en question, soyez une source de confort et de patience dédiée à un homme, c’est sans aucun doute la seule façon d’obtenir son amour... « , décrit la brochure.

Et si vous réussissez, le chemin à travers les sept cercles de l’enfer féminin ne fait que commencer, car une femme doit poursuivre ses efforts après le mariage : être douce, patiente, sexy, toujours attrayante, le cœur et l’âme ouverts, prête à admirer les idées de son mari et à attendre son retour à toutes les heures de la nuit.

Abandonner ses ambitions au nom du mariage parfait

L’autrice écrit avec le plus grand sérieux que pour garantir la tranquillité d’esprit de leur mari, les femmes devraient abandonner leurs ambitions professionnelles dans le but de devenir indépendantes et cela pour consacrer plus de temps au ménage, quitte à gagner moins.

« La meilleure opportunité professionnelle pour une femme mariée est un emploi d’indépendante, par exemple en ligne, via Instagram, en coaching, en tout cas avec un horaire libre. L’homme pourra alors rentrer chez lui et retrouver quelqu’un qui l’attend avec impatience et lui a préparé de quoi manger et le divertir, plutôt que quelqu’un qui sort crevé d’une journée de travail », décrit Madina Baïbolova.

L’objectif des autorités : la diminution des divorces

Avec plus ou moins de subtilité, l’autrice enseigne aux jeunes femmes que le divorce est négatif, que le mariage est un acte définitif. Ce principal moral sert les intérêts de l’État, qui s’empresse donc de fournir des subventions. La fondation à l’origine de cette brochure n’est d’ailleurs pas la seule à diaboliser le divorce.

L’Union des centres de crise du Kazakhstan a par exemple reçu une subvention de 300 millions de tengués (600 000 euros) pour mettre en œuvre un projet visant à ouvrir des centres de soutien psychologique pour les couples en cours de divorce, leur conseillant autant que faire se peut une réconciliation. Pour justifier la fin, à savoir la réduction du nombre de divorces, tous les moyens sont bons.

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En réalité, le nombre de mariages enregistrés n’est pas plus un indicateur de la réussite de la stratégie des autorités que le divorce n’est un indicateur de leur échec. L’État kazakh ne sait d’ailleurs plus que faire et finit par se contredire : certains documents officiels vont dans un sens, d’autres à l’opposé.

Le divorce souvent considéré comme un échec de la femme

Le concept de politique familiale et d’égalité des sexes au Kazakhstan à l’horizon 2030 est un document qui indique que l’égalité des sexes contribue à accroître la responsabilité de tous les membres de la famille pour « les fonctions domestiques, économiques, morales, éducatives, protectrices et d’autres fonctions importantes » au sein du cercle familial. C’est-à-dire qu’avec les mêmes droits et responsabilités, les membres de la famille peuvent prendre des décisions éclairées qui doivent être respectées à l’intérieur et à l’extérieur de ce cercle.

Cependant, dans les faits, la politique des autorités publiques considère que les femmes sont plus responsables de la sécurité de la famille. Comment expriment-elles cette position ? En soutenant des projets comme celui de la brochure. Au lieu de promouvoir réellement l’égalité des sexes, l’État s’évertue à dissuader les divorces. Et s’engage à faire baisser de 25 % le nombre de divorces d’ici 2030. Or, le problème est ailleurs : dans la société kazakhe, le mariage demeure un gage de qualité de vie sociale.

L’État n’est pas en faveur de la cause des femmes

Au lieu d’encourager l’égalité des sexes et d’aider les femmes à s’affranchir de la tutelle sociale et financière des hommes et du mariage, l’État dépense ainsi des millions pour stigmatiser le divorce, intimider autant que possible les couples qui y songent et leur imposer une pression psychologique. Le constat actuel est sans appel : les organisations qui promeuvent les stéréotypes sexistes et encouragent les filles à assumer les responsabilités du ménage sans prendre part aux décisions familiales se voient octroyer des subsides pour leurs projets. Ce n’est certainement pas le Kazakhstan dans lequel des milliers des femmes auraient envie de vivre.

Aïssoulou Toïchibiekova
Journaliste pour Vlast.kz

Traduit du russe par Pierre-François Hubert

Edité par Gulafiya Chatayeva

Relu par Anne Marvau

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La coiffe de cette dame est connue sous le nom de Kimechek ou Elechek. Il était, et est encore partiellement porté, à certaines occasions par des femmes au Kirghizstan, au Kazakhstan et dans certaines parties de la République autonome du Karakalpakistan. La tradition de ce vêtement est liée au mariage de la femme.

Crédit : Irina Unruh (Allemagne)

Cette photo fait partie de notre série « L’Asie centrale derrière l’objectif de … ». Pour en savoir plus sur Irina Unruh et son travail, cliquez ici.

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Cette photo de . . .

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En Ouzbékistan, la loi interdit aux hommes d'avoir plusieurs épouses. Cependant, cette pratique est encore largement répandue, notamment dans la région de Samarcande où plus de 5 000 cas de polygamie ont été recensés.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 7 août 2019 par le média indépendant basé en Russie, Fergananews.

D’après le . . .

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Le pays le plus peuplé d’Asie centrale a emboîté le pas du Tadjikistan en votant une loi de restriction sur les mariages. Pour le Parlement ouzbek, ils sont la vitrine de tous les excès.

Le 14 septembre dernier, les parlementaires ouzbeks du Sénat et de l’Oliy Majlis, la chambre basse du Parlement, ont voté un texte qui restreint les célébrations des mariages dans le pays. Selon le média russe spécialisé sur l’Asie centrale Fergana News, ce texte établit des restrictions sur les mariages, mais aussi pour les cérémonies de funérailles, de rituels solennels.

Le texte, aussi appelé « Loi de Modestie », a été précisément voté lors du « jour de la modestie », « день скромности ». Il fait suite à de nombreuses prises de paroles du chef de l’Etat ouzbek Chavkat Mirzioïev, comme le rapporte le média ouzbek Gazeta. Le président a insisté sur la nécessité de rationaliser les rituels familiaux et de prévenir le gaspillage ainsi que . . .

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A l’arrière de cet arrêt de bus du centre de la capitale kirghize, Bichkek, on peut lire « Ne prends pas de crédits pour la fête (de mariage) », en kirghiz. Les mariages sont une cause importante d’endettement au Kirghizstan.

Lire aussi sur Novastan : Les fêtes kirghizes : tradition ancestrale ou contrainte sociale ?

Crédit : Florian Coppenrath

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Responsables de la famille, mariées très jeunes et élevant parfois seules leurs enfants du fait de la forte émigration dans le pays, les femmes tadjikes ont fort à faire. Une situation délicate qui subsiste à force de courage.

Novastan reprend et traduit ici un article initialement publié par le Central Asian Analytical Network.           

Au cours des 25 dernières années, les Tadjiks ont sans doute davantage souffert que tous les autres peuples de l’ancienne Union soviétique. Ils ont subi une guerre civile sanglante (1993-1997), l’effondrement de leur économie, le départ massif de travailleurs pour l’étranger mais aussi une corruption colossale, un manque de liberté et d’espoir dans un avenir meilleur.

Après la disparition de leurs maris ou de leurs pères, ou leur départ pour travailler en Russie, nombreuses sont les femmes issues de la société tadjike qui ont été contraintes de quitter leur foyer dans le but de rechercher de nouvelles opportunités. Le Central Asian Analytical Network (CAAN) évoque la vie des femmes tadjikes avec la chercheuse Svetlana Torno de l’Université de Heidelberg, en Allemagne.

CAAN : Est-ce difficile d’être une femme au Tadjikistan ?

Svetlana Torno : Oui, mais il est tout aussi difficile d’être un homme ! Il suffit de penser à la situation économique dans le pays, au fait qu’il y a un manque manifeste d’offres de travail ou d’emplois bien rémunérés, ce qui est à l’origine de la migration de la main-d’œuvre. Cela affecte aussi bien les hommes que les femmes, mais de manière différente.

J’étudie les relations entre la « charge », les tâches exercées, et les chemins de vie des femmes de Kouliab (dans le sud du Tadjikistan, ndlr) et de Douchanbé (la capitale, ndlr). Mes recherches s’intéressent plus particulièrement aux perspectives des femmes et donc sur les défis immédiats qu’elles doivent relever. Ici, il est important de noter que le travail qui doit subvenir aux besoins de tous les membres de la famille est divisé selon le genre et l’âge, j’appelle cela la répartition de la charge de travail. En des termes plus généraux, les hommes sont perçus comme ceux qui gagnent le pain quand les femmes doivent prendre soin du foyer, des enfants, des plus-âgés et des malades. Cela ne signifie pas que les femmes ne travaillent pas. Dans les faits, la plupart des femmes que j’ai rencontrées au cours de mes recherches ont été engagées dans des emplois formels ou informels au cours de leur vie. L’âge est également un facteur important de la répartition des responsabilités dans le foyer. Ici, les plus jeunes et les adultes exercent un rôle plus important dans l’apport de revenu et dans le travail physique au sein du foyer, que les générations les plus jeunes et les plus âgés.

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Ce modèle quelque peu simplifié ne permet pas de saisir toutes les complexités de la vie quotidienne au Tadjikistan, mais il montre que les individus ont besoin d’être compris comme appartenant à un groupe social plus grand, comme celui de la famille. C’est ainsi qu'à la première place des difficultés auxquelles les femmes font face, on trouve la situation sociale et économique de leurs familles. Cependant, elles peuvent changer en fonction de la période de la vie à laquelle on s’attache. Cette relation complexe est mieux illustrée par des situations de la vie réelle : j’ai rencontré beaucoup de jeunes filles qui, après avoir fini le lycée, souhaitaient aller à l’université mais manquaient de ressources financières à ce moment-là de leur vie, étant les aînés de plusieurs frères et sœurs, alors que leurs frères cadets ne travaillaient pas encore pour aider leurs familles à financer leurs études. En d’autres termes, le « temps » compte dans le contexte familial – ce qui n’est pas un facteur si évident lorsque l’on pense aux problèmes d’un pays à l’échelle macro-économique. Il est probable, si l’on revient à mon exemple, que ces filles seront bientôt mariées et donneront naissance à plusieurs enfants. Toutefois, si leur souhait d’étudier est toujours présent et que leurs maris respectifs soutiennent ce vœu, elles pourront suivre le plus souvent des cours à l’université à temps-partiel pendant que leurs belles-mères ou un autre membre du foyer prendra soin des enfants.

Les femmes d’âge moyen, de l’autre côté, s’inquiètent beaucoup du bien-être de leurs . . .

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Apres la célébration d'un mariage à

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