Lors de son édition 2021, le festival de cinéma GoEast a regardé vers l’Asie centrale. Outre de nombreux films de cette partie du monde qui y ont été présentés, un symposium de trois jours a été consacré au cinéma de la région. Des réalisateurs, des spécialistes et des experts ont dressé un panorama complet du cinéma d’Asie centrale, hier et aujourd’hui.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 25 avril 2021 par notre version allemande.

Dévoiler l’Asie centrale, telle était l’ambition du GoEast Filmfestival de Wiesbaden en 2021, contraint, vu les circonstances, à se tenir en grande partie en ligne. À l’occasion du 30ème anniversaire de l’indépendance des pays de la région, les organisateurs de cette manifestation ont présenté – en plus des films en compétition officielle et des autres activités prévues – de nombreux films historiques et d’actualité venus du Kazakhstan, du Kirghizstan, du Tadjikistan, du Turkménistan et d’Ouzbékistan.

En outre, le cinéma d’Asie centrale a fait l’objet d’un symposium de trois jours réunissant des scientifiques, des cinéastes et des experts. Comme le dit le communiqué de presse à ce sujet, « le festival ouvre ainsi une fenêtre sur un paysage cinématographique qui avait certes déjà été représenté au GoEast Filmfestival, mais sans jamais être mis ainsi en vedette ». C’est d’ailleurs une Ouzbèke, l’artiste et cinéaste Saodat Ismaïlova, qui a présidé le jury.

Avec un total de 13 communications et tables rondes, le symposium a examiné en détail l’histoire, la production, la diffusion et la réception du cinéma des cinq pays d’Asie centrale. Du fait des différences économiques et politiques qui existent entre eux, ces pays ne sont pas tout à fait représentés de manière égale, leur part respective correspondant à celle de leur industrie cinématographique nationale.

Des industries cinématographiques disparates

Alors que le Kazakhstan domine de très loin la production cinématographique d’Asie centrale – c’est d’ailleurs le seul pays à être représenté par deux films en compétition officielle, aucun film actuel en provenance du Turkménistan n’est disponible. C’est ce qu’a expliqué Birgit Beumers, professeure d’université, slaviste et historienne du cinéma, coorganisatrice du symposium avec Joël Chapron, qui représente régulièrement les pays issus de l’ancienne URSS au Festival de Cannes.

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Les disparités entre les pays se répercutent sur leur représentation dans les grands festivals comme celui de Cannes, la Berlinale et la Biennale de Venise. Sur 60 films d’Asie centrale diffusés durant ces trois manifestations, 34 venaient du Kazakhstan, a précisé Joël Chapron. Au cours des cinq dernières années, seul le Kazakhstan et le Kirghizstan ont eu des films programmés : ce sont les plus actifs à faire la promotion de leur cinéma à l’étranger.

C’est en 1954 que l’Asie centrale est représentée à Cannes pour la première fois, avec le court métrage Le Pic de l’Amitié (1953) d’Ilya Gutman, qui raconte l’histoire d’une expédition dans les montagnes du Tian Shan. Quelques autres films, comme Vingt jours sans guerre (1976) ou Le quarante et unième (1956), sont tournés en Asie centrale, mais par des cinéastes russes.

La naissance du cinéma dans la région

Même les spécialistes ont du mal à définir précisément où commence le « cinéma national ». Et cela vaut tout particulièrement pour l’Asie centrale où le développement de la production cinématographique a été prise en main activement par les autorités soviétiques. La production de films en Asie centrale a commencé ainsi dès les années 1920 par les « films culturels » de la société Vostokkino. À cette époque, les premiers studios de cinéma locaux ont vu le jour, au premier rang desquels Bukh-Kino, devenu plus tard Uzbekfilm. Avec la fondation de Kyrgyzfilm en 1941, les cinq républiques d’Asie centrale étaient dotées de leurs propres studios de cinéma.

L’évacuation en Asie centrale des grands studios cinématographiques soviétiques lors de la Seconde Guerre mondiale a été de manière paradoxale un élément important dans le développement du cinéma national. Grâce au matériel importé, aux échanges et à la collaboration de réalisateurs soviétiques de premier plan comme Sergueï Eisenstein, qui a tourné la première partie de son film Ivan le Terrible de 1942 à 1944 au Kazakhstan, les cinéastes locaux ont pu acquérir une expérience précieuse. Ainsi, la capitale kazakhe Alma-Ata (aujourd’hui Almaty) était pendant un temps le cœur battant du cinéma soviétique, comme le relate l’historienne Gabrielle Chomentowski dans son exposé sur la formation des cinéastes d’Asie centrale au XXème siècle.

« Nationaliste dans la forme, soviétique dans le contenu »

Il est un point sur lequel Goulnara Abikaïeva, chargée de cours à l’Université Touran d’Almaty et présidente de l’association des critiques de film, a voulu insister : le cinéma soviétique d’Asie centrale était imprégné de propagande officielle. Les films se conformaient à la formule : « Nationaliste dans la forme, soviétique dans le contenu. »

Les comédies en particulier, adaptées à chaque fois au contexte de la région concernée, devaient perpétuer l’illusion de la prospérité, de la vie heureuse des gens simples et de l’amitié interethnique, tout particulièrement avec le « grand frère » russe. La comédie Notre cher Docteur (1957) en est un bon exemple. L’émancipation de la femme jouait elle aussi un grand rôle. De nombreuses productions cinématographiques kazakhes mettent en scène des figures féminines fortes et indépendantes qui donnent leur nom au film, comme Raïkhan (1940).

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D’après Gabrielle Chomentowski, c’est surtout à partir de 1953 qu’une importante génération de réalisateurs commence à émerger. Ils avaient tous fréquenté l’Institut national de la cinématographie Sergueï Guerassimov de Moscou (VGIK). Parmi eux se trouvent le Kirghiz Bolotbek Chamchiev, l’Ouzbek Ali Khamraïev et le Turkmène Khodjakouli Narliev, dont le film Quand une femme selle un cheval (1974) est la seule contribution turkmène au programme du festival GoEast. « L’expérience émotive que représentait pour eux la formation à Moscou et les échanges lors des ateliers avec des cinéastes de premier plan a exercé une forte influence sur la conception du travail de ces jeunes d’Asie centrale », explique Gabrielle Chomentowski.

La « Nouvelle vague » kazakhe

Le VGIK était aussi le bon endroit pour voir des films par ailleurs interdits en URSS ou rarement projetés. Avec des étudiants kazakhs au début des années 1980, le réalisateur Sergueï Soloviov projetait des films français de la Nouvelle vague et du néoréalisme italien. Il encourageait ses élèves à transposer à l’écran leur vie intérieure plutôt que de suivre les conventions. Il en résulte, à la fin des années 1980 et au début des années 1990, une « Nouvelle vague » kazakhe. Le film le plus connu de ce mouvement est L’aiguille du réalisateur Rachid Nougmanov.

Parallèlement à cette formation au VGIK, les festivals ont eux aussi joué un grand rôle dans cette émergence d’un langage cinématographique spécifique local. Par exemple, le Festival international du cinéma des pays d’Asie, d’Afrique et d’Amérique du Sud s’est tenu tous les ans à Tachkent entre 1968 et 1988. Ce festival s’accompagnait dans toute l’Asie centrale de présentations de films et offrait une zone de contacts cinématographiques et une grande liberté d’échanges pour des cinéastes qui n’auraient guère eu l’occasion de se rencontrer. Plus tard, l’Eurasia international film festival, fondé en 1998 et qui a connu depuis 14 éditions, est devenu un important lieu de rencontre pour l’industrie régionale du cinéma.

Après l’indépendance

Après l’indépendance des pays d’Asie centrale, le cinéma centrasiatique a dû lui aussi prendre une nouvelle orientation : la production cinématographique nationale organisée auparavant par Moscou s’effondre et le financement privé de projets reste quasi impossible. Pourtant, petit à petit, les nouveaux États et des entrepreneurs privés ont commencé à réinvestir dans l’industrie du cinéma : au Kazakhstan, Kazakhfilm a produit dans les années 2000 des épopées historiques comme Nomad ou Myn Bala.

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Rico Isaacs, professeur de sciences politiques à l’Université de Lincoln, explique ce phénomène par le fait que ces États étaient à la recherche d’une nouvelle identité nationale. Pourtant, certains cinéastes kazakhs critiquent cette évolution, reprochant au cinéma kazakh de ne faire que reproduire ainsi les vieux schémas soviétiques et perpétuer la fabrication de mythes nationaux et sociétaux.

Cinéma de résistance au Kazakhstan

Cette approche critique a donné naissance au Kazakhstan au Mouvement du cinéma partisan, fondé autour du réalisateur Adilkhan Yerjanov. En 2014, ses adeptes ont publié un manifeste dans lequel ils se prononçaient pour un cinéma qui reflète les réalités sociales et se démarque des formes anciennes.

D’après Rico Isaacs, les films de cette mouvance, en particulier ceux d’Adilkhan Yerjanov, mais aussi ceux de Janna Issabaïeva, thématisent la lutte contre les autorités et la bureaucratie, la corruption, la question de l’appartenance de classe ou de genre. Ils constituent de ce fait une forme de résistance artistique aux structures politiques et sociales et au culte de la personnalité démesuré de l’ancien président Noursoultan Nazarbaïev.

Le dernier film d’Adilkhan Yerjanov, Ulbolsyn, était cette année en compétition officielle au GoEast Festival et a recueilli un accueil très favorable. Le film raconte l’histoire de la jeune actrice kazakhe Ulbolsyn qui tente de sauver sa sœur d’un mariage forcé et s’efforce de renverser les structures patriarcales de leur village.

Tradition ou modernité

Ulbolsyn touche ainsi au cœur d’un débat qui agite le cinéma d’Asie centrale : la relation entre tradition et modernité. La discussion qui a clôturé le symposium et où de jeunes réalisateurs et réalisatrices d’Ouzbékistan, du Kazakhstan et du Kirghizstan se sont exprimés a montré à quel point ce conflit marque encore aujourd’hui le paysage cinématographique de la région. Il est difficile de trouver des financements pour des films centrés plutôt sur la vie de tous les jours, car les autorités les considèrent comme trop tournés vers le passé. Les subventions de l’État ou de fondations vont de préférence à des films qui mettent en avant la modernité des sociétés d’Asie centrale.

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Dante Rustav, réalisateur de Tachkent dont le court-métrage Invasion est au programme du GoEast Filmfestival, est obligé d’auto-financer son prochain film, un documentaire sur les Roms d’Ouzbékistan. « Personne ici n’est très intéressé à mettre ce genre de sujets sous le feu des projecteurs », déclare-t-il, tout en reconnaissant que le statut des professionnels du cinéma s’est nettement amélioré depuis le changement de gouvernement en 2016.

Des subventions difficiles à obtenir

Elizaveta Stichova et Elnoura Osmonalieva, toutes deux venues du Kirghizstan, pensent elles aussi qu’une modernisation du paysage cinématographique kirghiz est indispensable. « Pour certains sujets, il est tout simplement impossible de demander une quelconque subvention de l’État – cela est vrai à Moscou comme à Bichkek », déclare Elnoura Osmonalieva, qui travaille au Kirghizstan et en Russie, présentant au GoEast Filmfestival son court-métrage La Soie.

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La situation est un peu plus simple pour le réalisateur kazakh Askhat Kouchencherekov qui a déjà reçu plusieurs récompenses à l’étranger : comme acteur d’abord, dans le film Tulpan, primé à Cannes en 2008. Et comme assistant-réalisateur dans le film également primé Aïka. Grâce à l’argent de ces prix, il a acquis une certaine indépendance financière et le GoEast Filmfestival présente également son court-métrage Le réservoir est vide. Ces jeunes réalisateurs trouvent un soutien appréciable dans un réseau professionnel qui ne cesse de s’étendre en Asie centrale. À titre d’exemple, la Focus-School de Tachkent, récemment fondée, est la première école de cinéma propre au pays à revoir le jour en Ouzbékistan. Le monde du cinéma est donc en pleine croissance.

Des écrans locaux à la scène internationale

Et dans ce milieu des réalisateurs de courts métrages, l’entraide entre les cinéastes est importante. Il faut toutefois ajouter que la production de longs métrages reste un vrai défi pour ces jeunes réalisateurs et réalisatrices. Les courts métrages – tous les participants à la discussion se sont accordés pour le dire – font en revanche l’objet d’une véritable promotion dans tous les pays d’Asie centrale.

Cependant, une question demeure : comment ce type de cinéma est-il reçu par la population d’Asie centrale ? Les films de l’avant-garde centrasiatique, comme ceux programmés au festival GoEast, s’adressent souvent davantage à un public international qu’à un public local. Rico Isaacs a expliqué que si les films étaient à l’origine souvent conçus pour le public du pays et faisaient référence à des traditions ou des événements locaux, il y avait au Kazakhstan bien peu de public pour ce genre de films.

Dans les festivals internationaux de cinéma en revanche, un tel programme est apprécié. Qu’il soit sorti des archives soviétiques ou bien le produit de réseaux et de mouvements artistiques, qu’il soit considéré comme une forme d’expression ou comme une industrie purement commerciale, le septième art en Asie centrale est toujours dans une certaine mesure le reflet de son époque. « Nous avons l’habitude de communiquer avec des mots. Mais je pense que la force de l’image et du son va plus loin. Elle est moins directe, mais elle est plus en mesure d’imposer le message que l’on veut faire passer », estime la présidente du jury Saodat Ismaïlova en commentant son film Quarante jours de silence tourné en 2014. Elle conclut : « Le cinéma est la meilleure façon de saisir le temps. »

Annkatrin Müller, Florian Coppenrath et Veronika Haluch
Rédacteurs pour Novastan

Traduit de l’allemand par Bruno Cazauran

Édité par Paulinon Vanackère

Relu par Nina Nunes

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Buunisa Termechikova, 58 ans, se tient devant le musée ethnologique de Sary-Moghol, qu’elle a ouvert aux touristes en juillet 2020. Elle est spécialisée dans la fabrication de vêtements traditionnels et d’autres produits en feutre et possède également une maison d’hôtes dans le village de Burgan-Suu, situé de l’autre côté de la rivière Sary-Moghol.

Ces photos sont issues d’un projet photographique du PNUD Eurasie « Survivre à une pandémie : Impacts visuels du Covid-19 » réalisé en 2020.

Crédit : Danil Usmanov (Kirghizstan)

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La tempête de neige la nuit passée n’empêche pas Djanat de continuer ses activités quotidiennes. A travers la fenêtre, il recherche un coin de pâture pour ses vaches.

Crédit : Antoine Béguier (France)

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Ce bus dans un village kirghize près d’Issyk-Koul a atteint le dernier arrêt de son existence. Maintenant, il sert de cachette et de terrain de jeu pour les enfants.

Crédit : Irina Unruh (Allemagne)

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Ruslan sur son cheval au galop coince la carcasse sous sa jambe. Cette technique est utilisée par la plupart des joueurs de Kok Boru pour déplacer la bête de 35kg.

Crédit : Theó Saffroy (France)

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Deux Kirghiz se saluent à Mourgab. La ville du haut Pamir est habitée par des Tadjiks et des Kirghiz.

Crédit : Christopher Wilton-Steer (Royaume-Uni)

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L’architecture soviétique se confond avec les symboles du Kazakhstan contemporain dans la ville d’Almaty.

Crédit : Anna Mordache (France)

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Ce bâtiment extraordinaire est le bureau d’enregistrement des mariages d’Achgabat, la capitale du Turkménistan. On l’appelle aussi le palais de la joie.

Crédit: Christopher Wilton-Steer (Royaume-Uni)

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Les promeneurs passent devant l’une des nombreuses et splendides madrassas de Boukhara. Pendant les étés chauds, beaucoup se protègent du soleil et de la chaleur avec des parasols.

Crédit: Nata Madilyan (Russie)

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Une femme présente une robe en velours vert, finement brodé d’ornements de fleurs traditionnels.

Crédit : Olga Li (Kazakhstan)

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Le lac Kaindy au sud-est du Kazakhstan a une centaine d’années : il a été créé en 1911 par un glissement de terrain. Au milieu du lac se trouvent encore les troncs d’arbres morts qui poussaient ici avant le glissement de terrain.

Credit : Florine Masquelier (France)

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“Je suis contre L’Ala Kachuu. La première fois, j’ai aussi été kidnappée et j’ai dû rester là-bas parce que j’avais peur des plus âgés. Mais la deuxième fois que j’ai été kidnappée, j’ai été emmenée dans une région très éloignée. Mais j’ai refusé d’y rester et je suis revenue. Je ne le connaissais pas du tout et je ne l’avais même pas vu auparavant. Comment aurais-je pû rester là-bas? Je suis donc rentrée chez moi. L’Ala Kachuu détruit la vie de nombreuses jeunes filles. Beaucoup en souffrent, parce que j’ai souffert de mes enlèvements. Après le deuxième enlèvement, j’ai été désillusionnée. J’espère que cette tradition kirghize de rapt de la mariée s’effacera bientôt ».

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Avec “L’Asie centrale derrière l’objectif de…”, Novastan vous présente des photographes centrasiatiques et leur travail.

La photographe Irina Unruh, née au Kirghizstan, a déménagé en Allemagne avec sa famille et elle y vit encore aujourd’hui. Elle a toujours été intéressée par la photographie, mais n’a décidé que tardivement d’en faire son moyen d’expression. En attendant, elle a longtemps travaillé comme enseignante. Inspirée par les nombreuses rencontres qu’elle a faites au cours de sa vie, elle travaille aujourd’hui comme photographe indépendante. Irina se consacre à ses racines et se concentre sur la situation des femmes au Kirghizstan. Dans l’interview, elle raconte comment sa propre histoire influence son travail.

Nom : Irina Unruh

Âge : 41 ans

Ville et pays d’origine : Warendorf, Allemagne

Nationalité et citoyenneté : allemande

Novastan : Pourquoi avoir choisi la photographie comme moyen d’expression?

Irina Unruh : Je suis originaire du Kirghizstan, née en 1979 dans un petit village allemand appelé Telman, non loin de la capitale Bichkek. En 1988 – j’avais alors 9 ans – ma famille s’est installée en Allemagne, où j’ai terminé mes études scolaires et universitaires. Mais la photographie me fascine depuis ma petite enfance au Kirghizstan. Une de mes tantes avait un simple appareil photo analogique et était la seule personne à documenter un peu le quotidien de notre grande famille. Je me souviens qu’elle apportait régulièrement des photos de nous à mes parents. C’était magique de voir tous ces moments figés. Enfant, je pouvais passer des heures à parcourir nos deux albums de famille. Je feuilletais les pages et me perdais dans les images en noir et blanc. Plus tard, en Allemagne, lors de ma 7ème année scolaire, j’ai suivi un cours de photographie pendant une semaine. Mais à l’époque je ne pensais pas devenir photographe. Au lieu de cela, j’ai étudié les mathématiques, l’allemand et la théologie pour devenir professeure.

Après ma formation, j’ai travaillé comme enseignante dans différents pays (Costa Rica, Guatemala, Italie et Allemagne) pendant de nombreuses années. Au cours de cette période, j’ai beaucoup voyagé, toujours avec mon appareil photo en poche. Et ce n’est qu’entre 2013 et 2018, alors que je vivais et travaillais à Rome avec ma famille, que j’ai découvert qu’il était un outil pour raconter des histoires. Du fait de mon nom slave, on me posait souvent des questions sur mon origine et je devais répondre à de multiples interrogations sur le Kirghizstan. En 2015, j’ai commencé à développer une grande passion pour la photographie ; j’ai décidé de travailler à temps partiel comme enseignante et me suis consacrée à la photographie documentaire. J’ai participé en autodidacte à divers ateliers internationaux avec de grands photojournalistes, dont Monika Bulaj, Karl Mancini et K M Asad. Je suis actuellement photographe documentaire indépendante, et je continue à enseigner.

Comment les gens réagissent-ils à vos photos dans votre pays d’origine ?

J’ai eu l’occasion de montrer mes photos en Italie, lors de deux expositions à Rome, qui ont rencontré un grand intérêt, mais pas encore en Allemagne. Toutefois, ma série I am Jamilia (Je suis Jamilia) a été retenue pour le prestigieux prix allemand Felix Schoeller et bénéficie d’une reconnaissance internationale croissante. Mais au fond, je ressens un intérêt incroyable pour les images et les histoires du Kirghizstan. Beaucoup de gens n’ont encore jamais entendu parler de ce pays. Mon projet Kyrgyzstan Diary représente ma vision personnelle de cette nation post-soviétique. Je vois la dichotomie entre le moderne et l’ancien. J’essaie de documenter mes voyages au Kirghizstan à travers mes différentes photos. Pour la série I am Jamilia, je voyage beaucoup à travers le pays, je rencontre des gens merveilleux qui m’invitent chez eux, avec qui je mange et chez qui je dors. Ils ne me racontent pas seulement des histoires, mais me donnent un aperçu de leur vie. Photographier des situations quotidiennes et des moments particuliers m’aide avant tout à connaître le pays sous toutes ses facettes. Ce sont mes expériences personnelles et mes rencontres avec un pays avec lequel je ressens un lien fort. Chaque fois que je visite la terre de mon enfance, je découvre des aspects de la vie quotidienne. Parfois ce sont juste de courts moments qui peuvent sembler sans importance. Mais dans l’ensemble, ils complètent ma compréhension du Kirghizstan.

Sur quoi travaillez-vous en ce moment, ou bien quel est votre prochain projet ?

Je continue à travailler sur le projet I am Jamilia. C’est une série de portraits de femmes de différents âges et de différentes régions du Kirghizstan, dont le mariage s’est fait selon la coutume de l’Ala Kachuu (prendre [une femme] et s’enfuir). Comme j’aborde ici un sujet incroyablement complexe, je voudrais poursuivre ce projet avec soin, patience et respect. Les portraits réalisés jusqu’à présent sont au centre de mon travail, mais je suis en train de l’élargir. Il est important pour moi de ne pas présenter les femmes comme des victimes, mais d’intégrer la dimension psychologique profonde qui se cache derrière la coutume de l’Ala Kachuu. Et cela ne concerne pas seulement les femmes, mais toute une société. Par exemple, des parents m’ont dit qu’ils se sont sentis impuissants pour diverses raisons lorsque leur fille a été enlevée. J’ai parlé à un jeune homme qui a épousé sa petite amie à 18 ans par peur. Parce que peu de temps avant, elle avait été kidnappée par un inconnu. Avec sa famille, il a réussi à la « libérer ». Craignant un nouvel enlèvement, ils ont décidé de se marier.

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Une jeune étudiante m’a écrit qu’elle avait une peur permanente d’être kidnappée dans la rue. Lorsqu’elle est en public, elle observe avec vigilance tout ce qui se passe autour d’elle. Mais je trouve également très importantes les histoires positives dans ce contexte, qui non seulement donnent l’espoir de nouveaux changements, mais montrent que ces changements se produisent déjà par le biais de décisions individuelles. J’ai été particulièrement touchée par une conversation avec un homme plus âgé. Il est le seul de sa génération, dans une famille nombreuse, à ne pas avoir délibérément volé sa femme. Il justifiait ça en observant à quel point sa mère avait été malheureuse après avoir été enlevée. Je souhaite reprendre toutes ces facettes de l’Ala Kachuu. C’est pourquoi je développe et poursuit mon travail sur ce sujet. Mais parallèlement, je voudrais continuer à rendre compte de la vie quotidienne au Kirghizstan à travers différentes rencontres. Par exemple, lors de mes voyages, je visite toujours le village de Telman où, il y a deux ans, j’ai fait la connaissance d’une famille adorable qui m’est devenue chère. Dans Swallows in my World, je raconte leur vie. Ce n’est pas une histoire spectaculaire avec de grandes particularités ou une personnalité hors du commun. C’est un récit sur la vie kirghize. Et j’espère pouvoir raconter un jour celui de ma propre famille. Il s’agirait d’un ouvrage historique sur l’histoire des Russes-Allemands.

Quelle est votre photo préférée parmi celles que vous avez prises ?

C’est une question très difficile. Parce que je ne vois pas seulement un moment photographié derrière mes photos. Pour moi, mes photos sont liées à des individus, à des rencontres, des situations, des odeurs et des humeurs particulières, ce qui est impossible à reproduire par l’image. Quand je regarde mes propres photos, je me retrouve à cet endroit et à ce moment. L’une de mes préférées a été prise en septembre 2017 entre Sary-Tchelek et Taschkömür. Elle représente une écolière rentrant de l’école à pied sur le trottoir haut et étroit d’une route de campagne. C’était une situation fortuite que j’ai pu saisir. Mais pour moi, elle a un caractère très symbolique pour le Kirghizstan lui-même et mon travail dans ce pays.

Mis à part la photographie, comment occupez-vous vos journées ?

La photographie, essentielle dans ma vie, fait tout simplement partie de moi. Elle traverse tous les domaines de mon quotidien. Je passe le plus de temps possible avec ma famille, en particulier mes deux enfants, et mes amis. Mes enfants ont fondamentalement changé ma vision du monde, de la vie, des relations humaines. Mon travail photographique émane non seulement de mon point de vue de femme, mais aussi de celui de mère. Comme je travaille toujours à temps partiel comme professeure, il ne me reste pas beaucoup de temps. Mais ce que je porte en moi, c’est une grande curiosité et une « agitation intérieure », qui me conduit sans cesse vers de nouveaux lieux, de nouvelles rencontres et initiatives.

Si vous aviez la possibilité de nommer trois photographes en Asie centrale, qui choisiriez-vous ?

Les trois photographes suivants me viennent immédiatement à l’esprit : le photographe documentaire Elyor Nemat d’Ouzbékistan, dont le travail me plaît beaucoup car il donne un aperçu authentique de la vie et des défis en Asie centrale. J’apprécie également le travail du photographe kirghiz Shailo Djekshenbaev. Dans ses photos, il est capable de montrer les changements survenus dans son pays d’origine au cours des dernières décennies. Troisièmement, je voudrais mentionner le photographe Matthieu Paley. Bien qu’il ne vienne pas d’Asie centrale, mais de France, il a documenté les conditions de vie difficiles des nomades kirghizes dans les paysages de haute altitude du lointain Afghanistan pendant plus d’une décennie. Son travail a attiré l’attention sur la situation des Kirghiz dans la région du Pamir.

On vous présente ici une sélection de photos de la série I am Jamilia, dans laquelle Irina Unruh dépeint des femmes kirghizes dont la vie a été radicalement boulversée, souvent douloureusement, et à un jeune âge, par la pratique de l’Ala Kachuu, ou vol de la mariée. Pour plus de photos, visitez son site web, ou suivez-la sur Instagram : @irinaunruh.

L’enlèvement de la mariée peut prendre deux formes différentes : un véritable enlèvement forcé ou une mise en scène. Au Kirghizstan, ce phénomène, considéré comme une tradition ancienne, s’est développé après l’indépendance. D’abord tranquille et sans danger, la tradition a beaucoup changé au fil du temps et devient de plus en plus violente. On estime que 50 % des mariages actuels commencent par un enlèvement ; deux tiers d’entre eux ne sont pas des enlèvements consensuels. Une femme sur cinq ne connaît pas son futur mari avant l’enlèvement. Irina Unruh fait le portrait de ces femmes et les laisse raconter leur histoire.

Pour découvrir le texte traduit, passez votre souris sur l’image (sur ordinateur) ou cliquez sur l’image (sur smartphone).

Propos recueillis par Veronika Haluch
Édité par Florian Coppenrath

Relu par Anne Marvau

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Dans la cour intérieure de la madrasa Tilla Kari, la madrassa centrale du Registan à Samarcande, les anciennes chambres des étudiants se sont désormais transformées en boutiques de souvenirs.

Crédit : Veronika Haluch (Allemagne)

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Des familles se reposent au bord du bassin du mausolée Naqshbandi près de Boukhara dans le sud de l’Ouzbékistan.

Crédit : Veronika Haluch

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