L’Université d’Asie centrale (UCA) est une université laïque construite et financée par la Fondation Aga Khan. Le recteur de l’UCA, Dr Suhaïl Naqvi évoque auprès d’Asia-Plus le projet de l’université.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 9 août 2020 par le média tadjik Asia-Plus.

C’est l’une des plus grandes universités en Asie centrale. Fondée en 2016, l’Université d’Asie centrale (UCA) a un campus à Naryn, dans le centre du Kirghizstan, ainsi qu’à Khorog, dans le sud du Tadjikistan depuis 2017. C’est une université laïque qui ne s’adresse pas uniquement aux ismaéliens, la branche de l’islam chiite majoritaire au Tadjikistan. L’UCA est financée entièrement par la Fondation Aga Khan, du nom de l’Aga Khan, le leader spirituel des ismaéliens.

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À l’avenir, la plupart de ses enseignants seront des ressortissants des pays d’Asie centrale, et l’université elle-même introduira des normes mondiales d’éducation dans les autres universités du Tadjikistan. Le Dr Suhaïl Naqvi, recteur de l’Université d’Asie centrale, s’est exprimé à ce sujet et bien plus encore dans une interview accordée à Asia-Plus.

Asia-Plus : Dr Suhaïl Naqvi, pourquoi une université de classe mondiale est-elle construite dans les collines de l’Asie centrale et non dans les capitales régionales ?       

Dr Suhaïl Naqvi : L’objectif de notre université est précisément le développement des régions de montagne. Nous voulons montrer que, grâce à la connaissance, les communautés peuvent se développer et rester dans l’air du temps.       

D’après ce que nous savons, le coût annuel de l’institution par étudiant est de 25 000 dollars (21 000 euros), mais les frais de scolarité ne sont fixés qu’à 8 000 dollars (6 700 euros), et les étudiants payent encore moins. Comment pouvez-vous expliquer cette différence ? Comment l’université récupère-t-elle ces coûts ?

Nous avons déjà parlé de la raison pour laquelle cette université a été construite dans une région montagneuse. Lorsqu’il s’agit de talent humain, peu importe que vous veniez d’une petite ou d’une grande ville. Le talent se trouve partout, et il incombe à l’université de l’utiliser efficacement. Le corps enseignant et les étudiants sont les éléments les plus importants de l’université.

Nous avons créé un environnement extraordinaire dans lequel le corps enseignant et les étudiants bénéficient d’un environnement propice à l’apprentissage et à la recherche. Nous sommes également soucieux d’attirer le meilleur personnel académique du monde entier. Tout cela nécessite un investissement financier important.

Lire aussi sur Novastan : Le président tadjik a ouvert officiellement l’Université d’Asie Centrale à Khorog

Comme vous l’avez mentionné, nous dépensons plus de 25 000 dollars (21 000 euros) par étudiant par an. Actuellement, tous les coûts associés aux frais de scolarité des étudiants proviennent du Réseau de Développement Aga Khan (AKDN).

Le principe de base de notre université est que si vous avez suffisamment de connaissances pour vous inscrire dans notre université, votre situation financière ne doit pas être un obstacle, nous garantissons donc une aide financière.

De cette manière, nous attirons les meilleurs esprits du pays et leur offrons un environnement dans lequel ils peuvent être créatifs. Le climat de montagne donne de la sérénité à ce processus et nous nous intéressons également à la vie des gens et à l’amélioration de la qualité de vie dans ces régions. Tel est l’objectif de l’Université d’Asie centrale.

Vous acceptez donc aussi les étudiants sur une base gratuite ?

Oui. Comme je l’ai mentionné précédemment, lorsque les étudiants demandent à être admis, nous nous intéressons avant tout à leur talent. Nous ne nous penchons pas sur l’aspect financier de la question.

Le montant moyen que les étudiants paient pour les frais de scolarité, les dortoirs, la nourriture et un ordinateur portable est de 1 500 dollars (1 260 euros) par an. Mais il y a des étudiants qui ne paient rien du tout. Je ne connais pas le chiffre exact, mais je pense qu’il atteint environ 20 %. 

Vous envisagez d’ouvrir une autre branche de l’université au Kazakhstan. Quand cela se réalisera-t-il ?

L’université d’Asie centrale a été créée par un accord international entre le gouvernement du Tadjikistan, premier signataire, le gouvernement du Kirghizstan, le gouvernement du Kazakhstan et l’Imamat Ismaïli [une entité supranationale, représentant des imams se succédant depuis l’époque du prophète Mahomet, ndlr].

Au Kazakhstan, à Tekeli, nous attendons l’approbation parlementaire des protocoles nécessaires et, dès que cela sera fait, nous commencerons à concevoir et à construire le campus.

Lire aussi sur Novastan : À Naryn, l’inauguration de l’Université d’Asie centrale

De plus, dans le cadre de ce projet universitaire, nous avons l’intention de créer une école des sciences humaines, sciences naturelles et sciences exactes à Tekeli. Notre école de formation professionnelle et continue s’y trouve déjà.

Au Kazakhstan, on craint qu’à l’avenir, votre université ne concurrence les universités prestigieuses de ce pays.

Tous les pays du monde réalisent que leur atout le plus important est leur jeunesse. Chaque pays souhaite que ses universités soient implantées dans d’autres nations afin que les jeunes puissent poursuivre leurs meilleurs projets. Les succès universitaires ne sont pas des marchandises que l’on peut sortir d’un pays. C’est une composante de cette nation, ces succès profiteront au pays.

Acceptez-vous uniquement les étudiants des pays d’Asie centrale ou également ceux du monde entier ? Existe-t-il des restrictions ?

Oui, il y a une restriction ici. 85 % des étudiants du Tadjikistan, du Kirghizstan et du Kazakhstan sont acceptés. Les 15 % restant proviennent du monde entier, mais nos efforts se concentrent principalement sur les régions montagneuses et marginales du monde. 

Dans les pays d’Asie centrale, dont le Tadjikistan, certaines personnes considèrent votre université avec une certaine appréhension. Ils affirment que les activités de l’université vont au-delà de la science et de l’éducation et poursuivent des objectifs politiques. Que répondez-vous à ça ?

La charte et l’accord de base de l’université stipulent expressément que l’université n’est ni politique ni religieuse. L’université fonctionne en totale conformité avec ces statuts. 

Tout ce que nous enseignons est disponible en ligne. Il n’y a rien de secret et il n’y a pas d’instructions cachées.

Notre objectif est d’offrir une éducation de classe mondiale aux étudiants les plus talentueux et d’attirer des professeurs de renommée mondiale pour enseigner, faire de la recherche et contribuer au développement du pays. 

Cependant, étant donné que l’université, comme vous l’avez dit, est soutenue par l’Organisation de développement de l’Aga Khan, il existe une idée selon laquelle l’université est uniquement destinée aux ismaéliens. C’est vrai ?

Je ne suis absolument pas d’accord ! Comme le stipule la charte de l’université, l’institution est laïque et apolitique. Pour sélectionner les étudiants, nous utilisons un système de double anonymat. En d’autres termes, les étudiants ne savent pas qui est le comité qui les sélectionne et le comité ne connait pas le nom des étudiants qu’il sélectionne. Tous les étudiants se voient attribuer un numéro d’identification et l’admission est basée sur ce numéro, et non sur le nom. 

Quand j’étais sur les deux campus de votre université, c’est peut-être une coïncidence, mais il m’a semblé que la plupart des étudiants étaient ismaéliens. Existe-t-il des statistiques sur le nombre d’ismaéliens et de non-ismaéliens qui étudient à l’université ?

Il y a des statistiques. Par exemple, nous comptons environ 118 employés sur notre campus de Naryn. La ville de Naryn, comme vous le savez, est un endroit où les ismaéliens ne vivent pas. Tous les employés sont de Naryn même. Aucun d’entre eux n’est ismaélien.

Quant aux étudiants, la plupart de ceux qui entrent à l’université sont ismaéliens car ils sont plus renseignés sur les projets de l’Aga Khan. 

Au fur et à mesure que la notoriété des universités a augmenté dans ces trois pays, nous avons constaté une augmentation du nombre de candidats non-ismaéliens. Comme mentionné précédemment, les étudiants sont sélectionnés au mérite et le comité de sélection des étudiants n’a aucun moyen de savoir s’ils sont ismaéliens ou non.

Pour moi, qui ai étudié et enseigné dans des universités du Tadjikistan, votre université offre un environnement incroyable que je n’arrive même pas à croire. Les étudiants répondent-ils à vos attentes ?

Totalement ! Nous avons les meilleurs étudiants du Tadjikistan. Ce n’est pas moi qui le dis, mais les employés des organisations où nos étudiants font des stages chaque été. Pendant trois ans, chacun de nos étudiants effectue un stage dans des organisations et entreprises telles que l’Unicef, Tcell, Coca-Cola, et dans d’autres industries. Certains de nos étudiants se sont déjà vu offrir un emploi après l’obtention de leur diplôme. 

Existe-t-il une différence entre les salaires de vos enseignants invités d’Amérique et d’Europe et ceux des enseignants locaux ?

Les salaires sont fixés en fonction du marché auquel ils appartiennent. Donc, s’ils enseignent en Australie et viennent ici, leurs salaires devraient être alignés sur ceux de l’Australie.

Notre objectif principal est que la majorité des enseignants soient des ressortissants d’Asie centrale. Pour l’atteindre, nous disposons du Programme de développement des enseignants en Asie centrale (CAFDP). Grâce à ce programme, nous trouvons les meilleurs talents de la région et leur donnons la possibilité de faire un doctorat dans les meilleures universités du pays. Ce processus demande du temps et des efforts, mais au final, à l’avenir, la majorité de nos enseignants seront des ressortissants d’Asie centrale.

Votre université a eu du mal à obtenir une licence pour travailler au Tadjikistan. Quel était le problème ?

Selon moi il est très important de regarder le présent et l’avenir. Aujourd’hui, j’ai eu le privilège de rencontrer le ministre de l’Éducation et son premier adjoint. Les activités de l’Université d’Asie centrale n’ont suscité qu’approbation et satisfaction.

Lorsque de nouvelles idées et institutions voient le jour, il y a toujours de nombreuses inconnues qui nécessitent du temps à résoudre et mettre en ordre.

Il n’y a donc pas eu de problème sérieux ?

Non. Pas du tout. Nous sommes actuellement en train de négocier avec les universités tadjikes pour y introduire les normes d’apprentissage internationales. Nous coopérons étroitement avec l’université de l’État de Khorog. Dans le domaine de la technologie, nous travaillons également en étroite collaboration avec le gouvernement du Tadjikistan pour atteindre les objectifs de développement du pays.

En tant que recteur de l’Université d’Asie centrale, vous êtes bien conscient que l’éducation dans nos pays, notamment au Tadjikistan, ne se développe pas correctement. Selon vous, quels sont les véritables problèmes dans notre secteur de l’éducation ?

Parlons d’abord des points positifs. Le Tadjikistan est remarquable car, bien qu’il ne soit pas un pays riche, plus de 95 % de sa population est alphabétisée. Le financement est l’un des problèmes les plus graves auxquels la sphère de l’éducation est confrontée. Et ce, malgré le fait que, par rapport au Tadjikistan, les pays développés sont 100 fois plus coûteux par étudiant. 

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En ce qui concerne la méthodologie d’enseignement, je peux affirmer qu’il faut davantage mettre l’accent sur la pensée critique et indépendante. Un autre problème est celui de la qualification des enseignants de mathématiques et de sciences. En outre, les écoles d’Asie centrale ont un programme scolaire de 11 ans, ce qui n’est pas conforme à la norme mondiale de 12 ans. Une année constitue une grande différence.

Malgré ces limites du système, le secteur de l’éducation fonctionne très bien. Des améliorations sont toutefois possibles.

Combien l’université paie de taxes au budget du Tadjikistan ?

Nous sommes une université à but non lucratif qui forme la prochaine génération de ce pays. Cela faisait partie de l’accord que nous avons signé. Nous offrons une éducation qui coûte plus de 25 000 dollars par an pour seulement 1 500 dollars. La différence de 23 500 dollars couvre l’investissement de l’université pour chaque étudiant qui étudie ici. Il s’agit d’un investissement dans l’avenir du Tadjikistan.

Irshod Sulaïmoni
Journaliste pour Asia-Plus

Traduit du russe par Salomé De Baets

Édité par Nazira Zhukabayeva

Relu par Anne Marvau

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Au Kirghizstan, près du lac Issyk-Koul, une œuvre à la mémoire des victimes de la répression du soulèvement de 1916 contre la Russie tsariste a été installée. Les auteurs du projet racontent l’histoire de leur création.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 21 octobre 2020 par le média kirghiz Kloop.kg.

Dans les montagnes d’Issyk-Koul, une œuvre commémorative a été construite à la mémoire des victimes de la répression du soulèvement de 1916 contre l’Empire tsariste. L’installation, plutôt inhabituelle et représentant des citoyens kirghiz fuyant à pied et à cheval vers la Chine, peut être qualifiée de « cinétique ».

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« Lorsque le vent se lève, la procession se « met en marche », et s’il se met à souffler fort, alors l’image disparaît tout simplement », explique l’une des créatrices, Altin Kapalova.

L’ouvrage rend hommage aux victimes de la répression qui eut lieu en représailles au soulèvement contre l’oppression coloniale de la Russie tsariste. Des « détachements punitifs » se sont efforcés de casser la révolte, et des centaines de milliers de Kirghiz et de Kazakhs ont été forcés d’aller se réfugier en Chine.

Sur la plaque commémorative, il est inscrit : « Dans les montagnes entre le Kirghizstan et la Chine gisent les corps de milliers de personnes qui, pourchassées par les colonisateurs, ont été contraintes de fuir vers un pays étranger pour sauver leur vie et celle de leurs proches… ».

Kina Yousoupova a également travaillé sur ce projet. Avec l’aide de villageois locaux, les deux artistes ont installé l’œuvre sur un flanc du mont Jarylgan-Too, situé sur la rive nord du lac Issyk-Koul, localisé à l’est du pays.

« Cet endroit n’a pas été choisi au hasard. Quand j’étais enfant, mon grand-père disait que Jarylgan-Too s’était formé avec le tremblement de terre de 1911, et qu’un petit village était resté sous la montagne effondrée. Je me suis dit que c’était symbolique et dramatique, car les Kirghiz forcés de fuir mouraient non seulement sous les balles des soldats de l’armée tsariste, mais aussi à cause des conditions climatiques et météorologiques les plus difficiles qui soient », explique Altin Kapalova.

Sur le chemin de la Chine, les exilés ont dû affronter de grandes difficultés affirme l’artiste. « Incapables de passer les glaciers et les gorges étroites, ils chutaient avec leur bétail dans les précipices. À de telles altitudes, où l’air est très raréfié, il ne fallait surtout pas s’arrêter, sous peine de ne pas pouvoir repartir par manque de force. Les gens finissaient simplement par mourir de froid, congelés dans les montagnes, laissant les enfants avec seulement un morceau de pain » explique l’article.

Dans le même but de préservation de la mémoire des victimes, Altin Kapalova prévoit de créer une plateforme Internet qui recueillera les histoires de famille à propos de ce douloureux évènement. « Ce sera un musée d’histoires narratives visuelles. Tout l’été, j’ai rassemblé des histoires, mis en ordre celles des familles de mes parents, dont les grands-parents ont aussi fui en Chine », déclare-t-elle.

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Le soulèvement de 1916 a été la plus grande révolte contre l’Empire russe. Les peuples d’Asie centrale, alors poussés au désespoir par l’oppression, l’extorsion et l’humiliation coloniale, s’étaient lancés dans une lutte pour la libération.

En 2016, deux monuments à la mémoire des victimes ont été érigés au Kirghizstan. L’un à Karakol, dans l’est du pays, illustrant le passage d’un col de montagne, l’autre dans le complexe mémoriel d’Ata-Beyit, proche de Bichkek.

Aïjamal Djamankoulova pour Kloop.kg

Traduit du russe par Baptiste Longère

Édité par Nazira Zhukabayeva

Relu par Robin Leterrier

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Après la démission du premier président du Kazakhstan, Noursoultan Nazarbaïev, la capitale du pays a été renommée en son honneur. Les toponymes associés aux noms des chefs d’Etat d’Asie centrale deviennent de plus en plus fréquents tant au niveau local qu’international.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 9 août 2020 par le média tadjik Asia-Plus.

Le média tadjik Asia-Plus s’est intéressé aux lieux qui portent les noms des présidents locaux en Asie centrale. Des aéroports, des musées, des universités ou des rues – quels sont ces lieux nommés en hommage aux chefs d’Etat locaux ?

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Aujourd’hui, au Tadjikistan, pays d’origine du média écrivant l’article, seuls deux toponymes sont associés au nom du président du pays Emomali Rahmon. Les deux localités ont été nommées Rahmonobod, en l’honneur du chef d’Etat. L’une se trouve dans le Haut-Badakhchan, l’autre dans le district de Chourobad, dans la région de Khatlon.

Qu’en est-il dans le reste de l’Asie centrale ?

Noursoultan Nazarbaïev , l’ancien président du Kazakhstan (1990-2019) a donné son nom à la capitale du Kazakhstan. La capitale du pays a été rebaptisée en mars 2019 et devenue Nur-Sultan en l’honneur du premier président du pays.

Lire aussi sur Novastan : La capitale du Kazakhstan renommée “Nur-Sultan”

Au Turkménistan, la ville de Krasnovodosk située à l’ouest du pays, a changé son nom et est devenue Türkmenbaşy en l’honneur du chef d’Etat Saparmourat Niazov (1991-2006). L’ancien président turkmène possédant alors le titre de Türkmenbaşy, le chef des Turkmènes, a lui-même renommé cette ville au bord de la mer Caspienne.

Les aéroports et gares rebaptisés

L’aéroport international Nursultan-Nazarbaïev de Nur-Sultan est l’un des plus grands du Kazakhstan et occupe la deuxième place dans le pays pour le transport aérien intérieur. Il a été renommé en 2017 par le décret du gouvernement kazakh.

Une autre infrastructure de la capitale du Kazakhstan, la gare ferroviaire, a été également renommée en l’honneur du premier président et depuis 2019 elle s’appelle Nur-Sultan.

Le premier président du Turkménistan Saparmourat Niazov a donné son nom à l’aéroport international d’Achgabat de 1994 jusqu’en 2016. L’aéroport peut accueillir jusqu’à 1600 voyageurs par heure. La compagnie aérienne Turkmenistan Airlines opère depuis cet aéroport.

Le premier président ouzbek, Islam Karimov (1938-2016), a inspiré la dénomination de l’aéroport international de Taсhkent, qui est également désigné par l’appellation non-officielle de Tachkent-sud. C’est le plus grand aéroport d’Ouzbékistan et le principal hub pour la compagnie aérienne nationale Uzbekistan Airways.

Les établissements d’enseignement

Les présidents des pays centrasiatiques ont également donné leurs noms aux établissements de l’enseignement et de l’éducation. Ainsi, au Kazakhstan, l’Université Nazarbaïev, située dans la capitale du pays, a été ouverte à l’initiative du président kazakh.

L’établissement d’enseignement supérieur a accueilli ses premiers étudiants en septembre 2010. Noursoultan Nazarbaïev a également inspiré le nom des écoles Nazarbaïev situées dans les grandes villes du Kazakhstan, comme par exemple, l’école de chimie et de biologie de Kyzylorda, ouverte en 2013, le jour de la fête de la сonstitution du Kazakhstan.

De plus, le lycée n°1 de Grozny, capitale de la République de Tchétchénie, en Russie, a été nommé en l’honneur du l’ancien président du Kazakhstan.

Saparmourat Niazov a donné son nom à l’Institut militaire du Ministère de la Défense du Turkménistan. Plusieurs écoles du Turkménistan portent également le nom de l’ancien chef des Turkmènes.

Son homologue ouzbek, Islam Karimov a inspiré la dénomination de l’Université technique d’Etat de Taсhkent, ainsi que du complexe scientifique et pédagogique. Dans ce dernier se situent un musée, un centre scientifique de recherche, une bibliothèque et des salles de conférence et d’études.

Le premier président ouzbek Islam Karimov a également inspiré le nom du musée commémoratif de Taсhkent situé dans le palais Oksaroï, signifiant en ouzbek le palais blanc. Ce palais a été fermé au public pendant la vie d’Islam Karimov puisque le président ouzbek avait sa résidence de travail entre ces murs.

Les musées et bibliothèques

Les dénominations en l’honneur des chef d’Etats locaux concernent aussi les musées et les bibliothèques centrasiatiques. Au Kazakhstan, c’est le cas du musée du premier président de la République du Kazakhstan, situé à Nur-Sultan et construit suite à un décret présidentiel datant de 2004.

Le bureau de l’ancien président du Kazakhstan se trouve désormais dans les murs du centre Nazarbaïev, plus précisément à la bibliothèque du premier Président du Kazakhstan.

Noursoultan Nazarbaïev a donné son nom au parc du premier Président du Kazakhstan qui se trouve à Almaty et aux deux autres parcs homonymes situés à Aktioubé et à Kyzylorda.

L’ancien président kazakh a donné son nom aux rues et aux avenues dans les grandes villes du Kazakhstan. La plupart ont changé leurs noms en 2019 après la démission de Noursoultan Nazarbaïev du poste de président du pays.

Le parc du centre ville d’Achgabat porte, quant à lui, le nom d’Arkadag, qui signifie « le protecteur » en turkmène, en l’honneur du président turkmène actuel et depuis 2006, Gourbangouly Berdymoukhamedov.

Lire aussi sur Novastan : Noursoultan Nazarbaïev n’est plus président du Kazakhstan

Saparmourat Niazov a donné le sien à un district, etrap en turkmène, dans la province de Dachogouze qui se situe au nord du Turkménistan et est frontalière avec l’Ouzbékistan. Il a aussi donné son nom à de nombreuses rues du pays.

Les rues et avenues à Tachkent, Boukhara ou Goulistan portent le nom d’Islam Karimov. Une rue, en son honneur, a été renommée au Kazakhstan, à Almaty. Deux squares, à Samarcande et à Moscou ont été ouverts au nom du premier président ouzbek.

Les montagnes

Même les montagnes y passent puisque l’on trouve le pic Nursultan dans les montagnes de Trans-Ili Alataou, pic qui entre 1935 et 1998 a porté le nom de pic Komsomol. Le pic le plus haut du Turkménistan, le pic Aïribaba, situé dans le chaîne des montagnes Kugitangtau a été rebaptisé Pic du Türkmenbaşy.

Les usines et entreprises

Le premier président turkmène a, de plus, donné son nom au complexe textile de la ville de Mary, qui se trouve sur la route de la Soie, ainsi qu’à une entreprise de fabrication de jeans. Cette entreprise a été ouverte en 1996 et fabrique des jeans pour des marques internationales.

Parmi tous les lieux et bâtiments qui portent son nom, Islam Karimov a également inspiré la dénomination de l’usine de voitures d’Asaka, ville de l’est ouzbek.

Les stades

Le premier Türkmenbaşy a aussi donné son nom au stade olympique d’Achgabat, le plus grand stade du Turkéministan en terme de capacité d’accueil, qui a été inauguré en 2001. Il pouvait accueillir jusqu’à   35 000 spectateurs. Le stade a été détruit en 2013 et remplacé par un nouveau stade adapté pour accueillir 45 000 spectateurs.

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Les journalistes de Asia-Plus indiquent ne pas avoir trouvé de lieux nommés en l’honneur des précédents présidents du Kirghizstan, Almazbek Atambaïev ou Sooronbaï Jeenbekov, ni même en l’honneur de l’actuel, Sadyr Japarov.

Traduit du russe par Leonora Fund

Édité par Nazira Zhukabayeva

Relu par Nathalie Boué

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L’art contemporain en Ouzbékistan se trouve dans une impasse et ne pourra pas rivaliser avec l’art contemporain à l’étranger selon le peintre ouzbek Viatcheslav Akhounov. Dans un grand entretien le peintre parle du développement et de la commercialisation de l’art contemporain ouzbek.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 1er décembre 2020 par le média ouzbek Hook.report.

Le média ouzbek Hook.report s’est entretenu avec le peintre ouzbek Viatcheslav Akhounov pour comprendre la différence entre un vrai artiste et celui appelé « artiste » habituellement. Dans son entretien, il explique comment l’art contemporain a été changé et d’où naît l’intérêt commercial des artistes ouzbeks.

Novastan est le seul média européen (en français, en allemand et en anglais) spécialisé sur l'Asie centrale. Entièrement associatif, il fonctionne grâce à votre participation. Nous sommes indépendants et pour le rester, nous avons besoin de vous ! Vous pouvez nous soutenir en vous abonnant, en réalisant un don défiscalisé à 66 %, ou en devenant membre actif par ici.

Hook.report : Pourquoi en Ouzbékistan les artistes ne jouent aucun rôle dans la société ?

Viatcheslav Akhounov : Parce qu’à l’époque soviétique « l’intelligentsia artistique » faisait principalement de l’art commercial – c’était soit des commandes de l’État, soit des œuvres sans intérêt refourguées aux kolkhozes.

Par exemple, les peintres allaient dans des kolkhozes lointains et se proposaient pour faire des tableaux dont personne n’avait besoin en cédant 20 % de la commande au directeur du kolkhoze. Et plus élevé était le montant de la commande, plus le directeur touchait.

Il y avait un peintre nommé oncle Chanya (NDT : Aleksandre Viner). Spécialisé en natures mortes grises, il allait d’un kolkhoze à l’autre, vendait ses tableaux de la sorte. Était-il soucieux de l’art ? Il s’en fichait. Pour faire de l’art, il faut passer du temps, réfléchir, préparer des expositions. Et s’il n’y a pas d’acheteurs ? Après la mort de l’oncle Chanya, sa fille a épousé un milliardaire (NDT : Irina Viner-Uosmanova, la femme d’Alicher Ousmanov). Elle a détruit deux maisons en mettant les gens dehors et a construit à leur place une galerie dédiée aux peintures de son père.

Aujourd’hui, c’est tout pareil. Les artistes ne font que du commerce. Personne ne s’intéresse aux problèmes de la mer d’Aral, des minorités, de la corruption, ça ne rapporte pas.

Lire aussi sur Novastan : La mer d’Aral, un enjeu devenu social en Ouzbékistan

Trois générations consécutives d’artistes prenaient l’exemple de leurs aînés. Et tous les aînés – « artistes du peuple » (NDT : le plus haut titre honorifique pour les réalisations exceptionnelles dans le domaine de la peinture, la sculpture, le graphisme, l’art monumental, la décoration artisanale, au théâtre, cinéma et dans les œuvres télévisuelles), académiciens – leur disent que l’art contemporain, c’est de la mauvaise qualité, personne n’en achète, ni les musées, ni les collectionneurs.

Tachkent, depuis son origine, est condamnée à rester telle qu’elle est car elle s’était développée comme un marché de grossistes. Il n’y a pas eu de place pour les artisans céramistes, graveurs ou les forgerons. On y amenait des tasses, des cuillères et de la laine pour vendre. 

Ici, il n’y a jamais eu de culture telle qu’elle existait à Kokand, Boukhara, Khiva. Comment avoir des peintres et écrivains parmi ces marchands ?

La culture à Tachkent était uniquement coloniale, importée. À l’époque soviétique, on y envoyait des gens. Dans chaque république, il devait y avoir au moins un compositeur ou réalisateur qui ferait des films types sur un gentil looseur célibataire vivant avec sa maman. Le réalisateur Ali Khamraev a tourné Où es-tu, ma Zoulfia ? et les Kazakhs ont fait de même.

Et plus tard, ils sont devenus des fondateurs. Moukhtar Achrafi (1912-1975) est le fondateur du Conservatoire de Tachkent. Moscou a donné l’ordre de le fonder, il a été fondé. En quoi Moukhtar Achrafi est-il son fondateur ?

Tout cela, c’est de la bureaucratie, et c’est incompatible avec l’art. C’était que de l’imitation. Il y a eu une exposition à Moscou un jour. Des peintres du peuple et des académiciens y exposaient des tableaux sur le travail et sur la guerre. Après un certain temps, quelques répliques sont apparues – des répliques maladroites, mais des répliques tout de même. Sur les tableaux de Moscou, les soldats forment un rang comme ci, et chez nous, comme ça. Là-bas, on est assis sur une moissonneuse-batteuse d’une telle façon et chez nous d’une autre.

C’est de l’imitation, cet art imitatif se vendait parce que les communistes ne comptaient pas l’argent pour la propagande. Le quotidien laborieux de l’Ouzbékistan, la conquête des steppes affamées… Tout s’achetait. Et les peintres avaient l’impression d’être utiles, reconnus. La formule préférée du peintre ouzbek est « je peins pour le peuple ». Vous gagnez de l’argent, vous savez à l’avance qui va l’acheter. C’est une production industrielle.

Est-ce que les artistes doivent être des citoyens actifs ?

Là, on parle d’artistes avec leur propre vision du monde, qui réfléchissent constamment – par exemple, sur la corruption, l’État et la société – et qui ont leur propre position. Leur seule arme est la créativité. L’art contemporain occupe cette niche de la créativité contemporaine, car il est difficile de parler des problèmes contemporains à l’aide des anciens médias — peinture, classique, graphisme —, ils sont dépassés. Dans ce contexte, de nouveaux médias, comme l’art-action, la performance et l’art vidéo, entrent en jeu. Et ils sont très efficaces.

La performance réalisée par Pussy Riot, c’était un coup tellement fort, qu’elles ont été emprisonnées. Ou bien Piotr Pavlenski — quoi que le public dise sur lui, ce qu’il a fait est courageux. Et même dans la peinture, il y a aujourd’hui des peintres comme Vasya Lojkin et Nikolaï Kopeïkin qui font de magnifiques créations et se moquent du pouvoir en adoptant le style de loubok naïf. Il est même possible de se servir avec efficacité de la peinture ; l’important, c’est d’avoir non seulement une position citoyenne, mais également l’intelligence et, dans le contexte de l’Ouzbékistan, le courage.

Comment les artistes influencent-ils les gens et la société ?

Si l’on parle des peintres, il vaut mieux les différencier – peintre-designer, peintre-couturier et peintre-céramiste. Ils sont nombreux. Les peintres et les couturiers n’influencent pas la société ? Bien sûr que si ! Nouvelles technologies, nouvelles choses, c’est à eux qu’on les doit, et la société ne s’en rend même pas compte. On s’y est habitué.

La cinématographie, la photographie… Tout affecte la société, c’est pourquoi en URSS on appréciait tant les artistes, ils recevaient des prix, des datchas… L’important, c’était que les artistes travaillent au profit de la société soviétique.

Banksy est un bon exemple de l’influence de l’art sur les esprits. Avant, c’était le domaine des caricaturistes, aujourd’hui, c’est lui qui s’en charge en mettant des dessins créatifs dans l’art urbain. Il y a toujours des problèmes, il est toujours sur la lame du rasoir, il touche aux thèmes les plus actuels et cela influence les gens.

Le théâtre Ilkhom à Tachkent a invité des peintres de Kiev pour un concours organisé par les États-Unis. Les artistes ont présenté un truc de mauvaise qualité et se sont justifiés eux-mêmes par la suite. Nos peintres à nous ne vont rien présenter si on ne les paie pas en avance. On revient à la question de l’argent. Ainsi est éduquée cette génération.

Qui paie ? C’est déjà une autre question. On vient, on donne de l’argent, on leur dit « tu joues cette musique” et ils vont le faire. Corrompus qu’ils sont !

À Moscou, il y a eu une exposition. Il y a eu tant d’œuvres réalisées par les jeunes qui démontraient les points épineux de la Russie. On regarde les chroniques et on voit : les jeunes avancent, réfléchissent, s’intéressent à ce qui se passe en Russie. À travers l’art, ils peuvent évoquer des problèmes avec des métaphores. Notre artiste attend qu’on l’achète. Je n’ai jamais vu un artiste chez nous qui foncerait et réaliserait sans qu’on le lui demande.

Mais n’est-il pas peut-être injuste de blâmer les artistes commerciaux ?

Non, le commerce est un commerce. Dans le système de l’art, le commerce est une fin en soi. Ils ont besoin de subvenir aux besoins de leurs familles, ils vont le faire contre leur gré. Et c’est pour cela qu’ils le font n’importe comment, sans aucun professionnalisme. L’art commercial est un artisanat et ceux qui le pratiquent ne valent pas mieux que ceux qui fabriquent des bouilloires et des pots.

Nous parlons des artistes avec un A majuscule, de ceux qui s’inquiètent pour le destin de la patrie et l’art de l’Ouzbékistan. C’est très important. L’art est l’un des ambassadeurs de notre pays. Plus les artistes exposent en Occident, plus leurs noms apparaissent sur des listes prestigieuses, dans des expositions, mieux c’est. Mais chez nous, on se réjouit pour les boxeurs, car c’est de la mafia, c’est bas, c’est profane.

Et pour ce qui est grand, aucun politicien n’y pige rien. Sharof Rashidov était la première et dernière personne qui s’en souciait.

L’art et l’artiste ont toujours besoin du soutien du gouvernement, des mécènes. Ils peuvent se dépasser s’ils sont soutenus. Pourquoi en Occident et à Moscou, à une époque, engageait-on des peintres ? Parce qu’ils sont de bons créateurs. Ils faisaient des affiches, des performances, des shows et créaient de cette façon l’image du parti.

En ce qui concerne l’art contemporain, il permet justement de créer l’image d’un politicien. Il faut inviter, d’un côté, un écrivain pour faire des textes et, de l’autre côté, des peintres. Tout, des affiches jusqu’aux flyers, est le domaine des peintres : « Akhmed va s’en occuper, il sait se servir de l’ordinateur ».  

J’ai proposé récemment à des amis biélorusses d’organiser une action : 20 000 personnes sortent de chez elles, se divisent en groupes et arrivent dans des hôtels de police : « Nous sommes venus nous rendre ». Qu’est-ce que le pouvoir peut en faire ? Cela n’a pas de sens, il est impossible d’emprisonner tout le monde, il n’y a pas assez de place. Et puis, c’est rigolo quand 20 000 personnes se mettent dans une file d’attente pour se rendre. Quelques jours plus tard, je reçois la réponse : les peintres ont réagi à mon idée et l’ont réalisée.

Et si vous preniez comme exemple la Biélorussie, car les deux pays se ressemblent — ils ont eu un passé soviétique. Comment se fait-il qu’ils aient réussi ? Où se trouve la différence ?

Nous avons Chernyaevka (NDT : village ouzbek situé à la frontière avec le Kazakhstan). Et derrière, c’est le Kazakhstan. Si nous avions la Pologne derrière, et la Lituanie de l’autre côté, et un accès libre à l’Europe…

Dans le cas de la Biélorussie, l’Europe n’est pas loin, les Biélorusses voyagent, regardent et les jeunes partent travailler à l’étranger. Et nous, nous n’avons pas cette opportunité. Nous pouvons juste aller en Russie pour bosser comme maçons. Et puis, les peintres biélorusses veulent faire leurs preuves. Ils ont deux ou trois nouvelles expositions par mois. Et les nôtres ne veulent que se vendre, obtenir une place dans l’Académie des arts d’Ouzbékistan.

En plus, c’est une autre culture, les manifestants ôtent leurs chaussures avant de monter sur un banc. C’est différent de ce que j’ai pu voir en 1991, quand je me suis retrouvé dans l’épicentre des événements de Ferghana – c’est un autre peuple, c’est une autre approche.

En parlant des expositions en Ouzbékistan, que pensez-vous de l’exposition En quoi elle était habillée ?

Cette exposition a fait le tour du monde. Le thème avait été repris tant de fois que son sens se perd. Comment peut-elle éduquer ? Les gens sont venus, ils étaient choqués. L’exposition se passe dans le monde entier, mais y a-t-il un public ciblé concrètement en Ouzbékistan ? Non.

Pourquoi chaque exposition doit-elle être provocatrice ? C’est très important, car ce n’est que comme ça qu’on peut attirer l’attention. Il existe l’art de la provocation et des artistes qui font cet art. Et ils arrivent à faire dialoguer le pouvoir sur des sujets fâcheux. C’est important quand les députés, les sénateurs s’expriment, c’est que comme ça que ça marche : quand on invite des personnes connues. Mais chez nous, y en a-t-il, des personnes connues ?

De l’autre côté, nous interprétons mal ce que les personnes connues doivent faire, compte tenu du fait que l’exposition était organisée par des filles inconnues et sans renommée. Cette mauvaise interprétation de la responsabilité fait que les députés ne viennent que lorsqu’ils sont conviés par des personnes connues.

Nous parlons de l’art de la provocation. Ils pourraient envoyer des lettres, des mèmes à des députés et après annoncer « vous avez été invités, mais vous avez refusé de venir ». Et si vous avez refusé de venir, c’est que le sujet ne vous intéresse pas ! Ça, c’est de la provocation, c’est comme ça qu’on peut les faire sortir de leurs tanières.

Le flash mob Exhibit était-il plus efficace ?

Bien entendu, car c’était une performance avec des gens vivants. Le pouvoir s’est inquiété que ça fasse l’effet de chaîne, que ça appelle à l’action. Les expositions ne sont plus d’actualité, c’est une forme d’expression vieillie. Il faut un art de la provocation. Nous avons organisé une exposition dans une ferme avec des animaux, la presse en a parlé. Et puis rien. Silence, comme si de rien n’était. Mais c’est bien. C’est ce qui crée de la résonance. Qu’on fasse comme si de rien n’était. Pas un seul artiste ouzbek ne nous a soutenus. 

Qu’est-ce qui éduque l’artiste ?

Le groupe d’artistes dont il fait partie. À ce niveau, cela laisse beaucoup à désirer en Ouzbékistan – il n’y a pas d’artistes, ni de critiques d’art, ni d’histoire de l’art. Il n’y a aucune discussion autour des expositions avec les questions : « Comment ? Pourquoi ? À quoi ça amène ? ». Pourquoi avant c’était la nouvelle vague et aujourd’hui la nouvelle tendance ?

L’artiste est obligé d’être à la fois théoricien et critique d’art. Mais chez nous, les artistes ne peuvent pas créer, exprimer leurs idées, et c’est un grand problème. Ils ne peuvent pas créer ce qu’ils veulent, c’est un concept dont ils paraissent adeptes et donc c’est l’impasse.

Il nous manque les bases de l’éducation, des institutions, des critiques d’art. Et c’est comme ça, la boucle est bouclée. Il n’y a pas d’artistes, pas de critiques d’art, pas de spécialistes, pas d’éducation. Partout, c’est un trou. Si un décret pour créer un département d’art contemporain sort maintenant de la part du gouvernement, une fois encore, nous serons confrontés à l’imitation : « d’autres ont ça, donc, il nous le faut aussi ».

« Les artistes qui ne sont pas des rebelles, à quoi servent-ils au fait ? », c’est votre phrase. La négation et la rébellion sont-elles des conditions sine qua non ?

Si tu n’es pas un artisan, si tu veux promouvoir l’art et toi-même, tu dois batailler contre le conformisme. Toute l’époque du modernisme était rebelle. Paul Cézanne, Paul Gauguin, Vincent Van Gogh… On ne les laissait pas faire, on leur interdisait de s’exposer et ils ont créé le Salon des indépendants. Plus tard, la France a connu le réalisme critique et la Russie, les Ambulants. C’était suivi par le modernisme en France et par le réalisme critique en Russie.

Pourquoi Joseph Staline était-il contre le naturalisme ? Il voulait des artistes, qu’ils décrivent le monde tel qu’il serait et non pas tel qu’il était. Or, les naturalistes peignent ce qu’il y a et non pas ce qu’il y aura.

Tout problème social était chassé des expositions encore sous Islam Karimov. Mais tout problème social est aussi un art critique. Le vrai artiste est celui qui veut promouvoir non seulement son talent, mais aussi l’art national – c’est un rebelle qui lutte contre le conformisme. L’Académie des arts joue toujours le même rôle. Être académicien, qu’est-ce que cela veut bien dire ? C’est juste savoir bien peindre.

Vous dites qu’il faut être né artiste contemporain.

Quelle que soit la façon dont vous élevez un artiste, ce qui est inhérent à sa personne ne se manifeste que dans un environnement propice.

L’artiste ne dépend de rien. Il s’en fiche s’il est payé ou pas, il le fait, parce que c’est sa vie et il est né pour ce style de vie. Nous sommes tous nés pareils et moi, je me souviens d’un gars de Sulukta qui faisait du jazz. Il est autodidacte. Le talent qu’il a, c’est inné.

L’époque Beatles a détrôné l’ère du Komsomol, ils sont devenus des leaders partout. D’où ça vient ? C’est inné. L’époque y était pour quelque chose, et ils ont réussi à s’y inscrire.

Dans les années 1970, à l’aube du postmodernisme, je m’inscrivais avec brio dans cette recherche. Mais lorsqu’il n’y a pas de moments cruciaux, c’est le silence qui règne. Le moment crucial, c’était en 1949-1950, dans les années 1960 avec le pop art, après c’était l’art conceptuel et le photoréalisme. Et puis, c’était le postmodernisme et après, plus rien, aucune nouveauté. C’est tout, il n’y a plus de révolution dans l’art, car il n’y a plus d’art. Le système même s’est effondré. Toutes les ressources, toutes les réformes étaient épuisées.

C’était comme les échecs dans les années 1960. Il me semblait que le monde entier était devenu fou des échecs. Le temps a passé, le postmodernisme est arrivé. Est-ce qu’on sait qui est le champion du monde maintenant ? Non. Aujourd’hui l’un, demain l’autre.

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Et soudain, il s’est produit la chose la plus terrible, à mon avis, qui soit jamais arrivée à l’art en général. L’ordinateur a été inventé, cette intelligence artificielle. Et tout d’un coup, tous ces champions du monde d’échecs qui couraient autour de la planète comme des dieux perdent contre un fer à repasser. Donc, si l’art est à court de mouvements créatifs, alors les échecs, qui étaient appelés art, sont aussi à court de mouvements.

Et c’est tout. Le système s’est effondré et à sa place, on voit apparaître l’art de l’imitation, quand il n’y a que du montage à faire avec des détails déjà existants. Oui, ce sera une œuvre d’art intéressante, mais elle n’est constituée que de pièces anciennes, et la technique principale reste l’assemblage. En ce moment, la notion d’idée devient principale. Aujourd’hui, l’apparence importe peu, car toutes les formules ont vieilli. Il ne reste que l’art de penser, quant à la représentation, elle peut venir du passé, pourvu qu’elle porte du sens.

Mais nos artistes ont du mal à le comprendre. Ils jouent encore les peintres traditionnels, qui louchent devant le chevalet.

Écrit par Vlad Avdeev
Journaliste pour Hook.report

Traduit du russe par Ariadna Gulevskaya

Édité par Nazira Zhukabayeva

Relu par Nina Nunes

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La perception du rôle des artistes dans la société kazakhe, au cours des 30 dernières années, s’est modifiée. Le média kazakh Vlast.kz s’est entretenu avec Merouert Kalieva, directrice de la galerie Aspan Gallery, pour comprendre comment les pratiques artistiques ont évolué en trois décennies et dans quelle mesure elles ont impacté la mentalité de la nouvelle génération des artistes.  

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 4 décembre 2020 par le média kazakh Vlast.kz.

Le 2 décembre 2020, l’Aspan Gallery a inauguré l’exposition Le bateau navigue avec les œuvres de peintres de l’Asie centrale, dans lesquelles ils réfléchissent sur leur rôle dans la société kazakhe. Cette problématique est d’autant plus importante dans le contexte des 30 ans de l’indépendance du Kazakhstan.  

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Lancée en 2015, l’Aspan Gallery est située à Almaty, la capitale économique du Kazakhstan. Son but est de promouvoir les artistes contemporains en Asie centrale. Merouert Kalieva en est sa directrice et sa fondatrice.

Vlast.kz : Dans l’annonce de l’exposition, vous avez insisté sur le fait que la pandémie de Covid-19 a de nouveau rendu actuelle la question du rôle de l’artiste dans la société. Pourquoi ?

Merouert Kalieva : Pendant la pandémie, notre vision du monde a un peu changé. Certaines choses qui nous semblaient jadis sans importance sont devenues importantes. Et les gens qui travaillent dans l’art et tous les gens au global se sont rendus compte de l’importance de la culture. Beaucoup ont ressenti leur manque, certains pour les théâtres, d’autres pour les expositions. Dans ce contexte, j’ai eu envie de dire une fois de plus comment l’artiste est important dans notre monde. Il m’a semblé nécessaire de présenter une multitude de rôles joués par l’artiste. Parce que l’artiste ne peut pas remplir une seule fonction : chaque artiste a son approche, image et objectif. Par conséquent, nous avons présenté à l’exposition quelques peintres dont les positions sont tout à fait différentes.

Nous avons, par exemple, Roustam Khalfine (1949-2008), grand théoricien qui rêvait de créer sa propre école qui réunirait des milliers d’élèves. Nous exposons son action « Peau d’un peintre », l’œuvre présentée de son vivant toujours en tandem avec la performance « Dernier point ». Cette union symbolisait la mort de la peinture et le passage à un nouvel art pour un nouvel Etat, le passage de la matière visuelle à des matières tactiles. L’image d’artiste, chez Roustam Khalfine, est universelle, l’artiste est celui qui crée et qui aide les autres artistes à se réaliser.

Lire aussi sur Novastan : “L’art a sa place en politique, il ne peut se cantonner aux musées”, entretien avec Almagoul Menlibaïeva

Encore un artiste, Oulan Djaparov du Kirghizstan qui ne fait pas que de l’art. Aujourd’hui, il est architecte et conservateur d’expositions. Il prend en charge des projets créatifs de façon assez spontanée. Il n’a pas de stratégie et il ne se préoccupe pas de comment l’ensemble de ses œuvres sont perçues par le public. Quant à Roustam Khalfine, il était fidèle à son école où tout était réglementé, tant de temps consacré à la peinture, tant de temps dédié à l’art action. Puis, il y a Sergueï Maslov, dont toute la vie était en quelque sorte une posture artistique. Il a créé plein de mythes sur lui-même et il était compliqué de comprendre ce qui relevait d’ une action artistique et ce qui relevait de sa vraie vie. Avec cet assemblage de peintres, je tenais à montrer comment peuvent être différentes leurs conceptions et pourquoi nous avons besoin d’eux et de cette différence d’approche. En même temps, nous présentons juste une partie des artistes, mais il y a toute une strate d’autres. En théorie, nous pouvons monter quelques expositions de plus, qui seraient la suite de celle-là, car aujourd’hui, il y a de jeunes artistes dont les regards sont remarquablement différents de leurs prédécesseurs.  

La question que vous posez est moins intéressante dans le contexte de la pandémie que dans le contexte des 30 ans de l’indépendance du Kazakhstan. Cela fait presqu’un tiers d’une vie humaine que nous sommes dans le nouveau système socio-économique, et durant ces années, l’art kazakh a subi pas mal de changements structurels. Comment voyait-on le rôle de l’artiste à la veille de l’indépendance, lorsque tous ces artistes, que vous exposez, ont pris leurs pinceaux ?

Pour notre exposition, ce point de repère est 1995, l’année où a démarré « la Parade des galeries » événement annuel qui se passait au Musée d’État des arts Abilkhan Kasteyev à Almaty. C’était une période très importante, les artistes s’y préparaient beaucoup, parce que pendant quelques jours, 14 galeries exposaient leurs plus beaux projets, en créant ainsi l’esprit de compétition.  Il est remarquable de constater que l’art contemporain qui intéresse aujourd’hui un groupe assez restreint de gens, dans les années 1990, rassemblait autour de ses événements des milliers de personnes. Et cela motivait chaque galerie et artiste à présenter son point de vue sur l’art et le rôle de l’artiste. Par exemple, les peintres Kanat Ibraguimov et Erbossyn Meldibekov ont eu des tentatives assez radicales de traiter ce sujet via leurs projets avec du sang et des extrémités d’animaux. Roustam Khalfine avait une autre position – il essayait de construire son projet de l’utopie eurasienne ce qui représentait pour lui le passage de la culture visuelle à la culture tactile. Selon Roustam Khalfine, la tactilité était une caractéristique de la perception du monde chez les nomades. Il parlait ainsi souvent de l’expérience tactile de l’œil. A l’entendre, lorsque nous regardons un objet, c’est comme si nous le touchions.

Un autre groupe d’artistes comme Sergueï Maslov et Elena et Viktor Vorobiov voulaient réaliser des œuvres sur l’actualité. Ils ne réfléchissaient pas à la création de nouvelles écoles et la perception de l’art, ils voulaient travailler avec des objets du quotidien qui donnaient selon eux les réponses à toutes leurs questions. Cela se voyait déjà à l’époque que les artistes avaient toute une série de positions en désaccord les unes avec les autres.

C’est devenu cliché de dire que dans les années 1990, les artistes essayaient de rattraper l’indépendance nationale dont la société kazakhe était privée à l’époque de l’URSS (1922-1991). Ils avaient essayé de le faire même avant, à travers le travail avec du feutre, la sculpture turque, des paysages de steppes, mais à l’époque, la revendication de leur différence identitaire était peu légitime. Avec l’indépendance, on a enfin cessé d’étouffer l’intérêt pour l’identité, ce qui a donné une multitude de réponses proposées. Les artistes se sont lancés dans leur formulation, mais leur œuvre était-elle réduite uniquement à ce sujet ?

Il est évident que le sujet de l’identité a attiré pas mal d’artistes. C’était probablement le thème principal dans les œuvres de Roustam Khalfine et de ses alter egos, mais il y avait d’autres artistes qui y étaient moins sensibles. Ce sujet a été traité par le groupe de peintres « Kyzyl Traktor » (tracteur rouge en kazakh) qui mélangeait une quantité de symboles, dont les éléments des cultures de l’Asie centrale et soufiste. Mais très souvent, ils le faisaient à travers le prisme du monde occidental. Par exemple, les habits célèbres de derviches ne montraient pas comment les derviches étaient, mais comment ils étaient représentés dans les œuvres de Vassili Verechtchaguine (1842-1904), à l’époque où ce dernier voyageait en Asie centrale. Kanat Ibragimov et Erbossyn Meldibekov avaient une autre image de l’identité : ils créaient l’image d’un barbare asiatique. Toutefois, les discussions entre artistes ne se limitaient pas au thème de l’identité. Sergueï Maslov, par exemple, se sentait impliqué dans cette problématique sans qu’elle soit principale pour lui.

Dans quelle mesure les artistes, y compris les Vorobiov et Sergueï Maslov s’intéressaient à l’actualité qui commençait à accueillir des artéfacts de la réalité capitaliste ?

Dans les années 1990, la vie en effet s’est avérée assez compliquée, et l’un des moyens de le refléter était à l’époque la stratégie des Vorobiov, qui se sont mis à étudier la réalité en prenant de la distance, comme des extraterrestres venus sur cette planète. Ils essayaient de voir les objets du quotidien et les rituels d’un tout nouvel angle. Et il me semble que leur position était forte, elle leur a permis d’atténuer les limites entre de différents médias. Ce qui était important pour ces deux artistes, c’est la perception du quotidien comme si c’était de l’exotisme. L’un des moyens de passer du socialisme vers le capitalisme étaient des tentatives de la critique institutionnelle. En 1997, il y a eu lieu l’événement « Art-discours », qui a réuni quelques galeries kazakhes avec des conservateurs russes. Lorsque ces derniers étaient à Almaty, Kanat Ibraguimov a organisé une action pour laquelle tous les membres se sont rendus au bord du Grand lac d’Almaty et où Kanat Ibraguimov a fait du plov avec de la marihuana. La critique prend dans ce cas une forme d’ironie, un événement sérieux s’est avéré une blague.

Sergueï Maslov, lui aussi songeait à l’action « Revalorisation », le projet qu’il a fini par abandonner. L’idée était d’aller chercher les conservateurs russes à l’aéroport, les accompagner dans la ville et les amener dans la steppe. Selon le projet, les conservateurs étaient censés ne rien comprendre pendant quelques jours et après, on les aurait ramenés à la ville, à leur vie d’avant. Il était important de garder l’esprit de farce pendant toute l’action.

Avant l’indépendance, il existait toute une chaîne d’institutions soviétiques qui faisaient des commandes pour des œuvres d’art. Avec la fin du socialisme, c’est le secteur privé qui passe les commandes : musée, galeries, collectionneurs, employés d’ambassades et autres. Comment les artistes ont perçu ce changement ?

Les artistes qui participent à notre exposition étaient sous l’URSS des peintres de l’underground. Ils n’étaient pas impliqués dans le système des commandes d’Etat qui visait uniquement les membres de l’Union des artistes d’URSS [une entité soviétique organisée par l’Etat et réunissant des artistes qui servaient l’URSS, ndlr]. Roustam Khalfine et Sergueï Maslov vivaient et créaient dans les années 1980, mais ils exposaient à l’époque uniquement dans des endroits non officiels. Je ne pense pas qu’ils ont ressenti le changement des systèmes économiques.

Le seul qui a subi ce changement était Erbossyn Meldibekov. Il est né dans une gare de chemins de fer, puis on l’a envoyé à l’école où il a fait une formation de sculpteur et a envisagé de gagner sa vie en faisant des bustes de Lénine. Mais bientôt, l’URSS a disparu et tout ce qu’il avait appris ne servait plus. A ce moment, il a radicalement changé son avis sur le rôle de l’artiste. L’absurdité de la situation l’a poussé à analyser les processus qui avaient lieu à cette époque en Asie centrale dans toute leur contradiction. Ces réflexions sont devenues des bases de sa stratégie artistique. Il a dédié ses œuvres à l’étude géopolitique de sa région, en mettant l’accent sur les circonstances paradoxales dans lesquelles il s’est retrouvé.

Comment a évolué la pratique des artistes dans les années 2000 et comment a changé la palette de médias avec lesquels ils ont travaillé ? 

Pour Roustam Khalfine, le sujet de l’identité restait un sujet clé et à partir des années 1990, il a abandonné la peinture et s’est recentré sur de nouveaux médias. Quant aux Vorobiov, ils sont passés également à de nouveaux médias, mais l’intérêt pour le quotidien restait central dans leur pratique artistique. Sergueï Maslov est malheureusement décédé. Georguiy Triakine-Bouchkarov était peintre autodidacte et a beaucoup travaillé avec Roustam Khalfine : ils ont fait ensemble l’un des projets de Roustam Khalfine, « Homme d’argile ».

Mais malgré ce rapprochement, Georguiy Triakine-Bouhkarov est resté fidèle à ses propres principes. Il continuait à composer ses sculptures de différents détails et objets métalliques. Alexandre Ougaï faisait partie du groupe « Bronepoezd » (en russe – train blindé) avant les années 2000, qui organisait des expositions et faisait des vidéos au format 16 mm, où le composant important était la matière de la pellicule. Quand Alexandre Ougaï a déménagé à Almaty, le groupe s’est dissout, mais il a repris plusieurs sujets de « Bronepoezd ». Et puis, de nouveaux sujets ont apparu : celui de la mémoire, des rapports entre les objets et leurs représentations etc. Oulan Djaparov n’a toujours pas une stratégie particulière.

Moldakoul Narymbetov (1948-2012), qui a créé le groupe « Kyzyl Traktor », s’est concentré sur la question de l’identité et a fait une multitude d’actions : les artistes s’habillaient en habits de derviches, effectuaient des rituels de purification, dansaient parfois des danses mystiques. A la même époque, Moldakoul Narymbetov faisait de la peinture et, contrairement à Roustam Khalfine, ne pouvait pas tracer une limite bien définie entre ses performances et le pinceau. Chez Moldakoul Narymbetov, ces médias s’entremêlaient de façon organique.

Comment a changé le contexte intellectuel pendant cette période ? Dans les années 1990, les artistes travaillaient en priorité avec des sujets relatifs au post-structuralisme : ce qui explique un tel intérêt pour le sujet de l’identité, du postcolonialisme et de la modernité. Mais nous ne sommes plus à l’aube du capitalisme, nous vivons avec depuis trois décennies, pensez-vous que cela a de l’impact sur la façon de penser des artistes ?

Il me semble que le plus grand changement est lié aux sensations vis-à-vis de l’espace. Dans les années 1990, les artistes se sentaient comme une partie intégrale de notre contexte, et pour eux, ce dernier rejoignait de façon organique le contexte global. C’était là, à mon avis, qu’ils étaient forts. Les nouveaux artistes n’ont plus le sentiment que nous sommes dans un point géographique éloigné.

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La situation a beaucoup changé avec l’apparition d’Internet, grâce auquel vous pouvez toujours être impliqués dans des process de l’échelle mondiale, où que vous soyez physiquement. C’est pourquoi, pour les jeunes artistes, le contexte local a perdu son sens déterminant. Ils s’y adressent toujours souvent, mais leur mentalité est devenue différente. Nous pouvons diviser les artistes en deux groupes, la génération avant Internet et la génération après Internet.

Ce changement de paradigme chez les artistes s’est-il passé de façon harmonieuse, ou au contraire, s’est-il avéré assez conflictuel ?

Il me semble qu’au Kazakhstan nous avons été confrontés à une situation assez intéressante. Le groupe d’artistes très talentueux des années 1990 appelé parfois « Nomades étoilés » et s’inspirant du roman de Sergueï Maslov participait régulièrement aux actions du Centre d’art contemporain de Soros et apparaissait dans des expositions internationales. En 2005, ils ont même participé à la Biennale de Venise, au sein du pavillon de l’art de l’Asie centrale. Ils exposaient donc souvent à l’étranger et il me semblait un peu étrange de les voir parmi de jeunes artistes.

Pendant longtemps, notre pays n’a pas connu de continuité générationnelle. A l’époque, il n’y avait pas de conditions nécessaires pour l’apparition d’une nouvelle cohorte d’artistes, faute de formation adéquate.  Pour résoudre ce problème, c’est encore le Centre de Soros qui voulait nous venir en aide. Sauf que l’organisme déploie ses projets sur cinq ans, et que pour le cas du Kazakhstan, il n’a pas pu le faire, ce qui a donné un gap entre générations. Après la fermeture du Centre de Soros, les artistes continuaient à travailler sur des projets internationaux, mais n’exposaient rien à Almaty.

Le seul moyen de voir leurs œuvres c’était de se rendre dans leurs studios d’artistes. Dans des conditions pareilles, il semblait compliqué d’oser choisir la voie d’artiste. Mais aujourd’hui, pas mal de jeunes talents sont apparus, et cela grâce Artbat Fest qui avait lancé son « Ecole du geste artistique ». Une partie de ses élèves ne sont pas restés dans le milieu artistique, mais d’autres ont décidé de poursuivre leurs études dans des universités. Il est impossible de définir une seule raison de ce gap générationnel. De la même façon, il est impossible de désigner une seule initiative qui l’a comblé.

Mais comment après toutes ces péripéties, les nouveaux artistes ont-ils réussi à comprendre leur rôle dans la société ?

Ils utilisent toujours des approches très variées. La différence principale entre les artistes d’aujourd’hui et de ceux des années 1990, réside dans leur vision de l’image de l’artiste. Ils ne la voient plus uniquement ironique et en souffrance, mais également en tant qu’acteur de la vie sociale. Aujourd’hui, on attend que l’artiste soit davantage impliqué dans les interactions sociales qu’il y a 30 ans. On attend qu’il critique le pouvoir, défende la discussion écologique, parle d’une multitude de conflits sociaux.

Les Vorobiov ont une installation « Peintre qui dort » qui illustre avec exactitude la question du rôle de l’artiste. Le texte sur le mur, faisant partie de l’installation, disait qu’il ne fallait pas réveiller l’artiste, ce dernier était au repos, mais qu’un jour il se réveillerait et donnerait une nouvelle réponse sur son rôle. Plus tard, ils ont effectué une série d’œuvres « Vintage », la suite de la première installation. Ils avaient accroché aux draps des représentations d’arrestations lors de manifestations dans différents endroits du monde et les ont intégrées à l’œuvre de départ. C’est justement ce qui désignait la nouvelle situation de la participation politique de l’artiste.

Ecrit par Dmitriï Mazorenko
Journaliste pour Vlast.kz

Traduit du russe par Ariadna Gulevskaya

Édité par Nazira Zhukabayeva

Relu par Nathalie Boué

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Cela fait déjà plus de dix ans que la Chine et le Kirghizstan se disputent l’épopée de Manas, fondatrice de la culture kirghize. Et ils sont toujours au coude à coude.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 7 juillet 2020 par le média russe spécialisé sur l’Asie centrale Fergana News.

C’est un combat autant symbolique que pratique : depuis 2009, la Chine et le Kirghizstan se disputent à propos de l’origine de Manas. Cette épopée, trois à quatre fois plus longue que l’épopée d’Homère, est l’un des éléments les plus importants de la culture kirghize, reconnue dans les plus hautes sphères de l’Etat. Le Kirghizstan est, semble-t-il, le seul pays au monde où un jour férié a été institué en l’honneur de cette épopée populaire, où des cours sur le thème figurent au programme scolaire obligatoire et au programme universitaire, et où une académie à part entière a été ouverte pour l’étudier.

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Mais les causes de ce phénomène étonnant, de cette « Manassomanie » et de cette « manassification» du pays restent à ce jour presque inexplorées. Le premier président du pays, Askar Askaïev (1991-2005), a institué Manas comme événement fondateur de l’Etat kirghiz et a obtenu le soutien de l’Organisation des nations unies (ONU) lors des festivités du millénaire de l’épopée en 1995. Cependant, à la fin des années 1990, l’engouement pour Manas s’est essoufflé et ne s’est ravivé qu’en 2010, probablement suite aux événements sanglants d’Och et à la montée du nationalisme kirghiz. Ce n’est plus, alors, le texte de l’épopée, mais le personnage de Manas lui-même qui a commencé à être popularisé, en tant que héros national exemplaire.

Lire aussi sur Novastan : Les héros de l’épopée de Manas

Néanmoins, selon l’anthropologue Svetlana Jacquesson, ce n’est en aucun cas l’ethnonationalisme qui a été le principal moteur de la manassomanie contemporaine, mais la Chine. Plus précisément, c’est la crainte que Pékin n’inclue Manas dans la liste du patrimoine culturel immatériel de l’Unesco en 2009 au nom de « ses » Kirghiz, présents dans la Région autonome ouïghoure du Xinjiang. Des discussions indignées ont alors commencé au Kirghizstan ainsi qu’une course au statut, pour démontrer au monde entier que les vrais conservateurs de l’épopée, ce sont les Kirghiz de la République du Kirghizstan. Svetlana Jacquesson évoque ainsi l’« ombre » chinoise de la manassomanie dans son article « Claiming heritage : the Manas epic between China and Kyrgyzstan », publié dans la revue scientifique Central Asian Survey en mai 2020.  

La Chine reconnue par l’Unesco

En 2009, le comité intergouvernemental de l’Unesco a approuvé l’inscription de Manas sur la liste du patrimoine culturel immatériel de la Chine, suite à la candidature de Pékin. Peu après, le réalisateur kirghiz Sadyk Cher-Niyaz a tenu à Bichkek, la capitale kirghize, une conférence de presse virulente, déclarant que seul le Kirghizstan avait le droit de revendiquer Manas.

Une vague de publications sinophobes a déferlé dans les médias. Pékin a été accusé d’impérialisme culturel. Mais la vague s’est rapidement calmée lorsque la Chine a déclaré officiellement que l’épopée était placée sous la protection de l’Unesco au nom des Kirghiz de la République Populaire de Chine. Environ 200 000 Kirghiz vivent essentiellement dans la Préfecture autonome kirghize de Kizilsu, dans le Xinjiang. La plupart sont des descendants des réfugiés arrivés là après la révolte basmatchi de 1916, mais aussi ceux qui se sont retrouvés du côté chinois après le tracé des frontières entre l’empire russe et l’empire Qing (entre 1644 et 1912), à la fin du XIXème siècle.

En réaction, les conteurs de l’épopée, appelés manastchis, se sont exprimés côté chinois de façon diplomatique dans la presse nationale, racontant comment la Chine se préoccupe de la culture de ses minorités et y investit beaucoup de moyens. Dans le comté d’Akqi, on trouve le Centre de protection et de recherche de Manas, et à Pékin, l’Institut de la littérature populaire. Le gouvernement chinois finance les salaires mensuels des manastchis et fournit des services médicaux. Bref, le message était qu’en Chine, on traite Manas et ses chanteurs incomparablement mieux qu’au Kirghizstan.

Lire aussi sur Novastan : Manas : un bien commun entre Chine et Kirghizstan

Cependant, la Chine n’a aucunement commencé son « jeu » sur Manas avec l’objectif d’écraser le Kirghizstan. Le responsable de ce conflit est en partie la logique de travail de l’Unesco : les objets du patrimoine, même immatériels, se positionnent comme « propriété » de l’Etat, provoquant des disputes sur qui, par exemple, est propriétaire du plov, des mantis ou de Manas.

Au final, pour la Chine elle-même, la poursuite de l’héritage mondial est importante pour des raisons de politique interne. La République Populaire tente dans une certaine mesure de compenser des décennies de destruction des monuments et des traditions antiques sous le régime de Mao Zedong (1893-1976), et de signaler, à ses minorités nationales, qu’elle respecte leur culture avec une politique publique plus inclusive. Finalement, en 2018, la Chine est arrivée à la deuxième place dans le monde en nombre de monuments du patrimoine mondial (48), et à la première place en nombre d’éléments de patrimoine culturel immatériel (38). Manas n’est que l’un d’entre eux, et il est clair que du fait de ses ressources, le Kirghizstan ne peut rivaliser avec un programme aussi puissant.

Le Kirghizstan a tenté de résister

Mais le Kirghizstan a tenté de résister. Soutenir Manas est devenu une question d’honneur et une tâche ardue. La Chine s’est vantée d’une édition en 18 tomes (200 000 lignes) de l’épopée, et du conteur respecté Jusup Mamay (1918-2014), qui a écrit le texte colossal en entier.

« Au Kirghizstan, il y a des conteurs qui racontent des histoires libres sur cinq générations [de héros de l’épopée], mais dans les versions imprimées tout est limité à trois. En Chine nous avons publié un texte sur Manas sur huit générations », a déclaré en 2011 un des chercheurs chinois sur Manas.

Au total, pas moins de 55 millions de yuans (7 millions d’euros) ont été alloués à la diffusion et la promotion de l’épopée, y compris la traduction dans d’autres langues.

Décrédibiliser Jusup Mamay

Au Kirghizstan, ni l’argent, ni les moyens d’imprimer Manas en 18 tomes n’étaient présents. C’est pourquoi, pour rivaliser avec les prétentions de la Chine, les conteurs et autres intellectuels ont lancé une contre-attaque. Ils ont contesté le droit de Jusup Mamay de se considérer comme un manastchi : il n’aurait pas eu de rêve prophétique, personne ne l’aurait entendu déclamer l’épopée.

En outre, il a lui-même reconnu qu’il avait appris Manas dans la version écrite par son grand frère Balbay, qui l’a lui-même étudiée chez des Kirghiz qui ont fui vers la Chine après le soulèvement de 1916. Ils ont fait des accusations et des déclarations encore plus audacieuses, prétendant notamment que dans la version de l’épopée destinée à l’Unesco, chaque partie serait un plagiat de textes publiés ou non publiés des conteurs kirghiz.

Peu après, il est devenu clair qu’au niveau international, ces revendications ne portaient pas. Il fallait réfléchir à une stratégie propre. La décision de corriger le verdict de l’Unesco, en inscrivant Manas sur la liste du patrimoine des deux pays, a rapidement été abandonnée. Le Kirghizstan a donc décidé de présenter sa propre version de l’épopée – une trilogie Manas-Semeteï-Seïtek. En dépit de tous les événements tumultueux de 2010, l’année suivante, le parlement a adopté une loi sur Manas, et sur le programme public pour sa mise en œuvre (de 2012 à 2017). Il fallait démontrer au monde que le Kirghizstan avait trouvé le moyen de défendre et de promouvoir l’épopée antique tout aussi bien que la Chine.

Tirages et festivals

Les premières mesures adoptées dans ce but, ont été la publication de versions « uniques » et « les plus complètes » de l’épopée. En 2012, le Président de la fondation publique « Uluu Bayan » Bakit Romanov, s’est engagé à allouer près d’1 million de dollars (800 000 euros) dans la publication de toutes les 86 versions de Manas conservées dans les archives de l’Institut de langue et littérature, avec des tirages allant jusqu’à 10 000 exemplaires. Ces engagements n’ont cependant pas été tenus.

Lire aussi sur Novastan : L’épopée de « Manas » : encyclopédie de l’histoire et des mœurs kirghizes

En 2013, la fondation a publié par ses propres moyens une version du conteur Togolok Moldo (1860-1942), analogue à celle de Jusup Mamay. Un an plus tard est sortie une édition en neuf volumes de Sagimbay, mettant fin à de longs efforts commencés au début des années 1990. Ensuite, l’argent a commencé à affluer, et ce n’est que dans les années 2017-2018 que la fondation a publié 20 versions de Manas en 31 tomes. Enfin, en 2019, l’université de sciences humaines de Bichkek a présenté son « manuscrit unique » de l’épopée appartenant à Meder Mergenbayev (1896-1983), élève de Sagimbay. D’après le scientifique chinois spécialisé sur Manas, ce projet imitait délibérément l’initiative chinoise de Jusup Mamay.

Le tirage de ces livres n’a pas dépassé en général 1 000 exemplaires. Ils ont été lus principalement par des critiques littéraires et des linguistes. Cependant, comme l’écrit Svetlana Jacquesson, la couverture active par les médias et les présentations somptueuses ont créé une impression de « manassification » active de tout le pays.

La bataille de Manas se déroule également sur le front des festivals. En 2008, pour la fête Manas dans le Xinjiang, 100 invités sont venus. En 2010, ils étaient déjà 10 000, et en 2011 pas moins de 30 000, parmi lesquels l’ancienne présidente du Kirghizstan Roza Otounbaïeva (2010-2011). Près de 1 000 personnes de tous âges ont déclamé des fragments de l’épopée.

Le dernier festival, estime la chercheuse, a particulièrement frappé les invités de la république du Kirghizstan. Pendant le festival d’été à Batken, dans le sud-ouest du Kirghizstan, trois groupes – « Seïteka » (les lycéens), « Semeteïa » (18-20 ans) et les « Manas » (30-60 ans) – ont interprété l’épopée. La cérémonie d’ouverture des troisièmes jeux mondiaux nomades en 2018 a aussi été marquée par une déclamation collective dans un style chinois, avec un millier de jeunes hommes et de jeunes femmes habillés dans des costumes nationaux chantant Manas, décrit Svetlana Jacquesson.

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Si, en Chine, c’est avant tout l’Etat qui est derrière la propagande de Manas et le soutien aux manastchis, au Kirghizstan ce sont les fondations d’utilité publiques qui se sont engagées, alors que le budget de l’Etat est limité.

La trilogie Manas inscrite à l’Unesco pour le Kirghizstan

Les compétitions et les concours de manastchis existent depuis l’époque soviétique, mais après l’expansion chinoise à l’Unesco, leur style a radicalement changé. Au lieu de diplômes et certificats, les participants ont commencé à recevoir des prix généreux. En 2010, la fondation « Uluu Bayan » a créé les titres de « Manastchi du peuple » et de « Manastchi remarquable ». Ensuite la fondation a offert aux meilleurs conteurs des voitures, des appartements à Bichkek et des récompenses financières. En 2016, une autre fondation, « Manastchi Sayakbay », a décerné des médailles, appartements et voitures.

Autre différence importante : sous l’URSS, c’est l’épopée elle-même et les grands conteurs du passé qui étaient célébrés, tandis que les manastchis contemporains étaient mis à l’écart. Après 2010 et le projet de Jusup Mamay, la situation a changé : ce sont les conteurs vivants et leur condition qui ont été mis au premier plan. Le prix le plus élevé était sans doute celui de 500 000 soms (4 874 euros) décerné par la fondation « Manas-Mouras » entre 2010 et 2013, année où le Kirghizstan a finalement réussi à inscrire la trilogie épique sur la liste convoitée de l’Unesco.

A la recherche de la tradition

Cependant, des critiques se sont peu à peu faites entendre au Kirghizstan dénonçant un certain « artifice » à la mode et médiatique de l’épopée sur le modèle chinois. Le célèbre manastchi Talaatali Baktchiev, docteur en philologie et fils spirituel du conteur Chaabay Azizov, en est devenu l’opposant principal. Il propose, en faveur du retour à la tradition, qu’au lieu de la lecture ponctuelle de différentes parties de l’épopée durant les festivals et les tournois, les manastchis les plus importants se réunissent, s’asseyent en cercle et racontent Manas histoire après histoire, heure après heure, jour après jour.

L’événement le plus représentatif de ce genre s’est produit à Bichkek en 2015, quand l’Unesco a reconnu les droits de la République kirghize sur l’épopée. La déclamation de Manas a duré sept jours et sept nuits. La cérémonie s’est ouverte par le sacrifice rituel d’une jument pour l’âme des ancêtres. L’entrée était libre, et de nombreux spectateurs se sont succédés ; beaucoup ont même apporté des offrandes et des cadeaux pour les manastchis. Talaatali Baktchiev, souligne Svetlana Jacquesson, défend activement l’idée que le Kirghizstan doit développer ses traditions, et ne pas lorgner sur les projets chinois. Néanmoins, il n’omet pas de rappeler dans ses discours, notamment en 2019, la « menace chinoise ».

Lire aussi sur Novastan : Un conteur récite l’épopée de Manas pendant plus de 14 heures pour battre le record du monde

Dans l’ensemble, écrit Svetlana Jacquesson, c’est la Chine qui reste le moteur principal visible (ou invisible) de la « manassomanie », des années 2009 à 2019, suite à la décision fatidique de l’Unesco. Les fonctionnaires et les institutions mettent en avant les bonnes relations des deux pays et le rôle de Manas comme « pont d’amitié » entre les deux communautés kirghizes, tandis que les fondations non-étatiques et les personnalités publiques sont plus susceptibles d’exprimer ouvertement leur sinophobie, et de soupçonner leur voisin de vouloir instrumentaliser l’épopée. Mais la compétition entre les deux pays est loin d’avoir disparue et se poursuit toujours.

Artyom Kosmarski
Journaliste pour Fergana News

Traduit du russe par Juliette Amiranoff

Édité par Nazira Zhukabayeva

Relu par Nathalie Boué

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Entre 1930 et 1933, la famine a pris la vie d’un quart de la population de la République soviétique socialiste autonome kazakhe. Un ouvrage réalisé par Sarah Cameron, après des longues années de recherche sur cette portion peu connue de l’histoire kazakhe, a été traduit au Kazakhstan.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 9 septembre 2020 par le média kazakh Vlast.kz.

C’est un sujet encore peu connu de l’histoire kazakhe : entre 1930 et 1933, une famine liée à la collectivisation des terres, décidée par les autorités soviétiques, a causé la mort de près du quart de la population. Ce sujet a fait l’objet d’un livre publié en novembre 2018, intitulé The Hungry Steppe: Famine, Violence, and the Making of Soviet Kazakhstan et écrit par Sarah Cameron.

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Durant l’été 2020, l’ouvrage a été traduit en russe et en kazakh par la fondation de Dossim Satpaïev également politologue au Kazakhstan. Ce livre est le résultat de nombreuses années de recherche et de travail sur des archives du Kazakhstan et de la Russie, dont certaines étaient analysées pour la toute première fois.

Un sujet majeur mais non recommandé pour la recherche

Selon les chiffres officiels, la famine de 1930 à 1933 a fait plus d’un million et demi de morts et forcé le déplacement de plus d’un million de réfugiés vers les régions environnantes. La famine a provoqué une crise économique sans précédent.

« Acharchylyk » (« famine » en kazakh) est un sujet majeur et si peu étudié que l’organisation d’un grand colloque dédié à ce sujet serait facilement imaginable. Cela permettrait à des historiens, des économistes, des sociologues ou encore des ethnographes de se rassembler pour débattre et analyser les différents impacts de cette tragédie sur le développement de la société kazakhe : des études postcoloniales, des études de genre, la construction de la nation, la politique de la mémoire ou encore la transmission d’une histoire orale.

Et pourtant, les chercheurs kazakhs confient à Sarah Cameron que leurs superviseurs leur « recommandent de choisir d’autres sujets de recherche ». La posture politique officielle sur cette question reste ambiguë. L’existence de la famine et des erreurs commises par le régime soviétique est officiellement reconnue, mais le sujet reste sensible. Cette autocensure des universitaires, mais aussi des journalistes, crée une tension autour du sujet. Ainsi, la sortie du livre en russe et en kazakh est d’autant plus significative. Cette publication est l’opportunité d’approfondir et de diversifier la discussion et de s’éloigner des querelles de chapelle, par exemple sur la signification du mot « génocide ».

Conséquences de la sédentarisation dans les steppes kazakhes

Dans son livre, Sarah Cameron analyse la collectivisation au Kazakhstan autant dans une recherche de construction d’une nation soviétique que dans l’idée de modernisation d’une société nomade. La chercheuse insère ce phénomène dans un contexte plus large : celui de la colonisation impériale. Elle démontre que la politique coloniale de l’Empire russe dans les steppes kazakhes, depuis le XIXème siècle, a conduit d’une part à une gigantesque transformation du mode de vie nomade et d’autre part à un important changement écologique.

L’exode des paysans de la partie occidentale de la Russie et de la Sibérie au Kazakhstan a considérablement influencé l’épuisement des ressources de la steppe. Les nomades ont été contraints d’abandonner leur habitat traditionnel, tandis que la sédentarisation et l’agriculture ont provoqué l’épuisement des sols, le drainage des plans d’eau et la propagation des épidémies. Les conséquences de cette sédentarisation forcée ont eu, par la suite, un impact direct sur l’ampleur de la famine.

Lire aussi sur Novastan : Le totalitarisme de l’irrigation a tué la mer d’Aral

Avec l’avènement du pouvoir soviétique, la sédentarisation et la « civilisation » des Kazakhs ont été jugées comme étant la meilleure politique. Dès l’époque de Catherine II (1762-1796), la sédentarisation des Kazakhs fut considérée comme la voie principale pour ce peuple, même si de nombreux scientifiques prouvaient le contraire – dans les années 1920, des chercheurs soviétiques en agronomie affirmaient que l’élevage nomade était le moyen le plus efficace pour exploiter les régions arides du Kazakhstan; ils déconseillaient fortement de rompre avec ces traditions ancestrales et proposaient des moyens pour accroître l’efficacité de l’élevage nomade.

Par exemple, l’ethnographe et économiste Sergueï Chvetsov, dans son livre L’économie kazakhe dans ses conditions traditionnelles (1926), démontre que l’élevage nomade est aussi rentable que l’agriculture sédentaire. Et le chapitre concernant le débat scientifique et politique des années 1920 sur l’avenir du peuple kazakh fait réfléchir à des voies alternatives de modernisation d’une société nomade, qui auraient pu être mises en œuvre si la lutte interne du parti n’avait pas conduit à la montée de Staline et à la terreur.

« Un crime contre l’humanité« 

Sarah Cameron utilise ces textes pour démontrer que les décisions désastreuses des dirigeants moscovites n’étaient pas le résultat d’une mauvaise connaissance du contexte local : le gouvernement était conscient de mettre en danger de mort un très grand nombre d’individus, mais toutes les précautions ont été ignorées au nom de résultats politiques et économiques. Malgré la position objective et généralement quelque peu détachée de la chercheuse, l’auteure déclare que « la famine kazakhe était un crime contre l’humanité ».

Trois chapitres du livre sont successivement dédiés à la collectivisation, à la famine et à la campagne Goloshchekin du « petit Octobre » qui les a précédées. Sarah Cameron raconte en détail et par ordre chronologique les événements de 1928 à 1934.

Lire aussi sur Novastan : La famine kazakhe, grande oubliée de l’histoire soviétique

Le fil conducteur du récit repose sur l’idée que la mauvaise organisation et la préparation médiocre du plan sur la collectivisation, le manque de personnel local, ainsi que la négligence de la vie et des intérêts de la population autochtone, ont causé la confusion, l’action arbitraire des militants locaux, le pillage, la violence et la migration massive. En effet, le peuple kazakh s’est soulevé à plusieurs reprises, des milliers de personnes ont quitté le pays pour les zones frontalières. Ces événements ont mené à une terrible catastrophe, dont, dans une certaine mesure, il n’a été possible de se remettre qu’après des décennies.

Victimes jugées coupables

Sarah Cameron, qui parle à la fois russe et kazakh, a utilisé la voix de témoins des événements des années 1930, qui étaient alors des enfants. La chercheuse s’est tournée vers une impressionnante quantité de documents d’archives afin de rendre cette tragédie moins abstraite. Elle s’est concentrée sur les histoires des citoyens ordinaires et les souffrances qu’ils avaient enduré.

Il est difficile de croire que, aux yeux des autorités, ces citoyens étaient considérés non comme des victimes mais comme des coupables de la catastrophe. Selon l’élite du parti, l’échec de la collectivisation était dû au « sous-développement » des nomades et à leur attachement à des liens familiaux, considérés comme arriérés selon le point de vue du marxisme-léninisme. Les archives évoquent également des histoires sur des « agents étrangers », des ravageurs, qui auraient incité la population aux soulèvements, aux migrations et à la désobéissance.

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Selon Sarah Cameron, la collectivisation, malgré sa monstruosité, a finalement permis aux dirigeants soviétiques d’atteindre quelques uns de leurs objectifs à l’égard du Kazakhstan. Le régime soviétique est ainsi parvenu non seulement à intégrer les Kazakhs au sein des institutions et de l’autorité locale du parti, mais aussi à fabriquer le concept de nationalité, utilisé par la suite comme élément principal de l’identité kazakhe. La mission de construction de la nation et de modernisation de la société nomade a été accomplie, mais à quel prix ?

La sortie de The Hungry Steppe pourrait permettre de relancer le débat autour de la tragédie de Acharchylyk. Sarah Cameron admet que ce sujet « garde encore de nombreux secrets ». Certaines thématiques, rapidement décrites dans le livre, pourraient devenir des sujets de thèse. De plus, l’intérêt de la recherche occidentale au sujet de la famine au Kazakhstan étant visiblement croissant, il serait irrationnel de continuer à limiter les chercheurs locaux, laissant ainsi aux historiens étrangers l’occasion d’écrire l’histoire de la famine au Kazakhstan.

Sergeï Kim
Journaliste pour Vlast.kz

Traduit du russe par Jelena Dzekseneva

Édité par Nazira Zhukabayeva

Relu par Jacqueline Ripart

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Un film documentaire est en préparation au Kazakhstan à propos des femmes portant des prénoms avec le préfixe « oul ». Ce préfixe, qui veut dire « garçon » en kazakh, a une signification : le souhait que le prochain enfant à voir le jour, soit un homme.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 21 août 2020 par le média kazakh informburo.kz.

Au Kazakhstan, il existe un genre de prénoms féminins qui montre le désir d’avoir un garçon. Une croyance veut que si une fille est appelée par un de ces prénoms, l’enfant suivant sera un garçon. Il est estimé qu’un cinquième à un quart des Kazakhes sont nommées ainsi à leur naissance.

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Environ 300 prénoms sont concernés, les plus répandus étant Oulbolsyn, Oulkylsyn, Ouldana, Ouljalgas, Oulpan, Oulbala, Ouldaraï, Oultouar, Ouljan, Oultou, Oulmeken, Ouldarkhan, Bolgan, Toïgan ou encore Janyl. Un documentaire intitulé Kyzbolsyn (« qu’une fille naisse », en kazakh) est en préparation au Kazakhstan, pour s’intéresser aux conséquences d’un tel choix.

Vivre avec un nom qui signifie qu’à sa place était désiré un garçon

Pour en savoir plus, le média kazakh Informburo.kz a rencontré les créateurs du film et a tenté d’éclairer la relation ambiguë entre la société kazakhe et ses filles.

Katerina Souvorova, originaire d’Almaty, l’ancienne capitale kazakhe, est la réalisatrice du film. L’idée lui est venue quand elle a rencontré la grand-mère de son mari, qui s’appelle Oulbolsyn. Ce prénom a alors soulevé beaucoup de questions chez la réalisatrice.

« Je me suis imaginé ce que c’est que de porter un prénom voulant dire « que ce soit un garçon ». Comment passer toute sa vie avec cette étiquette ? A chaque fois que ce prénom est prononcé, tu comprends que tu n’as été qu’un second choix », explique Katerina Souvorova.

« Mon but n’est pas d’aller à l’encontre de la tradition mais seulement de poser des questions : cette tradition est-elle légitime alors que nous ne sommes pas en temps de guerre ? Les garçons sont-ils toujours essentiels ou portons-nous un regard différent sur la chose? Le but de mon film est de comprendre comment on peut vivre avec un prénom qui dit que tu n’es pas une femme « , ajoute la réalisatrice. Pour Katerina Souvorova, porter un tel prénom ne signifie pas que la fille sera dépourvue de l’amour parental. Cela signifie que la famille veut un garçon.

« A l’école, on nous apprend à être égaux, et soudainement, les membres de notre propre famille regrettent que ne soit pas né un garçon« 

Chacune des protagonistes choisies par l’équipe du film, habitant à l’intérieur comme à l’extérieur des frontières kazakhes, vit son prénom d’une façon unique. « Certaines désirent changer de prénom, d’autres sont heureuses de se sentir garante de l’arrivée futur d’un garçon », décrit Katerina Souvorova.

« Nous avons d’abord choisi les 20 personnes les plus intéressantes, avant de n’en garder qu’entre sept et dix. En ces temps de quarantaine, nous devons attendre un peu, alors nous travaillons sur le scénario et préparons le tournage », explique la réalisatrice, car le Kazakhstan n’a pas échappé au coronavirus. « Nous ne voulons pas seulement arriver et filmer une interview mais côtoyer nos héroïnes pendant six mois afin de montrer leur quotidien et les difficultés imputés à leur prénom », affirme Katerina Souvorova.

Les femmes ont réagi de diverses façons à la proposition d’apparition dans le film. Beaucoup se sont senties gênées par la présence de la caméra.

« A l’école, on nous apprend à être égaux, et soudainement, les membres de notre propre famille regrettent que ne soit pas né un garçon. Regarder ce film va nous offrir la possibilité de débattre de ces histoires, ces enjeux vont toucher une plus grande part de la population« , estime Katerina Souvorova. « Il se peut que, petit à petit, nous comprenions que la société ne sortira gagnante qu’en mettant les deux genres au même niveau », ajoute la réalisatrice.

La sortie du film est prévue pour 2021. Il s’agira d’un long-métrage de 70 à 90 minutes pour qu’il puisse être diffusé dans les salles de cinéma et présenté à des festivals.

Au Kazakhstan, 12 000 filles portent un prénom signifiant le souhait d’un garçon

Selon le Fonds des Nations unies pour la population (UNFPA), les prénoms avec la préfixe « Oul » ont concerné 75 400 femmes entre 1905 et 2019. La décennie entre 2010 et 2019 a concentré 12 264 naissances, soit une baisse par rapport à la génération précédente. L’UNFPA est partenaire du documentaire.

« J’ai rentré le prénom Oulbolsyn dans Facebook et VKontakte et j’ai trouvé beaucoup de profils, des grand-mères comme des filles d’une dizaine d’années. C’est cela que nous souhaitons montrer dans le film, que c’est une tradition encore bien présente et qui vit à travers des femmes de tout âge à travers tout le pays », continue Katerina Souvorova.

Le rapport de l’UNFPA a démontré que sur les dix dernières années, la naissance de ces filles a, pour la plupart des cas, été suivie par la naissance d’un garçon. Dans certains autres cas, la naissance suivante a été celle d’une fille.

Le tiers du budget du film provient du gouvernement suisse

Le tournage du film dépasse le budget initialement prévu, ce qui pousse l’équipe du film à chercher des sponsors. En effet, elle doit non seulement sillonner tout le Kazakhstan mais aussi se rendre jusqu’à Barcelone. « Nous voulons montrer à l’écran une fille vivant à l’étranger et comment elle parle de son prénom à ses amis issus d’une autre culture », raconte Katerina Souvorova.

Le film est soutenu par l’UNFPA, qui lui a octroyé une subvention venant de Suisse. « Julia Walesa, représentante de l’UNFPA au Kazakhstan a évoqué le film auprès de ses collègues. L’information est remontée jusqu’à Christa Felder, la consul suisse au Kazakhstan. Ainsi, le consulat suisse nous a financé le tiers du budget alloué au tournage », confesse la réalisatrice.

La réalisatrice a sollicité un coup de pouce financier de la part du Centre d’Etat de soutien au cinéma national mais la demande reste encore sans réponse. « Pour moi, les films doivent être soutenus par des mécènes kazakhs. C’est très flatteur de voir le projet aidé au niveau international mais il me semble que les investisseurs kazakhs doivent aussi prendre part au film », souligne Katerina Souvorova.

« Dès leur tendre enfance, les parents font comprendre aux filles qu’elles n’ont pas la même valeur que les garçons »

La tradition mise en cause remonte au Moyen-Âge. A cette époque, les nomades étaient en conflit constant avec leurs voisins et avaient besoin de plus d’hommes que de femmes pour les envoyer à la guerre. La gente féminine était reléguée au second rang et perçue comme une ménagère et une pourvoyeuse d’enfants.

« Les hommes étaient effectivement indispensables à la survie de nos ancêtres. Mais au XXIème siècle, les aboutissements dans les domaines de la science, l’art ou le sport n’ont jamais été aussi grands. Des enfants talentueux naissent aussi bien chez les garçons que chez les filles. Désormais, il n’y a plus de priorité économique, sociale ou politique pour donner naissance à des garçons plus qu’à des filles », estime Khalida Ajigoulova, directrice du Centre de recherche sur les droits de l’Homme, l’inclusion et la société civile à l’Université technologique d’Eurasie.

La chercheuse a d’ailleurs relevé trois grands problèmes que rencontrent les filles concernées, le premier étant la discrimination sexuelle. « En nommant ainsi son enfant, la famille montre à la fille et à sa mère qu’un garçon était davantage attendu, qu’elles n’ont pas répondu aux attentes du père et du reste de la famille. Il n’y a pas d’équivalent masculin à ces prénoms », décrit Khalida Ajigoulova.

Deuxièmement, la petite fille peut être atteint psychologiquement. Au fur et à mesure qu’elle grandit, elle comprend la signification de son prénom. Couplé à un manque d’attention de la part des parents, elle peut développer un sentiment de culpabilité de ne pas être née garçon. Dans certains cas, cela peut laisser des séquelles psychologiques. Un grand nombre de ces filles peuvent compenser ce sentiment en se comportant comme un garçon pour montrer qu’elles ne valent pas moins qu’eux.

Khalida Ajigoulova, également militante des droits de l’Homme, considère que nommer de cette façon leur fille est une forme d’harcèlement venant des parents. « Il s’agit d’une agression passive. Dès l’enfance, les parents ne mettent pas au même rang une fille et un garçon. De mon point de vue, il s’agit d’un violation du droit de l’enfant au respect en tant que personne quel que soit son sexe », explique la chercheuse.

Le troisième problème est la pression psychologique que subit la mère de l’enfant. Nommer pareillement le nouveau-né implique que la mère doive enfanter jusqu’à ce qu’un garçon naisse, ce qui ne coïncide pas toujours avec sa volonté. « Cette situation peut, elle aussi, être considérée comme une contrainte psychologique. Certaines circonstances peuvent aboutir à des viols pour donner naissance à un garçon. C’est en ce point que les droits de l’Homme et les traditions se contredisent », décrit Khalida Ajigoulova.

Pour y remédier, Khalida Ajigoulova propose d’adopter une réponse globale. Il ne faut pas blâmer les parents mais passer par des interventions dans les écoles traitant des sujets des droits de l’Homme, de l’égalité et de la liberté. Il n’y a toujours pas de formation juridique au Kazakhstan.

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« Il est nécessaire d’introduire des cours sur les droits de l’Homme dès la premier année de scolarité. A travers un discours adapté à leur âge, il s’agit de faire comprendre aux enfants qu’un traitement inégal des garçons et des filles n’est pas juste », estime Khalida Ajigoulova. « S’ils comprennent dès l’enfance qu’il n’y a pas de différence entre eux, en terme de droits, alors ils grandiront dans le respect d’autrui, personne ne se considérera supérieur ou inférieur » ajoute la chercheuse.

A ses yeux, la génération future doit comprendre que toutes les traditions ne sont pas bonnes à perpétuer. Il faut qu’elle porte un regard critique selon les nouvelles conjonctures sociales, économiques et politiques. Enfin, les enfants ne doivent pas être prisonniers des mécaniques discriminatoires.

Le suivi de l’avancement de Kyzbolsyn sur les réseaux est possible avec le hashtag #QyzBolsyn ou sur le compte du studio @TihiySvet et de la réalisatrice @katyathezoo.

Jadra Joulmoukhametova
Journaliste pour Informburo.kz

Traduit du russe par Daniel Le Botlan

Édité par Nazira Zhukabayeva

Relu par Nathalie Boué

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Ce fromage sec en forme de boule de pierre blanche, commun aux peuples nomades d’Asie centrale, reste très répandu dans la région. Découverte des ingrédients et de l’utilité du kourout, consommé notamment au Kirghizstan.

Novastan reprend et traduit ici un article de 2015, republié le 18 août 2020 par le média russe spécialisé sur l’Asie centrale, Fergana News.

Qui, en Asie centrale, n’aime pas le kourout ? Son nom peut changer (korot chez les Bachkirs, kort chez les Tatars, gurt chez les Turkmènes, qurt chez les Ouzbeks), mais les ingrédients de ce produit laitier fermenté inventé par les peuples nomades restent identiques.

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Sont également identiques les principales légendes sur la façon de le préparer, connues de tous les ressortissants des Républiques d’Asie centrale. L’une d’entre elles veut qu’en tant que nomades, les Kirghiz avaient beaucoup de vaches. Ils ont utilisé leur lait pour produire du quark, un état quasi-solide du lait caillé, afin de les rendre durables. Mais quand il faisait trop chaud, le caillé ne pouvait pas être conservé longtemps. Par conséquent, il a été salé et séché. C’est ainsi que le kourout aurait été inventé.

Les Centrasiatiques se souviennent de ces légendes et rient lorsqu’ils offrent du kourout aux étrangers. Ils racontent, profitent encore une fois des réactions et, en tapant sur l’épaule de l’ami, lui disent : « Mange, mange, c’est très bon pour la santé ! ».

Erbol, de Karabalta, une petite bourgade située à une heure de route de la capitale Bichkek, a 21 ans. Cela fait déjà dix ans qu’il travaille dans la vallée de Suusamyr, située à une altitude entre 2 000 et 3 200 mètres au-dessus du niveau de la mer, renommée pour son air pur et ses verts pâturages d’été. Erbol fabrique et vend lui-même le kourout. La capacité de production extraordinaire de cet autoentrepreneur va jusqu’à 50 kg de fromage en une journée, alors que c’est un processus particulièrement laborieux.

Le kourout est fabriqué à partir de lait de vache ou de chèvre. Le lait bouilli est ensuite acidifié pour obtenir du qatiq, dont la consistance rappelle celle d’une crème fraîche très grasse. Ensuite, le qatiq est versé dans un sac spécifique, fait de multiples couches de coton à fromage, afin que le liquide puisse s’égoutter à travers celui-ci. Après l’égouttage, dont la durée peut s’étendre jusqu’à 12 heures, le sac contient à présent du suzma, pâte rappelant du fromage blanc, que l’on mélange avec du sel. Le processus de moulage commence alors.

Lire aussi sur Novastan : Que mange-t-on au Kirghizstan ?

La pâte est roulée à la main en forme de boules de différentes tailles, puis est mise à sécher quelques jours. Il y a deux types de séchages, après lesquels le volume des boules de kourout diminue de plusieurs fois. Le premier type de séchage se fait au soleil. Avec cette technique, on obtient un kourout très sec, presque en pierre, qui peut se garder pendant des années. Le deuxième type de séchage se fait dans une yourte, ce qui donne du moelleux, de la tendreté, au kourout.

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Il y a de nombreuses sortes de kourout. Le kourout traditionnel est fabriqué en lui ajoutant du piment rouge moulu. Le kourout avec du beurre fondu est également populaire. Il se distingue facilement par son odeur spécifique et sa couleur marron.

La vallée de Suusamyr est un endroit idéal pour une entreprise produisant du kourout. Le troupeau peut pâturer sur le jayloo, le pâturage de montagne, et la vallée est traversée par l’autoroute stratégique reliant Och, la deuxième ville du pays, et Bichkek. En temps normal, des centaines de touristes passent chaque jour, avec autant de chances de vendre du kourout et du koumis, le lait de jument fermenté.

Le troupeau d’Erbol pâture aussi à proximité, ce qui lui procure du suzma en quantité. Les yourtes, où les habitants de la vallée vivent et gardent les produits semi-finis et la production, se dressent sur le bord de la route, comme celles de dizaines d’autres producteurs de kourout et de koumis. Ils vivent tous la moitié de l’année près de l’autoroute, c’est pourquoi des vêtements d’enfants sèchent non loin.

Erbol n’a pas peur de la concurrence. Il est essentiel, raconte le jeune homme, de faire un produit de qualité. Les vendeurs malhonnêtes mêlent de la farine au kourout et le vendent moins cher. Le prix pour une boule de kourout commence à 10 centimes et va jusqu’à 30 centimes, mais une personne expérimentée reconnaîtra immédiatement une contrefaçon et ne regrettera pas les 20 centimes supplémentaires pour une qualité authentique. Certains, appréciant le goût du kourout d’Erbol, en prennent un kg, posant de cinq à six dollars sur la table. Des grossistes viennent de Bichkek et d’Och pour voir Erbol, tant le kourout s’est répandu sur tous les marchés du pays et dans le monde.

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La saison commence en mai et se termine à la fin d’octobre. Pendant cette période, d’après les dires d’Erbol, on peut gagner pas mal d’argent avec le kourout. À tel point que pour ce travail, Erbol n’a pas voulu faire d’études supérieures. Il a gagné de l’argent pour s’acheter une voiture. Il ne reste pas sans rien faire l’hiver non plus : il arrondit ses fins de mois en travaillant comme chauffeur de taxi.

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En dépit du fait qu’au Kirghizstan, depuis quelques temps, le kourout a commencé à être fait industriellement et à être vendu dans de jolis emballages, le kourout « fait à la main » dispose d’une telle popularité que même des contrebandiers des Républiques voisines en exportent des tonnes à l’étranger, tombant de temps à autres sur les garde-frontières.

Le kourout peut être gardé très longtemps et, par ailleurs, il est très nourrissant. C’est précisément pour cela qu’il était aussi répandu parmi les peuples nomades et il a bien des fois été d’une grande aide pendant les longs déplacements.

À présent, le kourout est à la fois une gourmandise, une source naturelle de calcium et un délicieux mets pour accompagner la bière. Les Kirghiz en font aussi une boisson rafraîchissante en le broyant et le délayant dans l’eau. Le kourout est également doté de propriétés médicales. Il supprime les nausées. C’est pourquoi, au Kirghizstan, ceux qui voyagent, notamment avec des enfants en bas âge, prennent toujours ce produit remarquable pour la route.

Ekaterina Ivashchenko
Journaliste pour Fergana News

Traduit du russe par Pauline Clémence Baranov

Édité par Nazira Zhukabayeva

Relu par Aline Cordier Simonneau

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Dans l’est du Kazakhstan, un hôtel de l’époque soviétique a si bien gardé l’authenticité de son intérieur que l’on peut tourner un film dans ses locaux. 

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 12 septembre 2019 par le média kazakh Tengrinews.kz.

Si un visiteur se prend à visiter Kourtchatov, petite ville de l’est du Kazakhstan, il pourrait tout à fait passer devant cet hôtel et se dire qu’il n’y a rien de remarquable. Et il aurait raison. En effet, c’est un hôtel ordinaire pour l’ère soviétique, et peut-être même un très bon hôtel pour ces années-là.

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Mais en 2019, lorsque les journalistes du média kazakh Tengrinews le visitent, ils estiment que cet hôtel ressemble à un vrai musée et semble conserver l’esprit d’une époque révolue. Cependant, l’hôtel est propre, lumineux et confortable.

Pour voir la légende de chaque image, passez votre curseur au-dessus (sur ordinateur) ou tapotez sur l’image (sur mobile).

La propreté et une certaine précision mathématique avec laquelle l’intérieur est assorti sont frappantes. 

Pour communiquer, l’hôtel utilise ce téléphone.

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L’intérieur des chambres peut sembler assez ordinaire. Mais encore une fois, certains objets et détails, comme la couleur de la salle de bain, créent des sensations indescriptibles.

Ces sentiments sont amplifiés quand le visiteur quitte l’hôtel et regarde autour de lui. L’hôtel est situé sur les rives de l’Irtysh. 

Des bâtiments soviétiques à moitié détruits, dont Tengrinews a parlé en détail dans un précédent reportage, y sont adjacents.

Aujourd’hui, Kourchatov se transforme progressivement, et ces vieux bâtiments semblent être les derniers qui rappellent l’époque précédente.

En résumé, à Kourtchatov, les propriétaires ont réussi à préserver le style soviétique sans le rendre triste.

Renat Tashkinbaev
Rédacteur pour Tengrinews

Turar Kazangapov
Photographe pour Tengrinews

Traduit du russe par Lorraine Lavollay

Edité par Nazira Zhukabayeva

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Cinq lettres, baptisées les « anciennes lettres » et datant de la période sogdienne, ont été retrouvées dans l’ouest de la Chine. Rachid Alimov, docteur en sciences politiques au Tadjikistan, revient sur leur importance en tant que source historique sur la Sogdiane, sur le rôle de celle-ci pour la route de la Soie et sur les relations sociales et la culture au Turkestan oriental.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 25 février 2020 par le média tadjik Asia-Plus.

Dans la capitale tadjike Douchanbé, les visiteurs du centre d’échanges culturels du Tadjikistan et de la Chine sont accueillis par un guide-robot. Avec calme et assurance, il présente en trois langues, tadjik, chinois et russe, les anciennes lettres sogdiennes, dont des copies sont exposées au centre de la pièce. La Sogdiane représentait autrefois l’Asie centrale, du premier millénaire avant notre ère jusqu’au XVIème siècle, où elle est renommée Transoxiane.

Ces lettres ont été découvertes par le voyageur britannique Aurel Stein en 1907 dans les ruines d’une tour de guet de la Grande Muraille de Chine. À l’époque des routes de la Soie, la garnison qui s’y trouvait protégeait la section de la route entre Dunhuang, dans le nord-ouest de la Chine, et Lawliang.

Lettres en lingua franca de l’Asie centrale

Les lettres, vieilles de XVI^ème siècle, ont été retrouvées dans le sac d’un facteur inconnu, épargné par les dégâts du temps. Chacune était soigneusement pliée, avec les noms de l’expéditeur et du destinataire inscrits à l’extérieur. À en juger par leur conservation jusqu’à nos jours, le service postal des routes de la Soie, au début du IV^ème siècle de notre ère (les experts les datent de 312-313), était fiable et performant.

Jusqu’au XI^ème siècle, la langue sogdienne était largement répandue sur le territoire de l’Ouzbékistan et du Tadjikistan actuels et servait de lingua franca dans toute l’Asie centrale.

Lire aussi sur Novastan : La Chine et le retour en Asie centrale

Les anciennes lettres ne sont pas seulement les premiers textes manuscrits en langue sogdienne. Plus important encore, elles nous rappellent, avec d’autres documents en sogdien dont les manuscrits originaux sont conservés à la British Library de Londres, les liens étroits qui existaient entre les peuples de Chine et d’Asie centrale.

Dunhuang, poste-clé des routes de la Soie

Le commerce en Sogdiane a joué un rôle essentiel dans l’établissement et le renforcement de liens commerciaux entre la Chine et les pays occidentaux, éloignés à l’époque des routes de la Soie. Dunhuang occupait une localisation-clé, car cet éclatant avant-poste servait de porte d’entrée vers la Chine pour les caravanes commerciales.

Le président chinois Xi Jinping a qualifié Dunhuang de joyau étincelant sur le long fleuve de la civilisation, un lieu où l’esprit de la route de la Soie prenait véritablement corps. « La culture de Dunhuang appartient à la Chine, mais les recherches à Dunhuang concernent le monde entier », a-t-il souligné dans une allocution à l’Académie de Dunhuang, le 19 août 2019.

Xi Jinping a invité les scientifiques britanniques, français, russes, allemands, japonais, américains et asiatiques à poursuivre les recherches sur le site de Dunhuang, inscrit au patrimoine culturel mondial de l’Unesco. Il est en effet un héritage de toutes les cultures impliquées dans les routes de la Soie.

Le bouddhisme en héritage

La culture bouddhiste est particulièrement représentée à Dunhuang. On sait que les marchands d’Asie centrale qui négociaient le long de la route de la Soie comptaient parmi les premiers propagateurs du bouddhisme en Chine. Cette culture s’est ainsi répandue par l’actuel Tadjikistan, où la plus grande sculpture de Bouddha en argile du monde a été découverte en 1966 dans les ruines d’un monastère bouddhiste des IV^ème et VII^ème siècles dans le sud du pays.

Cette statue géante de 13 mètres de long et 2,70 mètres de haut a retrouvé son intégrité en mars 2001 et sa position allongée, au grand émerveillement des visiteurs du musée national des antiquités du Tadjikistan.

Les routes de la Soie, patrimoine de l’Asie centrale

Les anciennes lettres, le Bouddha et d’autres monuments construits lors de l’apogée des routes de la Soie sont autant de traces d’un passé légendaire et de relations entre les peuples. Les gouvernements et les universités d’Asie centrale et de Chine ont coopéré de manière toujours plus étroite pour relayer et préserver l’histoire de la route de la Soie et son riche patrimoine culturel.

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Plusieurs sites et villes d’Asie centrale situés le long des routes de la Soie ont soumis des demandes d’inscription à la liste représentative de l’Unesco. Certains font déjà partie du patrimoine culturel mondial de l’organisation. Ces mesures devraient renforcer les politiques de préservation, favoriser le développement durable et le dialogue interculturel, encourager le respect mutuel et la compréhension entre les peuples et permettre aux générations futures d’en savoir davantage sur l’histoire et la culture des peuples d’Asie centrale et leurs liens historiques avec la Chine. L’initiative chinoise lancée en 2013 des Nouvelles routes de la Soie, aussi appelée « la Ceinture et la Route », va aussi bien dans le même sens.

Plus largement, la préservation et la mise en valeur du patrimoine culturel et naturel fait partie des priorités des gouvernements des États d’Asie centrale. En effet, de nombreux travaux ont été réalisés avec l’Unesco au cours des 20 dernières années. Pas moins de 53 sites, dont beaucoup directement liés aux routes de la Soie, sont inscrits sur la liste du patrimoine culturel mondial. Samarcande, en Ouzbékistan, est l’un des joyaux de cette collection de trésors historiques.

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Bien sûr, les 53 sites précités n’englobent pas de manière exhaustive le rôle important qu’a joué l’Asie centrale dans le développement culturel et spirituel de l’humanité. Les commissions de l’Unesco s’évertuent à analyser et étudier les sites candidats en tâchant d’équilibrer les représentations.

Un marqueur des relations avec la Chine

Sarazm, le plus ancien village sédentaire d’Asie centrale, figure depuis 2010 sur la liste du patrimoine mondial de l’Unesco. La conférence générale de l’Unesco a décidé de célébrer les 5500 ans de ce foyer de la culture tadjike en septembre 2020, dans la ville tadjike de Pendjikent. Selon les archéologues, la route du lapis-lazuli a traversé l’antique cité, pour ensuite devenir l’un des itinéraires sûrs des routes de la Soie, qui reliait l’Europe à la Chine et à l’Inde.

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Depuis l’époque des routes de la Soie, aucune montagne ni aucune rivière, pas même l’immensité des steppes et l’aridité des déserts n’a empêché les peuples d’Asie centrale de communiquer avec la Chine. Ces liens étaient marqués à la fois par l’intérêt mutuel de développer des relations commerciales et économiques et par le désir de se connaître et de s’enrichir. Depuis l’aube de la civilisation, cette tradition de dialogue et d’échange se perpétue et la route de la Soie n’a pas fini de rapprocher les peuples.

Rachid Alimov
Docteur en sciences politiques

Traduit du russe par Pierre-François Hubert

Edité par Nazira Zhukabayeva

Relu par Guilhem Sarraute

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Rouge, noire ou multicolore, décorée des ornements symboliques, la tubeteïka, coiffe traditionnelle des Tadjiks, est différente selon les régions du pays. Que signifient les ornements et quelles sont les particularités régionales des tubeteïka ?

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 21 avril 2020 par le média tadjik Asia-Plus.

De nos jours, la coiffe est devenue un moyen pour présenter et populariser une culture. Mais les différentes cultures s’en servent aussi de propagande. Par exemple, on reconnaît les populations du Caucase par leur papakha, alors que ce chapeau à base de laine est caractéristique des peuples turcophones en général et des Turkmènes sous le nom de « chember ».

Au Tadjikistan les gens portent des bonnets traditionnels appelés tubeteïka. Ce bonnet est considéré comme faisant partie des vêtements traditionnels tadjiks même s’il n’y a rien qui le distingue des tubeteika d’autres pays.

Des caractéristiques régionales différentes

Les tubeteïka tadjikes ont leurs caractéristiques et ornements distinctifs, propres à chaque région. Selon la forme, la gamme des couleurs et le motif de broderie, on peut déterminer à quelle région appartient la coiffe.

Par exemple, dans le nord du Tadjikistan, la tubeteïka masculine est quadrangulaire, alors qu’au sud et à l’est du pays, elle est ronde. Le quadrilatère symbolise les quatre éléments de la nature ou les quatre saisons. Le cercle fait référence au soleil.

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En parallèle, le motif de la tubeteïka n’est pas seulement artistique, mais possède aussi le pouvoir de protection contre le mauvais œil. Dans le massif du Pamir, de nombreux motifs ont été préservés depuis l’époque du zoroastrisme, soit au premier millénaire avant notre ère. Au sommet de la tubeteïka, on peut trouver l’illustration représentant le soleil, les motifs sur les côtés, appelés chirozi, protègent son propriétaire du mauvais œil. Ces motifs rappellent des symboles aryens largement connus, par exemple une svastika qui symbolise les quatre éléments de la nature (eau, air, terre et feu).

Autrefois on prêtait beaucoup d’attention au choix de couleur de la tubeteïka. Les tubeteïka du Pamir étaient uniquement rouges. Aujourd’hui, les jeunes choisissent les couleurs de leurs coiffes selon leur goût.

Dans la région de Khatlon, dans le sud-ouest du Tadjikistan, on utilise également les symboles aryens. Par exemple sur les tubeteïka portés par les habitants de Koulob on distingue le dessin du lys qui symbolise l’eau, la terre, l’air et le feu. Cette fleur représente ainsi la relation de l’homme avec la nature, et plus largement la relation entre tout ce qui vit sur terre. Dans le sud du Tadjikistan, les coiffes sont de couleurs très vives. Elles varient par leurs couleurs et ornements.

Quant aux régions de montagnes, leurs tubeteïka sont coniques et avec des fonds plats. Elles sont cousues du centre vers les bords par-dessus la broderie. Les principaux motifs des ornements représentent des roses, des étoiles, des tulipes, des croix, des zigzags, des animaux, etc.

Une culture quasi-disparue chez les jeunes Tadjiks

Selon l’expert en folklore Dilchod Rakhimov, la culture de porter des tubeteïka a presque disparu aujourd’hui. La jeune génération ne les porte que pour les évènements importants et les fêtes. Par conséquent, il ne considère pas nécessaire de faire revenir un tel rite tadjik. « La Tubeteïka a été remplacée par la casquette ou le chapeau aujourd’hui », estime Dilchod Rakhimov. Selon d’autres experts, la promotion des valeurs traditionnelles reste importante pour les Tadjiks.

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« Pour les États où la science et la technologie sont suffisamment développées, la promotion de la culture est d’une importance secondaire », disent-ils. « Parce que ces États peuvent se faire connaître non seulement pour leur économie mais aussi pour leurs réalisations scientifiques et technologiques. Cependant pour nous, les Tadjiks, la diffusion de notre culture et de nos valeurs est très importante, car c’est la seule façon de représenter notre nation. »

Jusque dans les années 1960-1970, les hommes tadjiks respectaient le port de la coiffe traditionnelle. Ils considéraient même comme un péché de s’asseoir au dastarkhan (table à manger) sans porter de tubeteïka. Aujourd’hui, malgré ses significations et ses différences d’une région à une autre, elle n’est plus portée que par la génération adulte.

Traduit du russe par Jelena Dzekseneva

Edité par Nazira Zhukabayeva

Relu par Anne Marvau

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La cathédrale Saint-Alexis de la deuxième ville d’Ouzbékistan a partagé le sort de la plupart des édifices religieux construits avant la révolution de 1917, servant à tout sauf à un lieu de culte. Sa restitution aux fidèles a requis de nombreuses années.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 26 mars 2020 par le média ouzbek Samarcandski Vestnik.

Construite en 1911, la cathédrale Saint-Alexis de Samarcande, dans le sud de l’Ouzbékistan, a fait office de tout, entre 1930 et 1991, sauf d’un lieu de culte. Du fait de l’athéisme prôné par les Soviétiques, la grande majorité des édifices religieux construits avant la révolution de 1917 ont vécu le même sort. Sa restitution à l’Église a requis de nombreuses années.

Le 27 mars 1929, le présidium du conseil municipal de Samarcande demande le transfert de la cathédrale Saint-Alexis à l’autorité de la maison de la culture physique. Le 16 février 1930, à la demande des travailleurs de l’atelier de typographie n° 3, le comité exécutif central de la République soviétique socialiste (RSS) d’Ouzbékistan confirme la décision du présidium du conseil municipal de Samarcande concernant la fermeture de la cathédrale.  Le comité de l’urbanisme est chargé d’enlever d’urgence toutes les cloches des églises de Samarcande et de « créer une commission en vue de la fermeture rapide de la cathédrale Saint-Alexis et de l’établissement de l’inventaire de son patrimoine ».

Le père Victor Pantchenko, d’abord responsable laïc (starosta), puis premier abbé de la cathédrale Saint-Alexis après sa restitution à l’Église, a recueilli le témoignage d’une dame qui avait assisté au démantèlement alors qu’elle était enfant. Elle raconte que la coupole surmontée de croix a été arrachée à l’aide de gros câbles attachés à un tracteur, et qu’on l’a ensuite brûlée. Une foule s’est rassemblée et s’est mise à prier.  Quelques fidèles, malgré les circonstances, sont parvenus à sauver une petite quantité d’icônes et à les cacher chez eux.  Par la suite, certains de ces objets se sont retrouvés dans l’église de l’Intercession-de-la-Mère-de-Dieu et dans les réserves du musée d’histoire et de la culture de Samarcande.  L’une des icônes sauvegardées, après plus de 60 ans, a réintégré la cathédrale.  Il s’agit de la grande icône du Sauveur de facture italienne, ou peut-être celle du mont Athos.

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Après sa fermeture en 1930, le bâtiment de la cathédrale a fait partie du domaine de l’armée. Les militaires l’ont d’abord utilisée comme salle de danse, puis comme réfectoire et ensuite comme salle de sport. Dans les années cinquante, la cathédrale a fait office de club et d’entrepôt.

En août 1980, le régiment d’aviation de Samarcande a été transféré en Russie et a quitté en hâte les murs de la garnison. Pendant une semaine, les soldats ont chargé dans des camions les biens appartenant au régiment qui se trouvaient dans les bâtiments de la cathédrale.  Ils ont emporté tout ce qu’ils ont pu, déterrant même des plants de rosiers.  Peu de temps avant le départ du régiment, un beau « panikadilo » (lustre central) a été envoyé vers une destination inconnue et c’est à peu près au même moment que les candélabres muraux ont disparu.  Après le départ des militaires et jusqu’en 1990, la cathédrale a fait partie du musée de Samarcande.

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Le 17 décembre 1988 est le point de départ d’une nouvelle phase de l’histoire de la cathédrale. Une habitante de Samarcande, chirurgienne oncologue, Evdokia Nikolaievna Doudina, invalide, écrit une lettre à l’évêque de Tachkent et d’Asie centrale. Décrivant le mariage de ses parents dans cette église en janvier 1917, elle demande à l’évêque Lev d’entreprendre des démarches en vue de la rétrocession aux fidèles de ce lieu de culte. En janvier 1990, elle lui envoie une deuxième lettre annonçant que des étudiants de Samarcande ont réuni plus de 200 signatures en faveur de l’ouverture de la cathédrale.  Après quelque temps, le nombre de signatures monte à 368. Dans une autre lettre, les orthodoxes de la ville s’adressent à la députée du Soviet suprême de l’ancienne RSS d’Ouzbékistan V. Krivoroutchko lui demandant d’intervenir en faveur de l’enregistrement de la communauté de chrétiens orthodoxes, de l’ouverture d’un compte et du transfert aux fidèles de la cathédrale Saint-Alexis.

Le 17 septembre 1991, l’administration diocésaine est informée que le conseil municipal de Samarcande lui restitue  la cathédrale Saint-Alexis. Elle est le seul édifice de culte du doyenné de Samarcande datant de l’époque pré-révolution d’Octobre à être rendu aux chrétiens orthodoxes.

La cathédrale est cependant dans un piteux état. La coupole et le porche en pierre de l’entrée principale ont disparu, de même que l’iconostase et le lustre principal, les icônes et les croix en fonte, et bien d’autres objets encore.  Le premier abbé et restaurateur de la cathédrale Saint-Alexis, le père Victor Pantchenko, se souvient : « Les portes de la cathédrale avaient été condamnées hermétiquement.  Les ayant ouvertes avec difficulté, nous avons été choqués par ce que nous avons vu. Tout était souillé, dans le sens littéral du terme, les murs étaient couverts d’inscriptions obscènes et de symboles sataniques », décrit-il.  « Le plafond était complètement dégradé, les vitres cassées, les croix sur les grilles de fonte placées sur les fenêtres avaient été sciées ; les corniches moulées étaient brisées ; on avait placé d’absurdes cloisons en béton.  Sur le chœur, on avait percé des trous pour des appareils cinématographiques.  Sur l’autel, on avait jeté des matelas souillés, partout il y avait des tas de bois brûlé… Je me suis mis à pleurer.  À ce moment-là, j’avais le sentiment que je ne pourrais rien faire. Car pour nettoyer le lieu de culte des traces de vandalisme, il fallait des moyens financiers et de la main-d’œuvre, dont je ne disposais pas », ajoute-t-il.

En parallèle de son activité de restauration du lieu de culte, Victor Pantchenko officiait à l’église de l’Intercession-de-la-Mère-de-Dieu, à l’église Saint-Georges, et participait à des molebens, des offices de supplication dans les Églises d’Orient de tradition slave, à la cathédrale Saint-Alexis. En outre, il démarchait différentes instances, usines et organisations, afin de demander des fonds et des matériaux. Or, les temps étaient difficiles. À la chute de l’URSS, les habitants russophones de la ville partaient en masse, les ateliers de production cessaient leurs activités, l’argent perdait sa valeur. Il lui a fallu tout régler lui-même. « Chacune de mes journées commençait par des visites à des directeurs d’usines et d’entreprises. Certains nous aidaient en nature, d’autres nous donnaient de l’argent (d’ailleurs, parmi les donateurs figuraient des musulmans) et d’autres encore, la majorité, nous envoyaient promener sans détour. J’ai dû dépenser beaucoup d’énergie pour obtenir la confirmation de la situation juridique de la cathédrale sur son propre territoire, et pendant trois ans on ne m’a pas donné d’autorisation » se souvient Voctpr Pantchenko.

À cette période, il n’y avait pas du tout d’icônes dans l’église. Le père Victor s’est rendu au musée municipal d’histoire et de la culture. Là, il est parvenu avec beaucoup de difficulté à obtenir quelques vieilles icônes. Il a lui-même restauré l’une d’elles, la grande icône du Sauveur « l’Evêque suprême ».

Également artiste-peintre, le père Victor a dessiné pour la cathédrale quelques petites images, notamment de Saint-Alexis (à la manière de Dionysos) pour le pupitre (analogion).  Les sculpteurs de Samarcande Nodar Bandeladze et Anzor Bereznichvilli, suivant les conseils et les souhaits de Victor Pantchenko, ont dessiné des esquisses de la croix sur la coupole. Le modèle et le moulage ont été réalisés gracieusement à l’usine « Moteur rouge ». La grille pour la cathédrale a été forgée pour un prix purement symbolique par Vladik Gregorian, qui a utilisé des éléments très bien conservés des grilles décoratives des fenêtres.

Alexandre Galak
Journaliste pour Samarcandski Vestnik

Traduit du russe par Priscilla Parard

Edité par Nazira Zhukabayeva

Corrigé par Anne Marvau

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Les écologistes et les experts tirent la sonnette d’alarme : la mer Caspienne pourrait connaître le même destin que la mer d’Aral. Par endroits, le littoral du plus grand lac du monde a reculé de 100 km en raison de la baisse du niveau d’eau.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 21 août 2019  par le média kazakh time.kz

La mer Caspienne pourrait-elle connaître le destin de la mer d’Aral, asséchée de la main de l’homme depuis les années 1960 ? C’est la crainte de plusieurs scientifiques, qui observent l’amenuisement de ses deux principaux affluents, la Volga et l’Oural. Cet été, le niveau d’eau était catastrophique dans la région russe (oblast) d’Astrakhan, bordant la Caspienne.

Selon le groupe de travail interministériel sur la réglementation du fonctionnement des bassins de retenue de la cascade Volga-Kama, le mois de juin 2019 a été critique pour la basse Volga, qui a enregistré son niveau d’eau le plus bas depuis plusieurs décennies.

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Le ministère de l’Agriculture et de la Pêche de l’oblast a confirmé que cette baisse, conjuguée à une hausse de la température et à un manque d’oxygène dans l’eau, provoque une mortalité massive chez les poissons.

« En juin, la situation du cours inférieur de la Volga n’était pas brillante. Les crues printanières se sont terminées tôt, dès le 26 mai. Le niveau de la Volga dans la région d’Astrakhan était près de deux mètres plus bas que les marques moyennes (432 cm), plafonnant à 235 cm à peine. La hausse de la température de l’eau à plus de 28 degrés et la baisse du niveau d’oxygène sous les 6,0 mg/l sont les principales causes de disparition de la sandre, du brochet, de la carpe et de la brème », a ajouté le ministère dans un communiqué officiel. « En l’état actuel, le carassin, le rotengle, la brème bordelière, la tanche et le hareng vont suivre. Les études menées en juin 2019 dans les bassins de reproduction du delta oriental de la Volga, à Bouzanski, Haute-Rytchanski et Zelenguinski, ont montré que la température de l’eau dans l’estran de la Volga atteignait 28,3°C et jusqu’à 32°C à midi dans certains points à sec. Cette hausse a eu des répercussions néfastes sur l’habitat des poissons de tous âges », décrit le ministère.

Une situation similaire s’est produite en 2019 sur le fleuve Oural. Malgré la neige abondante en hiver, aucune crue n’a été enregistrée au printemps. La neige fondue a été absorbée par le sol. Selon Kazhydromet, l’agence de surveillance hydrométrique kazakhe, le volume d’eau du fleuve a chuté de 30 à 40 % par rapport à l’année précédente.

Les agriculteurs en ont été les premières victimes. Selon le porte-parole de l’administration (akimat) d’Atyraou, l’une des régions kazakhes bordant la Caspienne, les 18 exploitations agricoles du district d’Erkinkala qui puisent l’eau du canal Zarosly n’avaient jamais connu de problèmes d’irrigation auparavant. Mais en 2019, le canal s’est asséché et les agriculteurs n’ont pu pomper l’eau nécessaire pour arroser leurs terres. Son de cloche similaire pour les horticulteurs et maraîchers d’Atyraou et d’Ouralsk, dont beaucoup ont vu leurs récoltes de légumes et de fruits perdues.

État critique

La mer Caspienne a également fait les frais de cette situation. Kazhydromet précise toutefois qu’elle est d’ordinaire soumise à des fluctuations de niveau. Ainsi, une période anormalement longue de baisse de niveau a été enregistrée de 1930 à 1977, suivie par une période de hausse jusqu’en 1995. Depuis 2006, la baisse s’est lentement réamorcée. Selon les prévisions de Roshydromet, l’agence russe d’hydrométrie, en 2019, la profondeur moyenne sera inférieure aux 87 centimètres des dernières années et diminuera encore de 10 centimètres au premier trimestre 2020.

Selon des images satellites, le nord-est de la mer Caspienne s’est asséché sur plus de 5 000 kilomètres carrés entre 2005 et 2018, formant de nouveaux îlots et un nouveau littoral.

Comme l’indique le représentant de Kazhydromet pour la province de Manguistaou, Nourlan Sarsenbaïev, sept employés sont attachés à la surveillance permanente de la mer dans la région. « Ils contrôlent le niveau de l’eau, sa salinité, sa température et son agitation. D’après nos données, le niveau a diminué de 1,5 mètre au cours des 15-20 dernières années, essentiellement dans le nord-est de la mer Caspienne. Ainsi, dans la région d’Atyraou, le littoral a reculé par endroits de 25 à 50 kilomètres sous l’influence de certains facteurs, principalement les changements climatiques et l’activité humaine. La mer Caspienne dépend fortement de ses affluents, dont le niveau a drastiquement baissé. On note toutefois que la salinité de l’eau reste normale », explique-t-il.

Sur les 5 970 kilomètres de littoral de la mer Caspienne, 2 320 se trouvent au Kazakhstan. Une baisse de plus d’un mètre du niveau de la mer peut entraîner un recul du littoral de 50 kilomètres, en particulier au Kazakhstan où le fond de la mer est en pente douce, facilement asséchable. Le moindre changement de niveau cause dès lors des inondations ou des sécheresses importantes.

Les phoques appellent à l’aide

Les experts sont unanimes : les autorités russes et kazakhes doivent coopérer et prendre ce problème à bras le corps. Pour l’académicien et vice-président de la Société géographique de Russie, Alexandre Tchibiliov, il est nécessaire de mener de nouvelles recherches approfondies sur les fleuves Volga et Oural, les dernières datant des années 1970, et de créer un centre spécifique pour étudier l’Oural. Il souligne par ailleurs la nécessité de fonder une institution internationale centrale, avec la participation de l’État, pour s’assurer de la compétence des acteurs.

Pour le directeur de l’ONG Eco Manguistaou, Kiril Ossine, il faut passer à l’action. « La question de la mer Caspienne est soulevée dès que possible lors de nos réunions de travail. Nous savons que cette mer est sujette aux flux, mais l’état actuel de ses affluents est alarmant. Les besoins industriels et agricoles ont augmenté la consommation d’eau. Il est donc nécessaire d’utiliser de manière rationnelle les eaux de l’Oural et de la Volga », a-t-il poursuivi.

Dans le détail, la baisse du niveau de la mer Caspienne affecte directement la population de phoques. Assel Baïmoukanova étudie ces animaux depuis cinq ans. Chaque année, au printemps et en automne, elle se rend avec ses collègues dans la province de Manguistaou pour procéder à des analyses. Selon elle, les changements de niveau sont d’une importance capitale pour le phoque de la mer Caspienne.

« La partie kazakhe de la mer Caspienne abrite des endroits importants pour ces mammifères, des îles où ils muent et se reposent au printemps et en automne. La baie de Komsomolets, sur les îles Dourneva, en est un. Les phoques sont nombreux ici, car l’endroit est difficile d’accès pour l’homme. Mais la baie disparaît suite à la baisse du niveau de la mer et est envahie de roseaux », alarme Assel Baïmoukanova.

En outre, quand le fort vent d’est souffle sur la côte, le niveau baisse encore et de grands espaces affleurent, ce qui constitue un obstacle difficile pour les phoques. Chaque année, le nombre de ces havres diminue et ils deviennent plus accessibles.

Un centre d’étude et de réhabilitation des phoques de la mer Caspienne a ouvert durant l’été 2019 à Aktaou pour résoudre le problème de leur extinction. Il s’agit du premier centre du Kazakhstan, créé avec le soutien de la fondation caritative Saby en collaboration avec l’Institut centrasiatique de recherche environnementale. Il serait maintenant judicieux de créer un centre de recherches du même type pour la mer Caspienne. Car si son statut juridique a été fixé depuis un an et que les enjeux environnementaux sont connus, les déclarations se succèdent dans les pays bordant la mer Caspienne sans qu’aucune action ne suive.

Langa Tcherechkaïte
Journaliste pour Time.kz

Traduit du russe par Pierre-François Hubert

Edité par Nazira Zhukabayeva

Corrigé par Aline Simonneau

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