Un film documentaire est en préparation au Kazakhstan à propos des femmes portant des prénoms avec le préfixe « oul ». Ce préfixe, qui veut dire « garçon » en kazakh, a une signification : le souhait que le prochain enfant à voir le jour, soit un homme.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 21 août 2020 par le média kazakh informburo.kz.

Au Kazakhstan, il existe un genre de prénoms féminins qui montre le désir d’avoir un garçon. Une croyance veut que si une fille est appelée par un de ces prénoms, l’enfant suivant sera un garçon. Il est estimé qu’un cinquième à un quart des Kazakhes sont nommées ainsi à leur naissance.

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Environ 300 prénoms sont concernés, les plus répandus étant Oulbolsyn, Oulkylsyn, Ouldana, Ouljalgas, Oulpan, Oulbala, Ouldaraï, Oultouar, Ouljan, Oultou, Oulmeken, Ouldarkhan, Bolgan, Toïgan ou encore Janyl. Un documentaire intitulé Kyzbolsyn (« qu’une fille naisse », en kazakh) est en préparation au Kazakhstan, pour s’intéresser aux conséquences d’un tel choix.

Vivre avec un nom qui signifie qu’à sa place était désiré un garçon

Pour en savoir plus, le média kazakh Informburo.kz a rencontré les créateurs du film et a tenté d’éclairer la relation ambiguë entre la société kazakhe et ses filles.

Katerina Souvorova, originaire d’Almaty, l’ancienne capitale kazakhe, est la réalisatrice du film. L’idée lui est venue quand elle a rencontré la grand-mère de son mari, qui s’appelle Oulbolsyn. Ce prénom a alors soulevé beaucoup de questions chez la réalisatrice.

« Je me suis imaginé ce que c’est que de porter un prénom voulant dire « que ce soit un garçon ». Comment passer toute sa vie avec cette étiquette ? A chaque fois que ce prénom est prononcé, tu comprends que tu n’as été qu’un second choix », explique Katerina Souvorova.

« Mon but n’est pas d’aller à l’encontre de la tradition mais seulement de poser des questions : cette tradition est-elle légitime alors que nous ne sommes pas en temps de guerre ? Les garçons sont-ils toujours essentiels ou portons-nous un regard différent sur la chose? Le but de mon film est de comprendre comment on peut vivre avec un prénom qui dit que tu n’es pas une femme « , ajoute la réalisatrice. Pour Katerina Souvorova, porter un tel prénom ne signifie pas que la fille sera dépourvue de l’amour parental. Cela signifie que la famille veut un garçon.

« A l’école, on nous apprend à être égaux, et soudainement, les membres de notre propre famille regrettent que ne soit pas né un garçon« 

Chacune des protagonistes choisies par l’équipe du film, habitant à l’intérieur comme à l’extérieur des frontières kazakhes, vit son prénom d’une façon unique. « Certaines désirent changer de prénom, d’autres sont heureuses de se sentir garante de l’arrivée futur d’un garçon », décrit Katerina Souvorova.

« Nous avons d’abord choisi les 20 personnes les plus intéressantes, avant de n’en garder qu’entre sept et dix. En ces temps de quarantaine, nous devons attendre un peu, alors nous travaillons sur le scénario et préparons le tournage », explique la réalisatrice, car le Kazakhstan n’a pas échappé au coronavirus. « Nous ne voulons pas seulement arriver et filmer une interview mais côtoyer nos héroïnes pendant six mois afin de montrer leur quotidien et les difficultés imputés à leur prénom », affirme Katerina Souvorova.

Les femmes ont réagi de diverses façons à la proposition d’apparition dans le film. Beaucoup se sont senties gênées par la présence de la caméra.

« A l’école, on nous apprend à être égaux, et soudainement, les membres de notre propre famille regrettent que ne soit pas né un garçon. Regarder ce film va nous offrir la possibilité de débattre de ces histoires, ces enjeux vont toucher une plus grande part de la population« , estime Katerina Souvorova. « Il se peut que, petit à petit, nous comprenions que la société ne sortira gagnante qu’en mettant les deux genres au même niveau », ajoute la réalisatrice.

La sortie du film est prévue pour 2021. Il s’agira d’un long-métrage de 70 à 90 minutes pour qu’il puisse être diffusé dans les salles de cinéma et présenté à des festivals.

Au Kazakhstan, 12 000 filles portent un prénom signifiant le souhait d’un garçon

Selon le Fonds des Nations unies pour la population (UNFPA), les prénoms avec la préfixe « Oul » ont concerné 75 400 femmes entre 1905 et 2019. La décennie entre 2010 et 2019 a concentré 12 264 naissances, soit une baisse par rapport à la génération précédente. L’UNFPA est partenaire du documentaire.

« J’ai rentré le prénom Oulbolsyn dans Facebook et VKontakte et j’ai trouvé beaucoup de profils, des grand-mères comme des filles d’une dizaine d’années. C’est cela que nous souhaitons montrer dans le film, que c’est une tradition encore bien présente et qui vit à travers des femmes de tout âge à travers tout le pays », continue Katerina Souvorova.

Le rapport de l’UNFPA a démontré que sur les dix dernières années, la naissance de ces filles a, pour la plupart des cas, été suivie par la naissance d’un garçon. Dans certains autres cas, la naissance suivante a été celle d’une fille.

Le tiers du budget du film provient du gouvernement suisse

Le tournage du film dépasse le budget initialement prévu, ce qui pousse l’équipe du film à chercher des sponsors. En effet, elle doit non seulement sillonner tout le Kazakhstan mais aussi se rendre jusqu’à Barcelone. « Nous voulons montrer à l’écran une fille vivant à l’étranger et comment elle parle de son prénom à ses amis issus d’une autre culture », raconte Katerina Souvorova.

Le film est soutenu par l’UNFPA, qui lui a octroyé une subvention venant de Suisse. « Julia Walesa, représentante de l’UNFPA au Kazakhstan a évoqué le film auprès de ses collègues. L’information est remontée jusqu’à Christa Felder, la consul suisse au Kazakhstan. Ainsi, le consulat suisse nous a financé le tiers du budget alloué au tournage », confesse la réalisatrice.

La réalisatrice a sollicité un coup de pouce financier de la part du Centre d’Etat de soutien au cinéma national mais la demande reste encore sans réponse. « Pour moi, les films doivent être soutenus par des mécènes kazakhs. C’est très flatteur de voir le projet aidé au niveau international mais il me semble que les investisseurs kazakhs doivent aussi prendre part au film », souligne Katerina Souvorova.

« Dès leur tendre enfance, les parents font comprendre aux filles qu’elles n’ont pas la même valeur que les garçons »

La tradition mise en cause remonte au Moyen-Âge. A cette époque, les nomades étaient en conflit constant avec leurs voisins et avaient besoin de plus d’hommes que de femmes pour les envoyer à la guerre. La gente féminine était reléguée au second rang et perçue comme une ménagère et une pourvoyeuse d’enfants.

« Les hommes étaient effectivement indispensables à la survie de nos ancêtres. Mais au XXIème siècle, les aboutissements dans les domaines de la science, l’art ou le sport n’ont jamais été aussi grands. Des enfants talentueux naissent aussi bien chez les garçons que chez les filles. Désormais, il n’y a plus de priorité économique, sociale ou politique pour donner naissance à des garçons plus qu’à des filles », estime Khalida Ajigoulova, directrice du Centre de recherche sur les droits de l’Homme, l’inclusion et la société civile à l’Université technologique d’Eurasie.

La chercheuse a d’ailleurs relevé trois grands problèmes que rencontrent les filles concernées, le premier étant la discrimination sexuelle. « En nommant ainsi son enfant, la famille montre à la fille et à sa mère qu’un garçon était davantage attendu, qu’elles n’ont pas répondu aux attentes du père et du reste de la famille. Il n’y a pas d’équivalent masculin à ces prénoms », décrit Khalida Ajigoulova.

Deuxièmement, la petite fille peut être atteint psychologiquement. Au fur et à mesure qu’elle grandit, elle comprend la signification de son prénom. Couplé à un manque d’attention de la part des parents, elle peut développer un sentiment de culpabilité de ne pas être née garçon. Dans certains cas, cela peut laisser des séquelles psychologiques. Un grand nombre de ces filles peuvent compenser ce sentiment en se comportant comme un garçon pour montrer qu’elles ne valent pas moins qu’eux.

Khalida Ajigoulova, également militante des droits de l’Homme, considère que nommer de cette façon leur fille est une forme d’harcèlement venant des parents. « Il s’agit d’une agression passive. Dès l’enfance, les parents ne mettent pas au même rang une fille et un garçon. De mon point de vue, il s’agit d’un violation du droit de l’enfant au respect en tant que personne quel que soit son sexe », explique la chercheuse.

Le troisième problème est la pression psychologique que subit la mère de l’enfant. Nommer pareillement le nouveau-né implique que la mère doive enfanter jusqu’à ce qu’un garçon naisse, ce qui ne coïncide pas toujours avec sa volonté. « Cette situation peut, elle aussi, être considérée comme une contrainte psychologique. Certaines circonstances peuvent aboutir à des viols pour donner naissance à un garçon. C’est en ce point que les droits de l’Homme et les traditions se contredisent », décrit Khalida Ajigoulova.

Pour y remédier, Khalida Ajigoulova propose d’adopter une réponse globale. Il ne faut pas blâmer les parents mais passer par des interventions dans les écoles traitant des sujets des droits de l’Homme, de l’égalité et de la liberté. Il n’y a toujours pas de formation juridique au Kazakhstan.

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« Il est nécessaire d’introduire des cours sur les droits de l’Homme dès la premier année de scolarité. A travers un discours adapté à leur âge, il s’agit de faire comprendre aux enfants qu’un traitement inégal des garçons et des filles n’est pas juste », estime Khalida Ajigoulova. « S’ils comprennent dès l’enfance qu’il n’y a pas de différence entre eux, en terme de droits, alors ils grandiront dans le respect d’autrui, personne ne se considérera supérieur ou inférieur » ajoute la chercheuse.

A ses yeux, la génération future doit comprendre que toutes les traditions ne sont pas bonnes à perpétuer. Il faut qu’elle porte un regard critique selon les nouvelles conjonctures sociales, économiques et politiques. Enfin, les enfants ne doivent pas être prisonniers des mécaniques discriminatoires.

Le suivi de l’avancement de Kyzbolsyn sur les réseaux est possible avec le hashtag #QyzBolsyn ou sur le compte du studio @TihiySvet et de la réalisatrice @katyathezoo.

Jadra Joulmoukhametova
Journaliste pour Informburo.kz

Traduit du russe par Daniel Le Botlan

Édité par Nazira Zhukabayeva

Relu par Nathalie Boué

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La nécropole Chah-e-Zindeh, l’un des sites emblématiques de Samarcande, est en péril. Du fait de multiples restaurations, ses murs se fissurent et la plus grande partie des éléments de décoration de la nécropole a été troquée pour des répliques. Le site, immortalisé par le pionnier de la photographies couleur, Sergeï Prokoudone-Gorsky, n’a été épargné ni par les ravages du temps ni par la main des hommes, dont le devoir était de préserver l’héritage historique de la région. Dmitrij Kostiouchkine, historien spécialiste de Samarcande et de son patrimoine, raconte la décadence du site de Chah-e-Zindeh.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 10 avril 2020 par le média russe spécialisé sur l’Asie centrale, Fergana News.

La nécropole Chah-e-Zindeh, qui tient son nom du perse  » Roi vivant « , se présente comme l’un des lieux spirituels incontournables de Samarcande, la deuxième plus grande ville d’Ouzbékistan. Ce site constitue aussi l’un des joyaux de l’architecture de la ville depuis plus d’un millénaire. L’ensemble de Chah-e-Zindeh a vu le jour au début du XIème siècle, sous la première dynastie des Qarakhanides.

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Le site est un lieu saint pour les musulmans, avec la légendaire tombe du cousin du prophète Mahomet, Qutham Ibn Abbas, premier à porter la bannière de l’islam dans la région de la Transoxiane, l’ancien nom de l’Asie centrale. La légende raconte qu’il a été tué par des non-croyants à Samarcande alors qu’il priait. Selon l’une des versions de cette légende, étant mort en martyr, le cousin du prophète monta au ciel. Dans une autre version, il s’éclipsa dans un puit sacré. Qutham Ibn Abbas, le  » Roi vivant « , promit de revenir dès que l’islam serait en danger.

Ci-dessous, deux photos, à gauche avant la restauration, à droite après.

Au plus fort du rayonnement du soufisme et du culte des saints en Asie centrale, la colline fortifiée d’Afrassiab, située au sud de la Samarcande pré-mongole, est devenue un centre d’érudition religieux et culturel reconnu jusqu’au Moyen-Orient. C’est à travers Afrassiab que se sont développés le peuplement et la culture spirituelle d’une région entière. Traditionnellement, la nécropole des Qarakhanides fait partie de ce centre sacré. L’actuel ensemble architectural de cette nécropole, composé des mausolées des familles nobles de l’ère timouride, se dresse ici depuis les XIVème et XVème siècles.

Contrairement aux monuments colossaux de Samarcande qui dominent encore le paysage urbain de la vieille ville, comme la place du Régistan ou le mausolée Gour Emir, toute la beauté de Chah-e-Zindeh ne se dévoile que progressivement. C’est ici-même que l’on peut gravir les escaliers immortalisés par les photographies de Sergueï Prokoudine-Gorski et Hugo Krafta, ou les toiles de Pavel Benkov et Léonardovitch Bouret. Selon la tradition, il est coutume de compter les marches lors de la montée et de la descente. Si les deux nombres correspondent, alors votre vœu le plus cher se réalisera. Ce chemin mène les promeneurs vers une étroite galerie le long de laquelle se trouvent des mausolées somptueusement décorés datant de la seconde moitié du XIVème siècle. Enfin, au nord et nord-ouest de Chah-e-Zindeh se situe un cimetière du même nom.

La splendeur des monuments du site de Chah-e-Zindeh plonge le visiteur dans une atmosphère particulière. Auparavant commune à la majorité des monuments ouzbeks, cette atmosphère est maintenant endommagée par les cruelles rénovations qui ont eu lieu à l’époque contemporaine.

Le pays reste sourd aux cris d’alarme de l’Unesco

L’Unesco a inscrit Samarcande sur la liste du patrimoine mondial de l’humanité en 2001, pour rendre hommage à des édifices archéologiques comme la ville fortifiée d’Afrassiab, vieille de 2 800 ans. Ses authentiques complexes architecturaux, comme la nécropole Chah-e-Zindeh, ont aussi été ajoutés sur la liste trois ans plus tard. Pourtant, l’organisation internationale a dû regretter sa décision.

 » En octobre 2004, des travaux complexes de restauration ont été entrepris à Chah-e-Zindeh sans avoir reçu l’autorisation en aval du Comité du patrimoine mondial », décrit le rapport d’un groupe d’observateurs composé d’Aioura Tentieva, du Centre du patrimoine mondial de l’Unesco, et de Nour Akine, du Conseil international des monuments et des sites (ICOMOS), qui ont visité la ville en décembre 2007. « Au 29ème congrès du Comité du patrimoine mondial, qui a eu lieu à Durban en 2005, l’assemblée s’est adressée au gouvernement ouzbek en lui demandant de présenter les documents relatifs à ces grands chantiers et à la réhabilitation de la ville, qui semblent avoir eu un impact sérieux sur l’intégrité et l’authenticité du site en question. Conformément aux instructions du Comité, en mars 2006, des experts de l’ICOMOS avec la participation du chef du Bureau de l’Unesco à Tachkent ont visité le monument. La délégation a estimé que la perte d’authenticité causée par la récente rénovation de Chah-e-Zindeh était alarmante et que toutes les décisions de développement et de conservation devraient, à l’avenir, être guidées par un plan d’organisation « , décrivent les experts.

De plus, le comité a noté que si l’État participant ne donnait pas suite aux recommandations mentionnées, le Comité du patrimoine mondial se réservait le droit d’inscrire le site sur la liste du patrimoine mondial en péril.

En outre, ce document comporte une description technique essentielle. « De considérables travaux de restauration et reconstruction à grande échelle (2004-2006) ont été entrepris dans cette nécropole. La majorité des éléments décoratifs ont été remplacés par des reproductions, même si quelques pièces originales sont toujours intactes. L’un des principaux objectifs du nettoyage extensif des sols autour des bâtiments était de réduire les problèmes d’humidité. Un système de suivi scientifique devrait être utilisé pour collecter et analyser les données sur l’impact des travaux de restauration sur le monument, notamment pour évaluer l’efficacité du système de drainage. Les surfaces telles que les murs en briques, les fresques et les ornementations se dégradent durant les pluies saisonnières. Il en va de même pour les sous-sols où le système de drainage n’est pas suffisamment efficace. Certaines constructions ont besoin de rénovation « , juge le rapport.

Les  » travaux de restauration low cost  » de 2004

D’après ce rapport, les spécialistes du centre de l’Unesco et de l’ICOMOS ont fait face à une scène fort désagréable. Mais ce qui se déroula dans les jours d’octobre 2004 reste, aux yeux de Dmitrij Kostioukine, un profond cauchemar. Il suffit de regarder les photos et vidéos prises sur le lieu du crime, dans sa ville natale, de surcroît, sur un monument qu’il vénère.

Ayant participé depuis ses 13 ans à des chantiers archéologiques, y compris dans la vieille ville d’Afrassiab, l’auteur de cet article travaillait cette année-là comme interprète pour une expédition archéologique italienne de l’Université de Bologne en Ouzbékistan. C’est grâce à ces expériences qu’il a pu constater l’étendue des altérations qui avaient lieu.

De grosses machines sont intervenues sur le site archéologique pour enlever plusieurs mètres de sol autour des mausolées médiévaux. L’autorisation pour les travaux archéologiques, uniquement accordée par l’Inspection nationale de la protection et de l’utilisation du patrimoine, n’est attribuée que si les pelles ne dépassent pas la taille maximale autorisée. Tous les chantiers doivent être décidés en commun avec l’Institut d’archéologie de l’Académie des sciences d’Ouzbékistan et, dans le cas présent, avec l’Unesco. En effet, le terrain vague derrière le bazar de Siab n’est autre que le premier emplacement historique de Samarcande, alors capitale du royaume de Sogdiane, avant son intégration à l’Empire perse achéménide et plus tard, au califat arabe. Cette ville de bientôt 3 000 ans a ensuite été conquise par Alexandre le Grand, puis mise à sac par Gengis Khan il y a 800 ans, au printemps 1220.

Lire aussi sur Novastan: Ouzbékistan: Samarcande défigurée par les projets de construction et la corruption

Les mausolées des XIVème et XVème siècles, pour la restauration desquels devraient être utilisés pinceaux et spatules, ont été victimes de coups de pioches et de pelles administrés par de soi-disant  » spécialistes de la construction et restaurateurs ”. Ceux-ci se sont pourtant avérés être de simples travailleurs journaliers. Comme indiqué dans le rapport de l’Unesco, la décoration intérieure et extérieure de Chah-e-Zindeh a été remplacée par, au mieux, des reproductions. Un carrelage de mauvaise qualité et des peintures chimiques ont aussi été utilisés, méthodes proscrites en restauration.

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Tout ce soi-disant bel ouvrage a cependant vite commencé à s’écailler et à tomber en morceaux au bout de quelques années seulement. Face à ces altérations, des spécialistes étrangers ont préféré quitter la ville, qui constitue pourtant un lieu de formation rêvé pour tout chercheur, historien, architecte, archéologue ou critique d’art. Parmi eux, des spécialistes de l’Université de Paris étudiant les secrets des majoliques timourides de l’École de Samarcande, ainsi que leurs confrères de l’Université des sciences appliquées de Postdam, eux-mêmes dirigés par la professeure Martina Abri.

Sauver Chah-e-Zindeh

Un long moment s’est écoulé, la colère et la déception des connaisseurs se sont petit à petit estompées. Cependant, ces dernières années, l’état de nombreux mausolées de Chah-e-Zindeh se dégrade au fur et à mesure des visites. Encore une fois, ce sont les travaux de restauration qui sont mis en cause. Même aujourd’hui, ils se poursuivent sans aucune expertise ni suivi, comme par exemple à l’été 2017, dans la galerie du complexe Qassim-ibn-Abbas. Cette dernière présente maintenant des fissures qui continuent de grandir sur les murs sud et nord. Celles-ci témoignent de l’affaissement progressif des fondations du bâtiment, résultat de la douteuse décision d’y percer une fenêtre et de relier l’entrée à la mosquée annexe.

En 2020, Dmitrij Kostioukine a remarqué, début mars, la naissance d’une fissure à l’intérieur de la coupole d’un mausolée construit par Tourkane Oka, sœur de Timour Koutloug, pour sa fille. Cette fissure, située à l’intérieur de l’admirable coupole du monument, datant de 1372, mais au décor d’origine pourtant plutôt bien conservé, est une preuve criante du point critique de la dégradation de la nécropole.

Attirer l’attention de la communauté scientifique mondiale

Les premières conclusions sont loin d’être positives, car si la fissure commence à endommager le dôme, c’est la structure générale de la bâtisse qui souffre, en particulier ses fondations. En outre, les quatre nouveaux bâtiments construits en briques cuites en 2004, à proximité immédiate du mausolée et sur les fondations d’anciens édifices, ont eu un impact très négatif sur ce dernier.

Malheureusement, il existe de nombreux autres exemples d’activités similaires, négligentes, irréfléchies et nuisibles envers les monuments architecturaux de Samarcande. Cela vaut ainsi pour la villa de 1916 conçue par l’architecte Nelle, qui abrite aujourd’hui le musée d’histoire locale de la ville. L’ajout de toilettes sur deux niveaux à la gauche du bâtiment principal du musée a irrévocablement défiguré le bâtiment historique.

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Pour résoudre ce problème extrêmement grave, il est non seulement indispensable d’attirer l’attention de la communauté scientifique mondiale ainsi que celle des restaurateurs qualifiés, mais aussi de faire tout ce qui est nécessaire pour permettre à ces derniers de venir à Samarcande et de commencer à établir un diagnostic, en laboratoire comme sur le terrain. Ces études sont incontournables pour corriger les récentes déformations du complexe de Chah-e-Zindeh, un site inscrit au Patrimoine mondial. Ce chef-d’œuvre doit être préservé pour les générations futures, afin que nos descendants connaissent Chah-e-Zindeh autrement que par des vieilles photos, des articles Wikipédia ou des essais historiques.

Dmitrij Kostioukine
Historien spécialiste de l’histoire de Samarcande

Traduit du russe par Daniel Le Botlan

Édité par Anne-Charlotte Marcombe

Relu par Anne Marvau

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Six représentants de la communauté LGBTI tadjike ont partagé leur histoire à travers un court-métrage documentaire intitulé Le silence assourdissant. Avec trois minutes par interview, ces citoyens décrivent leur quotidien dans un pays où les personnes LGBTI sont victimes de discriminations permanentes. 

Novastan reprend ici et traduit un article publié le 15 juillet 2020 par le média russe spécialisé sur l’Asie centrale, Fergana News.

« Nous avons peur de parler parce que nous savons que nous sommes un sujet tabou. Après le tournage, certains de nos héros ont été victimes d’intimidation et l’équipe de tournage a dû résider en dehors du pays le temps que l’affaire se tasse », annonce une voix off au début du documentaire Le silence assourdissant. Ce court-métrage, le premier du genre au Tadjikistan, décrit le quotidien des personnes lesbiennes, gay, bisexuels, transsexuels et intersexuels (LGBTI) dans un pays où ils ne sont pas les bienvenus.

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Le tournage a duré deux semaines en 2019. Si les prises de vues se sont faites au Tadjikistan, le montage et le mixage l’ont été à l’étranger. Les auteurs sont des militants et sont soutenus par le Centre anti-discrimination (ADC) de l’association Memorial.

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Dans le générique du film, il est expliqué que pour des raisons de sécurité, il a été décidé de ne pas montrer les visages des interviewés, de changer leurs noms et leurs voix. Les voix ont été prêtées par d’autres ressortissants de la communauté LGBTI qui ont vécu une expérience semblable au Tadjikistan et qui sont désormais exilés en Europe pour échapper aux persécutions liées à leur orientation sexuelle. D’après le guide de voyage pour gay Spartacus, être gay au Tadjikistan est très risqué et peut mettre sa vie en danger. En 2019, dans le classement des pays les plus gay-friendly, Spartakus a positionné le Tadjikistan à la 110ème place sur 197.

« Si tu n’es pas dans la norme, on ne te témoigne que de la violence »

Les protagonistes du film vivent dans différentes régions du pays. Ils racontent leurs expériences compliquées sur fond de paysages connus. Ainsi, Hussein confie avoir découvert qu’il aimait les hommes à treize ans et que déjà, il tâchait de le cacher à ses proches. Mais plus tard, il a tout de même dû faire face à une discrimination imputée à son homosexualité.

 » Mes proches avaient honte de moi, ils ont rompu nos liens. On m’a mis en garde à vue, frappé, j’ai démissionné plusieurs fois, ne pouvant plus supporter les moqueries de mes collègues. Si tu n’es pas dans la norme, on ne te témoigne que de la violence « , explique-t-il.

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Tous révèlent leur peur de découvrir et de vivre leur orientation sexuelle. En plus du rejet de leur famille, les homosexuels doivent parfois affronter la violence de la société. Il leur sera impossible de trouver un emploi.

Bien que l’homosexualité ne soit plus un délit pénal depuis plus de vingt ans, les gays ont souvent des problèmes avec la police. « Nous avons beaucoup d’ennuis avec les forces de l’ordre. Ils font la rencontre de gays sur les réseaux sociaux, puis leur font du chantage, leur mettent la pression en menaçant de tout raconter à leur famille », expose Vafo.

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Les transgenres et les homosexuels porteurs du VIH doivent, eux, faire face à une double discrimination.

L’expérience de Noura, lesbienne

Nouria, lesbienne, confirme cette agressivité. Elle a été mariée contre sa volonté à un homme. Quand elle lui a annoncé qu’elle aimait les femmes, il lui a répondu que maintenant elle n’avait pas d’autre choix que de vivre avec lui.

 » Les lesbiennes sont forcées à se marier avec des hommes. Quand elles s’y opposent, leurs parents leur disent qu’elles ont des impuretés en elles, qu’il suffit de prier pour que ça passe « , raconte Nouria.

Elle continue en disant qu’au Tadjikistan, les lesbiennes sont violées pour qu’elles  » puissent essayer les hommes «  et rejeter leur orientation, ce qui inflige un traumatisme encore plus grave aux femmes homosexuelles. D’autres témoins confirment ces faits. Les Tadjiks sont tenus de fonder tôt leur famille. Si un homme ou une femme refuse de se marier, ils vont soulever des interrogations. Alors, beaucoup de membres de la communauté LGBTI vont se marier pour cacher leur véritable orientation.

 » La plupart des gays ont une famille, font des enfants, mais intérieurement il leur est difficile de faire taire ce qu’ils sont. Je n’ai jamais rencontré quelqu’un qui se réduise à sa sphère conjugale et tous continuent de côtoyer des hommes en cachette « , relate Vafo dans le film.

Une situation plus que difficile

L’une des voix dans Le silence assourdissant appartient à Islom Alizoda (pseudonyme), l’auteur du film. En 2015, il a dû quitter le pays avec son compagnon pour l’Europe après des déconvenues avec les forces de l’ordre.

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 » L’idée de ce film me trottait dans la tête depuis cinq ans. Elle n’est venue qu’après que je suis devenu réfugié. J’ai parlé à l’administration de l’oppression des homosexuels tadjiks. Ils m’ont demandé si je pouvais prouver mes propos par des articles de médias en ligne, il n’y avait rien. Le sujet des LGBTI est tellement tabou, que malgré le sort de la communauté, les journalistes n’en parlent pas « , décrit Islom Alizoda à Fergana News.

Un constat confirmé par le rapport de soixante pages du Centre anti-discrimination de Memorial intitulé LGBTI+ en Asie centrale : répression, discrimination, isolement. Rendu public en mai dernier, il décrit qu’effectivement, excepté les quelques agences de presse étrangères, les médias tadjiks passent la thématique sous silence.

 » Les journalistes les plus progressistes parlent du manque de médias prêts à publier leurs articles ainsi que de l’homophobie à laquelle leurs collègues font face quand ils proposent de telles publications. Ils dénoncent un manque d’information sur l’orientation sexuelle. En outre, il n’y a presque pas d’experts, de défenseurs des droits de l’Homme, de militant et d’activistes dans le domaine public capables de commenter la situation réelle des personnes LGBT « , indique le rapport.

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La condition de la communauté est aggravée par un vide représentatif : ni personnalité, ni organisation publique ne porte leur voix.  » Jusqu’à présent, l’enregistrement des groupes d’initiative qui affichent directement un travail avec des personnes LGBTI est impossible au Tadjikistan, car la protection des droits des personnes LGBTI est vue comme une violation de la morale publique. Il en résulte que plusieurs associations exercent sans s’enregistrer, d’autres adoptent un champ d’action plus vaste, comme celui de la santé « , indique le rapport.

 » Après m’être installé en Europe, je suis allé, de moi-même, vers les journalistes. Je leur proposais des sujets à aborder et les aidais à trouver des personnes souhaitant témoigner, ou répondais moi-même aux interviews. J’ai fait tout ça pour montrer au monde que nous existons, que nous sommes en grande difficulté et pour que les personnes ayant fui le pays puissent acquérir le statut de réfugié en s’appuyant sur ces publications « , explique Islom Alizoda.

Un tournage de film compliqué et risqué

Le projet de film dédié à la communauté LGBT n’a pas trouvé de partisans dans l’espace médiatique tadjik car le tournage d’un tel film, même d’un court-métrage, est une affaire compliquée et risquée.

 » Je tenais particulièrement à filmer au Tadjikistan. Bien sûr, nous pouvions organiser le tournage en Europe, d’autant plus qu’il y a suffisamment de réfugiés LGBTI venant de toute l’Asie centrale pouvant partager leurs histoires. Toutefois, il était important pour nous de montrer que des homosexuels vivent aujourd’hui et partout au Tadjikistan. Pour certains ce sont des choses évidentes, mais l’essentiel de la société tadjike préfère penser que nous n’existons certainement pas dans le pays « , décrit Islom Alizoda.

C’est précisément parce que le réalisateur connaît personnellement tous les protagonistes qu’ils ont bien voulu se laisser filmer. L’équipe de tournage fait également partie du cercle d’amis d’Islom Alizoda, encore au Tadjikistan. Néanmoins, vers la fin du tournage, l’un des personnages du film a été contacté par des policiers qui l’ont questionné sur une certaine journaliste étrangère cherchant des informations sur la communauté LGBTI du pays.

 » En vérité, la journaliste en question travaillait sur notre projet et était tadjike. À Douchanbé, une équipe d’experts étrangers était effectivement venue observer le tournage. Cependant, les policiers ont été pour nous une piqûre de rappel et pour contrer tout risque, nous avons décidé de quitter le pays « , raconte Islom Alizoda.

Pour rencontrer les différents interprètes du film, l’équipe a sillonné toutes les régions du pays, à l’exception de la région autonome du Haut-Badakhchan.  » Faute de budget, nous n’avons pas pu aller là-bas. À l’origine, nous avions prévu d’inclure aussi des personnes ne venant pas de la communauté queer, comme des médecins, des journalistes et des fonctionnaires d’État liés à notre sujet. J’espère qu’à l’avenir nous aurons l’occasion de construire une œuvre plus complète « , confie le militant.

Des stéréotypes présents au sein même de la communauté LGBTI

Malgré les appels répétés des comités des Nations Unies, les autorités tadjikes refusent toujours d’adopter une législation protégeant des discriminations les minorités sexuelles et de genre. En 2019, en réponse à ces recommandations, Zarif Alizoda, le médiateur des droits de l’Homme du Tadjikistan a déclaré qu’il était impossible de les suivre en raison des « normes morales et de l’éthique des relations entre les individus du pays », a rapporté Fergana News.

À chaque mention du thème des LGBTI, les médias locaux se heurtent à une tempête d’indignation publique. De plus, des stéréotypes discriminatoires continuent d’exister au sein même de la communauté. Le rapport de Memorial cite des témoignages de militants qui dénigrent la cause lesbienne en la qualifiant de moins grave et ne nécessitant pas autant de protection que celle des hommes. Tout cela s’explique par les stéréotypes patriarcaux, dont les représentants LGBTI eux-mêmes n’ont pas conscience, et par le fait que le niveau de rejet des lesbiennes par la société n’est pas le même que pour les hommes homosexuels.

Lola Khodjaïeva
Journaliste pour Fergana News

Traduit du russe par Daniel Le Botlan

Édité par Christine Wystup

Relu par Anne Marvau

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Depuis l’indépendance ouzbèke, les programmes d’histoire ont été largement réécrits afin de valoriser les récits et personnages considérés comme éléments de l’identité nationale.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 19 février 2020 par le média ouzbek Hook.report.

Depuis l’indépendance de l’Ouzbékistan en 1991, l’idéologie du parti communiste, matière principale des manuels d’histoire ouzbeks, a progressivement laissé la place à une histoire plus ancienne, composée des récits des grands héros nationaux.

Lire aussi sur Novastan : L’identité nationale ouzbèke 2.0 : Héritage d’un débat (1/2)

Dans le même temps, l’histoire du monde a été réduite à sa portion congrue et les modalités d’enseignement ont fait perdre ses lettres de noblesse à une discipline académique reléguée au second plan.

Une histoire nationale glorifiée

Dès l’indépendance, l’Ouzbékistan, tout comme les autres pays de l’espace post-soviétique, s’est lancé dans un processus de refonte globale de ses programmes d’histoire. L’éloge des soviets, de la révolution russe et la critique sans concession du régime tsariste, ont été remplacés par un programme scolaire scindé en deux parties, l’histoire nationale et l’histoire du monde.

De 1992 à 1995, les premiers manuels d’histoire jetaient un regard plutôt nuancé sur le Turkestan (1865-1924) et l’Ouzbékistan soviétique (1924-1991).  Les mouvements de libération, parfois réprimés dans le sang, étaient décrits, tout comme le mouvement général d’un pays qui s’est progressivement modernisé et industrialisé.

En 2001, la publication d’un manuel  intitulé « Histoire de l’Ouzbékistan (seconde moitié du XIXe siècle au début du XXe siècle » par l’historien J. Rakhimov provoque une première rupture. Très critique vis-à-vis des actions de l’Empire russe et de l’URSS, il suscite un vif débat et sera finalement retiré de la circulation.

Lire aussi sur Novastan : Un grenier datant de l’antiquité découvert en Ouzbékistan

Pour autant, les programmes scolaires ouzbeks continueront d’attacher progressivement une importance de plus en plus forte aux récits des héros nationaux, des Timourides (1405-1507) à Sharof Rachidov (1917-1983). Les programmes de littérature suivront la même trajectoire, en ajoutant à l’étude des classiques russes et étrangers les auteurs nationaux.

Une histoire du monde reléguée à l’arrière-plan

L’histoire du monde connaîtra une évolution inverse et se retrouvera progressivement réduite à sa portion congrue. Alors que, pendant l’époque soviétique, l’étude des civilisations mondiales était une part importante du programme, l’Afrique est aujourd’hui traitée en quelques heures, et les mythes de la Grèce antique ne se voient pas octroyer plus d’un sous-chapitre. Or, penser que l’histoire du monde ne mérite pas plus d’attention est justement révélateur du regard que l’on porte sur cette discipline et est profondément problématique.

Lire aussi sur Novastan : L’Ouzbékistan : naissance d’une Nation à l’époque de la Révolution

Le contenu des programmes n’est pas le seul changement ayant affecté l’enseignement de l’histoire.  Des 1992, contre l’avis de la majorité des professeurs d’histoire, les questionnaires à choix multiples (QCM) ont remplacé les examens écrits ou oraux. En 1994, le gouvernement ouzbek a créé une organisation nationale, le Centre national de l’évaluation par tests, afin de développer ces pratiques.

L’utilisation des QCM représente un certain nombre d’avantages pour évaluer les acquis des élèves, en particulier la transparence, l’objectivisation et l’uniformisation. Ils ont cependant l’inconvénient de réduire un examen à une suite de réponses courtes, sans relations les unes avec les autres, et sans analyse des capacités analytiques des élèves.

Le nivellement par le bas des différentes filières

Lors de la rentrée scolaire de 2017, la réforme du secondaire a porté un nouveau coup à l’enseignement de l’histoire. L’obligation d’une durée de scolarité de 11 ans a été mise en œuvre sans que les programmes scolaires ni les manuels ne soient réellement adaptés à cette nouvelle situation.

Les lycées académiques, dans lesquels l’histoire était enseignée d’une manière plutôt approfondie à partir des manuels Histoire du monde de M. Lafassov et Histoire de l’Ouzbékistan, de K. Oussmanov, ont vu leur programme assimilé à celui plus réduit des écoles généralistes et une durée d’enseignement passer de trois à deux ans.

Cette réforme avait pour objectif de mettre sur un pied d’égalité les élèves des lycées académiques et écoles généralistes. Elle a en réalité conduit à un nivellement par le bas de l’enseignement de l’histoire, et gommé la spécificité des lycées. Six mois après la réforme, des manuels uniques, truffés de fautes, ont été mis en place d’une manière précipitée pour toutes les classes de dixième et onzième.

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Plus récemment, en 2020, le gouvernement a inscrit l’histoire nationale dans la liste des matières obligatoires pour candidater à l’université, au même titre que la langue maternelle et les mathématiques. Si l’opinion publique est consensuelle sur la nécessité pour ses jeunes citoyens de connaître l’histoire de son pays, cette décision a été particulièrement mal vécue par de nombreux candidats, en particulier ceux postulant dans les facultés techniques et n’ayant qu’un intérêt limité pour les sciences humaines.

Une discipline académique délaissée

La connaissance de l’histoire nationale et du monde est certainement un facteur déterminant et indispensable à la constitution de l’élaboration d’une vision d’une monde. Cette connaissance n’est pas que factuelle, tant elle vise surtout, au-delà des principaux évènements et époques, à favoriser la construction d’un esprit critique et analytique.

Or, à l’heure actuelle, l’histoire est avant tout vue comme une matière qu’il faut bachoter afin de passer un examen ou de réussir l’entrée à l’université de droit ou de langues. D’ailleurs, en cas de succès d’entrée dans ces universités, l’enseignement de l’histoire est alors tout simplement repris de zéro. Peu de candidats se dirigent vers des études ou des carrières académiques en histoire. Des changements radicaux, tant dans l’enseignement de l’histoire que dans sa perception, sont nécessaires afin de restaurer l’attractivité de cette discipline et d’augmenter le nombre de chercheurs et d’enseignants qualifiés.

Daria Solod
Journaliste de Hook.report   

Traduit du russe par Daniel Le Botlan

Édité par Grégoire Odou

Corrigé par Aline Simonneau

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Indépendant depuis 1991 de l’URSS, le Kazakhstan n’a pour l’heure pas connu d’élection libre. Alors que certains pointent la nouveauté que sont les élections dans l’histoire du pays, d’autres mentionnent une « démocratie des steppes », héritée de Gengis Khan et qui expliquerait la tournure non-démocratique des élections actuelles. Plongée dans l’histoire du pays le plus vaste d’Asie centrale.

Novastan reprend et traduit ici un article initialement publié le 10 mai 2019 par le média kazakh informburo.kz.

Note à nos lecteurs : Alors que l’élection présidentielle du 9 juin 2019 approchait, le média kazakh informburo.kz s’interroge sur les aspirations démocratiques des Kazakhs. L’élection sera remportée par Kassym-Jomart-Tokaïev, dauphin désigné du premier président kazakh Noursoultan Nazarbaïev. Cet article reste intéressant pour son angle historique qui permet de mieux comprendre d’où vient le Kazakhstan. Bonne lecture !

Dans les mois avant l’élection, il n’est pas rare de croiser des critiques envers le système électoral kazakh. Effectivement, des accusations comme « élections sans véritable choix », « sans alternatives », « bourrages d’urnes », « trucage des votes » reviennent assez fréquemment.

Si l’on demande pourquoi il n’est pas aussi simple d’organiser au Kazakhstan des élections telles qu’elles sont attendues par la population, on vous répondra sans doute « Qu’est-ce que vous voulez ? Les Européens ont développé un système démocratique au bout de centaines d’années, nous, on le construit depuis seulement 30 ans. »

Cependant, les partisans de l’idée de la décolonisation ont adopté un autre point de vue. Selon eux, le peuple kazakh est l’héritier de l’ancienne tradition de la « démocratie des steppes ». La base de ce type de démocratie ne repose pas seulement sur l’élection de khans, les chefs de jadis, mais aussi sur l’élection des biys, qui avaient une grande importance dans les décisions de la justice. Il existait aussi des akyns, de talentueux chanteurs qui n’avaient pas peur de critiquer ouvertement le pouvoir et d’orienter le débat vers les problèmes urgents que l’on peut associer dans le monde contemporain à une sorte de « quatrième pouvoir ».

D’après les adeptes de l’idée de la décolonisation, cette tradition a été la victime de la domination de l’Empire russe puis du pouvoir soviétique. Les institutions politiques actuelles ne recherchent pas à refléter les anciennes traditions des steppes mais juste à copier le modèle européen. Comment démêler le vrai du mythe ? Retour sur l’histoire politique du Kazakhstan depuis le XIIIème siècle.

L’idéal politique de Gengis Khan

Il est admis que Gengis Khan (1162-1227) a refondé les structures administratives et politiques des terres qu’il a conquises, dont le Kazakhstan actuel, fournissant ainsi une base de société propice au développement pour plusieurs siècles.

Dans le célèbre livre Envolés sur le tapis blanc paru en 2001, Toursoun Soultanov avance que l’approche de la succession est contradictoire. D’un côté, « l’idéal politique » que Gengis Khan lègue à son peuple veut que ce soit le membre issu du « rang doré » le mieux capable et le plus raisonnable qui prenne le pouvoir. Les autres princes le reconnaissent alors comme une bénédiction. D’un autre côté, il a désigné Ögedeï comme seul successeur, ce qui ressemble peu à une « élection en ordre ».

De plus, l’empereur lui-même n’a pas été élu. Il a été désigné khan lors du khuriltai, une assemblée politique et militaire de notables, de 1206, sans qu’il y ait eu aucune élection. Le concept même des élections était étranger à l’Empire. Erengen Khara-Davan écrit dans L’Empereur Gengis Khan et son héritage (1929) qu’il n’y avait aucune fonction soumise à une élection dans son gouvernement. En principe, cela ne peut pas être autrement dans un État où le pouvoir est concentré en une seule personne.

Toursoun Soultanov poursuit en avançant que malgré la consigne de Gengis Khan, l’élection du prince le plus apte à prendre le pouvoir ne s’est finalement pas imposée comme « le seul commandement, même le principal commandement sur les terres des gengiskhanides ». L’ordre de naissance, la succession directe et l’usurpation se sont révélées être à chaque fois les règles dominantes, s’adaptant au concours de circonstances.

La seule condition immuable est que le prétendant à la succession soit un gengiskhanide. Même quand Tamerlan (1370-1405) prit le pouvoir, il se faisait désigner comme représentant du titulaire du trône. Si l’élection du khan avait lieu, le prétendant était choisi parmi les gengiskhanides par des gengiskhanides. Il est peu probable qu’un habitant du Kazakhstan moderne soit d’accord avec le rétablissement d’un tel système politique. Cependant, et même de manière extrapolée, on ne peut pas parler de démocratie car le terme « demos » ne désigne pas une centaine de descendants d’une même lignée mais un cercle beaucoup plus large de participants.

Le Khanat du Kazakhstan et les biys comme institution

Le Khanat du Kazakhstan (1456-1847) hérite des mêmes problèmes de succession que la Horde d’Or (1243-1502), le système clanique établi par les Mongols. Néanmoins, cette succession n’avait plus autant d’importance qu’auparavant car à partir de 1359, le système autour du khan, le chef commençait à perdre du pouvoir. Le dernier khan avec une véritable influence a été Berdibeg (1310-1359). Après sa mort suit une période de 20 ans sur laquelle se succèdent 20 khans. L’historien Jaksylyk Sabitov écrit dans ses articles « La démocratie des steppes » et « Élections dans la Grande steppe » sur le média kazakh Vlast.kz que dans le Khanat kazakh, le souverain siégeait et régnait généralement dans une ville, où son autorité était formellement reconnue par beaucoup. Mais en réalité, en dehors de la ville et dans les tribus alliées proches, les souhaits et les ordres du khan n’étaient pas toujours respectés.

Cette vision de l’organisation du pouvoir du khanat est confirmée par Nurbulat Masanov (1954-2006) dans « La civilisation nomade des khans » où il indique que la fonction principale du khan était de donner le signal du début de la migration, sans toutefois pouvoir réguler le système. Au-dessus du pouvoir du khan se trouve la nature et le « despotisme de l’espace » auquel le rythme de vie des nomades était totalement subordonné.

Il est possible que ceux qui disposaient de la plus grande influence n’étaient pas les khans mais les biys, régissant la loi dans la steppe. Il ne serait d’ailleurs pas correct d’utiliser le terme d’ « élections » pour parler de leur cas car les biys ne se faisaient pas élire mais se désignaient eux-mêmes comme tels. N’importe quel membre libre de la communauté pouvait s’ériger en biy et être sollicité pour résoudre des conflits. Il devait alors démontrer ses qualités d’orateur et ses connaissances en droit coutumier.

Démocratie à la tsariste

On peut commencer à parler d’habitus électoral dans les steppes kazakhes quand elles passent sous contrôle russe au tournant du XIXème siècle. On sait que peu après le rattachement de la région à l’Empire, le pouvoir tsariste commence à mener des réformes administratives sur ses nouvelles terres. Ainsi, la Charte de 1822 a confisqué le pouvoir du Khan dans la Juz moyenne et, deux ans plus tard, dans la petite Juz. Le territoire est divisé en districts qui sont calqués sur les anciens sultanats. Le siège du haut sultan est soumis à l’élection par les autres sultans. Cette mesure montre bien le prolongement du vote censitaire des gengiskhanides.

Lire aussi sur Novastan : Une pensée enchaînée : pourquoi l’Asie centrale touche les limites du progrès démocratique

Cependant, cette loi ne dure que peu de temps. Déjà, dans les années 1820, des représentants de « l’Os noir » ayant le grade d’officier apparaissent parmi les sultans de volost (l’équivalent russe du canton). En 1855, le Comité sibérien s’est prononcé en faveur, en termes modernes, de la démocratisation des élections pour nommer les hauts sultans de la steppe kazakhe. Il est décidé que peut être élu, non seulement un gengiskhanide, mais aussi toute personne ayant reçu le grade d’officier. De plus, le champ des électeurs est étendu. Désormais, le droit de vote appartenait non seulement aux gengiskhanides mais aussi aux personnes ayant « un grade, des médailles, un caftan honoraire, aux contremaîtres des aouls (villages), aux biys honoraires, et enfin aux cinq personnes les plus riches dans chaque aoul. »

Autrement dit, ceux qui pouvaient voter étaient les « Aksejek », soit les hommes issus de l’aristocratie des steppes, les officiers kazakhs loyaux à l’Empire, les plus riches ainsi que la classe bureaucratique. Il s’agit donc d’une démocratie censitaire.

Les conséquences des réformes

En 1868, le Règlement provisoire sur l’administration dans les steppes est appliqué. Il prévoit que les fonctions de chefs de volost et de contremaîtres des villages soient soumises au vote. Les premiers sont alors élus par des groupes d’électeurs représentant chacun 50 tentes (les sources utilisent le terme de yourte, ou « kiiz ouïi »). Puis les seconds sont élus par des groupes de dix tentes. De plus, la réforme touche aussi le système juridique. Si auparavant le statut de biy relevait plus d’une reconnaissance, la réforme tsariste en fait aussi une fonction soumise à l’élection par 50 électeurs. Il semble que ces changements à grande échelle font suite à ceux ayant d’abord été accomplis dans les métropoles. Ils découlent de la politique de libéralisation du pays menée par Alexandre II (1818-1881) dont les principales réformes sont l’abolition de l’esclavage et la refonte du système judiciaire.

La plus grande erreur du pouvoir colonisateur est d’avoir appliqué son propre système sans avoir pris en compte les spécificités de la région. L’exemple marquant est celui du nouveau rôle des biys défini dans le Règlement provisoire. Effectivement, il reprend les compétences des juges de volosts, alors élus parmi les serfs récemment réformés. Désormais, ils doivent régler les litiges locaux entre les villageois alors que traditionnellement, les biys occupaient une fonction plus élevée dans la hiérarchie de la société kazakhe. La seconde problématique est que les steppes kazakhes n’ont jamais connu d’élections. Cette situation ne pouvait qu’entraîner des complications.

Dix ans après les débuts de la réforme, l’éducateur kazakh Ybyraï Altynssarine écrit que les Kirghiz (et les Kazakhs) se plaignaient beaucoup du système électoral qui introduisait dans la société une corruption aux yeux de toute la population. Non rémunérés pour leur fonction, les élus tentent de reconstituer leur manque à gagner en acceptant les pots-de-vin de la population. L’autre conséquence est qu’à chaque nouvelle élection s’organise une véritable joute entre les différents candidats, et leurs militants se tirent les cheveux pour quelques voix.

« Ils placent leurs intérêts personnels avant les intérêts nationaux »

Entre 1899 et 1900, le juriste Raïmjan Marssekov publie un article intitulé « Saïlaou et ses conséquences néfastes », dans lequel il avance que rien n’a apporté autant de torts, de ressentiment et de violence au peuple kazakh que le saïlaou (les élections).

« À première vue, cela semble étrange. Cela semble invraisemblable que la gouvernance autonome, qui était censée être un moyen de gouverner efficacement, se soit retournée contre son peuple. Mais ce paradoxe sera mené à disparaître si l’attention est portée sur la méthode que les Kirghiz utilisent pour choisir leurs dirigeants. Malheureusement, ils placent leurs intérêts personnels avant les intérêts nationaux », écrit Raïman Marssekov. Les Kirghiz et les Kazakhs sont alors mis dans le même sac.

Il souligne qu’entre deux candidats, sera élu celui qui est le plus riche, qui pourra alors plaire d’avantage aux électeurs, et non celui qui est le plus juste, qui apportera le plus de bien à ses électeurs.

« Il est possible de séduire les électeurs avec de l’argent, en prêtant des chevaux, en promettant d’en désigner certains aux postes de sergent ou de biy. En voyant les avantages pouvant en être tirés, les Kirghiz vont s’efforcer à accentuer les rivalités entre candidats », ajoute-t-il.

« Pour les Kazakhs, les élections ressemblent au jeu de l’os de bélier »

Un peu plus tard, c’est Akhmet Baïtourssinov qui se met à son tour à disserter sur les problèmes de la gouvernance autonome. Selon ses observations, pour les Kazakhs, tous les problèmes liés aux élections ne sont pas dus à l’important pouvoir accordé aux tribunaux populaires, mais au fait que la population ne comprenait pas encore le sens même des élections. Il continue en écrivant que les Kazakhs perçoivent les élections comme une dispute, une bataille, oubliant que leurs conséquences peuvent être bénéfiques ou délétères.

« Par conséquent, il ne faut pas percevoir les élections comme un simple duel, il faut en approfondir le sens. Alors, il y aura moins de litiges et les Kazakhs en seraient moins déroutés. Alors que ça fait quarante ans que les élections de juges, volosts, et gouverneurs d’aouls ont été instaurées, elles ont pour les Kazakhs la même signification que le jeu de l’os de bélier. Tout est bon pour faire gagner son camp, quitte à être malhonnête. Mais peut-on comparer le bien commun avec un jeu ? », écrit-il dans le journal Aïkap en 1911.

Cependant, il est certain que, malgré tous les problèmes liés aux élections, l’intelligentsia kazakhe n’a pas contesté leur importance pour le développement de la société. Dans l’article cité ci-dessus, Akhmet Baïtourssinov se demande : « Si les élections sont vraiment perverses, alors pourquoi les peuples plus éduqués les introduisent-t-ils ailleurs ? »

La tentative d’Alach

Le dernier test électoral pour les nomades kazakhs a eu lieu en 1917. Fin décembre, dans le Kraï des steppes, des élections sont tenues afin d’élire l’Assemblée constituante. Leurs résultats figurent dans l’étude de Dina Amanjolova « Alach : le sens historique du choix démocratique ». Parmi les partis représentés, on trouve le parti Alach, aussi appelé Alach-Orda, un parti démocratique et indépendantiste.

Dans la région (oblast) de Semipalatinsk (aujourd’hui Semeï), Alach recueille le plus grand nombre de voix, soit 85,6 % des suffrages (58 331 votes), mais ne collecte que 33 % des voix dans la ville même de Semipalatinsk. À Omsk, alors situé au Kazakhstan mais aujourd’hui en Russie, où vivaient de nombreux ouvriers, ce sont les Bolcheviks qui sortent vainqueurs (27,5 %), tandis qu’Alach n’obtient que 80 voix (0,4 %). Dans l’oblast de Tourgaï, Alach récolte 75 % également des suffrages (211 274 votes). Avec ces résultats en demi-teinte, qui se retrouvent dans d’autres régions, Alach réussi à réunir 43 députés à l’Assemblée constituante.

Ces chiffres mettent en lumière le principal problème des élections d’hier. Personne ne vote pour le parti, tous votent exclusivement pour les représentants de leur milieu social. Les Kazakhs votent pour les Kazakhs, les Cosaques pour les Cosaques, les ouvriers pour les ouvriers et ainsi de suite.

Il est ainsi possible de voir comment a voté la population urbaine et rurale, comme celle surreprésentée par les Cosaques, par les travailleurs, etc. Une fois encore, il convient de répéter que, pour de telles conditions historiques, les résultats étaient pleinement prévisibles. Dina Amanjolova reprend l’idée de S.Midline selon laquelle le succès d’Alach était assuré par une aisance financière, un soutien de la presse ainsi que par contrôle de l’ordre dans les steppes. En outre, Dina Amanjolova écrit que la prédominance d’Alach est accentuée par le charisme des chefs du parti ainsi que par l’indifférence générale du peuple vis-à-vis de la politique.

Voter comme le décide le chef de clan

Sans minimiser le rôle des dirigeants d’Alach, il faut néanmoins admettre que les résultats de ces élections de l’Assemblée constituante résultent de l’inconscient des Kazakhs, qui ont comparé les divers programmes des candidats et ont voté pour celui qui pour eux est le plus avantageux. Lorsque que le sujet n’est pas une personne, un individu, mais une tribu ou un clan, la décision pour l’ensemble du groupe est probablement prise par les personnes les plus influentes.

Vraisemblablement, les membres ordinaires de la communauté votaient ce que décidait le chef du clan. Avec l’organisation économique et sociale de la société kazakhe de l’époque, il est difficile de s’imaginer que ces mécanismes électoraux se soient déroulés autrement.

Les élections de l’Assemblée constituante ont eu lieu à la fin de décembre 1917. Mais quelques mois auparavant se tenait un autre évènement d’envergure, le Congrès pankirghiz à Orenburg, durant lequel a été proclamée l’autonomie d’Alach. Au même moment se déroulaient les élections du président du Conseil national, auquel étaient attachées deux tendances.

Premièrement, l’élection du chef d’État n’a pas vraiment proposé de choix parmi les candidats. Mambet Koïgueld et Soultankhan Akkoula, des observateurs de « Alach », affirment que personne ne peut contester l’autorité d’Alikhan Boukeïkhanov, chef du parti. Cependant, ce dernier lui-même souhaiterait que le dirigeant du parti soit élu conformément à la procédure démocratique. Il a donc invité Changuereï Bukeïev, célèbre poète de la Horde de Bukeïev, à se présenter contre lui. Toutefois, l’invitation n’atteindra jamais sa destination. Alors, Alikhan Bukeïkhanov invite Bakhtiguireï Kulmanov de la Horde de Bukeïev aux élections. Au total, trois candidats se présentent, le dernier étant Aïdarkhan Turlybaïev, de l’oblast d’Aqmola (autour de l’actuelle Nur-Sultan). Mais selon Soultankhan Akkoula, d’une manière ou d’une autre, le leader du parti était assuré d’être élu.

Deuxièmement, il existe une idée selon laquelle même des élections d’une si haute importance ne peuvent se passer d’un fonctionnement tribal.

« Parmi l’intelligentsia kazakh, il n’y a pas de discrimination basée sur la naissance ou sur le jüz d’origine (divisions territoriales traditionnelles). Pourtant, de tels comportements ont été observés lors des élections. Il semblerait que les délégués de l’oblast d’Aqmola aient voté pour Aïdarkhan Turlybaev (20 votes) et les délégués de la partie occidentale du pays ont soutenu Bakhtiguireï Kulmanov (19 votes). Malgré tout, c’est Alikhan Bukeïkhanov qui est élu président (40 votes). », a révélé Sultankhan Akkula. À l’opposé, Mambet Koïgueld estime que les délégués du Congrès ne se sont pas abaissés à de tels agissements.

En quête de continuité

La « démocratie des steppes » existe-t-elle vraiment ? La réponse dépend en grande partie de la manière dont sont interprétés les termes d’ « élections », de « démocratie », de « liberté » et autres. Sur la base de la conception contemporaine des élections, l’ethnographe Seïtkasym Aouelbekov désigne la « démocratie de steppe » comme un mythe créé par les idéologues du Kazakhstan indépendant.

Lire aussi sur Novastan : Ascension et chute du « Nouveau Kazakhstan » : l’échec d’un mouvement d’opposition

Le fait est que, si l’on convient que les élections modernes prennent leurs racines dans la Horde d’Or, puis dans le Khanat kazakh indépendant puis colonisé, et continue pendant la période de la guerre civile et l’émergence de l’autonomie d’Alach, sur quoi se basent ces élections ? Sur la pratique d’élections fermées internes aux gengiskhanides ? Ou peut-être faut-il se baser sur les « saïlaou », qui sont accompagnées de luttes interrégionales, de corruption et de violences ? Peut-être, à titre d’exemple, peuvent être citées les masses populaires indifférentes à la politique, qui vont voter comme décide le chef du clan. Ou alors peut-on être satisfait d’élections sans réelle alternative face à un leader charismatique et reconnu de tous ? Si tel est le cas, alors effectivement les élections kazakhes contemporaines portent le sceau de la continuité des temps pré-révolutionnaires.

D’un autre côté, tous les problèmes énumérés ne sont liés qu’au fait que la société kazakhe ne disposait pas des fondements nécessaires pour le bon déroulement d’élections comme une éducation, une culture politique, une liberté d’expression et d’autres institutions démocratiques. Il y a eu quelques moments d’illumination, rapidement révolus. Ainsi, les réformes tsaristes ayant démocratisé l’accès au pouvoir ont perverti l’institution des biys.

Ensuite, la révolution bourgeoise a interrompu le développement de l’autonomie locale que promulguait le pouvoir tsariste. Après l’expérience démocratique d’Alach, tous les partisans du parti sont éliminés par les Bolcheviks avant qu’ils ne puissent se développer. Puis viennent les 70 années de pouvoir soviétique qui adopte rapidement la pratique des élections sans réel choix. Et voilà qu’aujourd’hui les institutions démocratiques se développent depuis le début. Les États européens ont commencé l’essor de leurs institutions démocratiques depuis déjà quelques siècles. Toutefois, le Kazakhstan a un avantage sur eux. Cet avantage tient dans le fait qu’il peut éviter leurs erreurs, et surtout ses erreurs passées.

Comme l’écrivait Akhmet Baïtoursinoff, avant de déclarer que les élections sont un mal, il faut définir ce que sont des élections. Le regain d’intérêt politique qui a eu lieu autour de l’élection présidentielle montre que les Kazakhs commencent à atteindre les idées de penseurs du XXème siècle. Suivre les conseils d’Akhmet Baïtoursinoff et comprendre pourquoi les élections sont une nécessité serait une excellente continuité.

Daniyar Sabitov
Journaliste pour Informburo.kz

Traduit du russe par Daniel Le Botlan

Edité par Etienne Combier

Corrigé par Aline Simonneau

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Très apprécié des locaux comme des touristes, le « bazar russe » d’Achgabat est un témoin de l’histoire de la capitale turkmène. Construit à la fin des années 1970 par l’architecte Vladimir Vyssotine, inspiré par l’architecture italienne, le marché couvert a rapidement acquis une réputation au-delà des frontières du Turkménistan. Renommé « centre commercial Goulistan », cet impressionnant complexe architectural n’a toujours pas son équivalent en Asie centrale.

Novastan reprend ici et traduit un article publié le 18 janvier 2020 par le média turkmène Orient.tm.

L’histoire du « bazar russe » est intimement liée à l’histoire même d’Achgabat. Par convention, l’histoire de la capitale turkmène commence en 1881, l’année où les Russes construisent une forteresse sur les hauteurs du petit bourg du même nom. C’est elle qui, il y a près de 140 ans, est devenue le point de départ du développement de la ville moderne. Autour de ces fortifications, des quartiers résidentiels commencent à voir le jour, puis, très vite, apparaît un bazar, le lieu le plus animé du nouveau Achgabat, où des marchands des pays voisins, en grande majorité de Perse, viennent commercer.

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Le transport était alors assuré par les Moloques, des émigrés russes rejetant l’orthodoxie. Ils fondent des villages dans les contreforts et les montagnes du Kopet-Dag, prennent en charge les services de transports de la ville en pleine croissance : c’est ainsi que ce premier bazar est très vite devenu « russe ». Le bazar russe a gardé son nom dans le jargon local malgré son nouveau nom officiel, « Goulistan », donné il y a une quarantaine d’années au moment où un nouveau bâtiment est achevé.

Construction du monument sur le site historique

De fait, à la fin des années 1970, un grand marché couvert est érigé sur le site historique selon les plans de Vladimir Vyssotine, un architecte d’Achgabat. Le lieu a immédiatement reçu une grande reconnaissance de la part des autres architectes ainsi qu’une renommée allant bien au-delà des frontières du Turkménistan.

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Pour son élaboration et sa construction, le collectif de concepteurs a reçu le prix du Soviet des ministres d’URSS, alors l’une des plus prestigieuses décorations dans le domaine de l’architecture. Cet impressionnant complexe architectural n’a toujours pas d’équivalent dans toute l’Asie centrale.

Vladimir Vyssotine a, durant sa jeunesse, voyagé dans la ville italienne de Turin et y a été subjugué par la vue du Palais du Travail, construit dans un esprit futuriste et moderniste. Il s’est inspiré d’un éventail de consoles métalliques qui jaillissent d’un de ses colonnes, et a utilisé ce motif dans le projet du marché d’Achgabat. Vladimir Vyssotine n’a pas copié l’ingénieur italien Pier Luigi Nervi mais a repensé son idée pour insuffler à son œuvre les particularités du symbole national.

Un plafond à étoiles

Il suffit de lever la tête vers le plafond pour voir la forme des poutres métalliques qui soutiennent le toit : les seize barres transversales en porte-à-faux émanant de chaque colonne sont renforcées par d’autres poutres, formant alors une étoile à huit branches. Aussi, un plafond suspendu formé d’un bloc en béton armé de près de dix mètres s’appuie sur chacune des colonnes massives.

Ces dix gigantesques parapluies, réunis, forment un seul et même toit au-dessus de la place du marché, la protégeant du soleil et des précipitations. Ce choix architectural audacieux pris par Alexeï Belov, l’ingénieur en chef du projet est d’autant plus adroit que le bâtiment est construit dans une zone à haut risque sismique.

La « coupe de gazelle »

À l’intérieur de la place couverte se trouve une gigantesque sculpture en béton incarnant une férule, que les Turkmènes appellent « la coupe de la gazelle ». L’auteur du monument est le sculpteur turkmène Klytch Iarmamedov, qui a collaboré sur d’autres ouvrages insolites de Vladimir Vyssotine à Achgabat. Ce n’est pas simplement une œuvre plastique soulignant la géométrie du plafond du marché, mais aussi une structure utilitaire masquant les conduits d’air du sous-sol.

La place du marché est en forme de U et comprend des zones de chargement et déchargement, des magasins et un parking et devant l’entrée principale, des cascades avec des fontaines. Ici, est disponible tout ce qui peut être acheté sur un bazar oriental, c’est-à-dire des pastèques, des melons, des plats nationaux et bien plus encore.

Au fil des ans, le bazar « russe » a été rénové à de multiples reprises mais l’ensemble a conservé son aspect historique. Encore aujourd’hui, le centre commercial « Goulistan » se présente comme l’un des marchés préférés des habitants de la capitale et des touristes. De plus, son architecture unique continue de fasciner et de ravir les yeux de ceux qui viennent visiter Achgabat.

Traduit du russe par Daniel Le Botlan

Edité par Christine Wystup

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De nombreux observateurs considèrent que la jeunesse peu éduquée, pauvre et en colère contre les inégalités économiques et politiques est la ressource principale des islamistes radicaux. Mais à quel point cette vision des choses est-elle vraie ? Le politologue américain Paul Kubicek, de l'université d'Auckland, a tenté de répondre à cette question à l'aide de solides sources scientifiques.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 23 juillet 2019 par le média indépendant basé en Russie, Fergananews.

Le retour de l'islam en Asie centrale depuis l'effondrement de l'URSS est un fait indéniable. De nouvelles mosquées et écoles coraniques ouvrent, les ordres soufistes sont réhabilités, de plus en plus de personnes jeûnent durant le Ramadan et lisent de la littérature islamique. Enfin de nombreux habitants de la région se revendiquent musulmans.

Cependant, une telle renaissance de la religion alimente les craintes d'une radicalisation de l'islam. Les attentats terroristes du 11 septembre 2001, le succès des Talibans en Afghanistan et les victoires de l’État islamique, qui accueille une multitude de djihadistes en provenance d'Asie centrale, peuvent faire redouter des violences de la part des éléments les plus radicaux.

Des rumeurs faisant référence à des milliers de jeunes Kirghiz et Tadjiks ayant combattu . . .

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Pour Andrew Wachtel, recteur de l’université Narxoz à Almaty, le système de distribution des bourses conduit à une détérioration de l'enseignement dans les universités du Kazakhstan et à la fuite des candidats à l'étranger.

Novastan reprend et traduit ici un article d’opinion initialement publié par le média kazakh Informburo.kz.

Pour la deuxième année consécutive, le ministère de l'Éducation et des Sciences du Kazakhstan a attribué  environ 54 000 bourses aux bacheliers pour leurs études supérieures. Par conséquent, sur quelques 80 000 diplômés ayant passé le l'examen national unifié, l'équivalent du baccalauréat, avec succès, seuls les deux tiers pourront poursuivre leurs études aux frais de l'Etat.

Cela semble être une bonne mesure pour un pays avec une population jeune et ayant une forte demande de spécialistes qualifiés. Cependant, cette politique importe un point négatif. En effet, afin de subventionner les boursiers, les universités kazakhes reçoivent de l'Etat 342 900 tengués (792 euros) en moyenne par étudiant et par an. Cette somme monte à 635 800 tengués (1 472 euros) pour les spécialités techniques.

À titre de comparaison, dans les pays de l'OCDE, chaque étudiant coûte 10 000 dollars à l'université (8 912 euros) sous forme de dépenses directes liées à l'éducation. Bien que ces coûts soient nettement moins élevées au Kazakhstan qu'en Europe, ils ne le sont pas de douze fois. Dans certains cas, notamment l'acquisition de technologies pédagogiques, les abonnements aux bibliothèques et autres, les coûts sont exactement les mêmes.

Malheureusement . . .

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Pour la première fois, une publicité kazakhe a été sélectionnée dans le plus célèbre des festivals de publicité, les Cannes Lions. Une reconnaissance internationale qui pourrait donner à cette industrie une formidable reconnaissance.

Novastan reprend et traduit ici un article initialement publié par le média kazakh Tengrinews.

Avec sa publicité de l’agence Forte Femme, la banque kazakhe ForteBank est arrivée en juin dernier en finale du Cannes Lions, dans la catégorie Media Lions. Même s’il n’a pas été primé dans la compétition, il s’agit du premier projet kazakh recevant une reconnaissance de classe mondiale pour ce festival de publicité le plus prestigieux au monde.

La publicité met en scène une femme d’affaires contribuant au développement de l’économie du pays. La banque souhaite ainsi encourager les femmes à démarrer ou développer leur propre entreprise.

Un parfum symbolisant la réussite

Dans le cadre de son projet « Le business au féminin », ForteBank a lancé le parfum Forte pour Femme, un parfum symbolisant la réussite, le succès et la consécration des femmes d’affaires.

La banque est même allée plus loin. En février dernier, elle a été jusqu’à asperger de son parfum des billets de banques. Ils étaient ensuite disponibles dans les distributeurs automatiques ainsi qu’aux guichets de la banque.

Les réseaux sociaux ce sont emparés du sujet et de grandes marques kazakhes dirigées par des femmes ont également pris part au projet.

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L’engouement engendré par la campagne de ForteBank a cependant surtout profité à des femmes d’affaires déjà bien connues. Parmi elles se trouvent des femmes actives dans les domaines artistiques, économiques ou sportifs comme Tchinara Bouguibaïeva, à l’origine de la chaîne de cantines Kaganat, la créatrice de l’agence marketing TAKITA, Zinaïda Pak

D’après les statistiques de la fondation « Damu », la part du PIB engendrée par les femmes au Kazakhstan serait de 39,5%.  Près de la moitié des petites et moyennes entreprises du pays sont dirigées par des femmes et 52% des auto-entrepreneurs sont des femmes.

Traduit du russe par Daniel Le Botlan

Edité par la rédaction

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La capitale du Kirghizstan a essentiellement des rues avec des noms masculins. Pourtant, quelques rues nommées après de grandes figures féminines donnent une autre image de la ville.

Novastan reprend et traduit ici un article initialement publié par le média kirghiz indépendant Kaktus.

Bichkek est une ville masculine : la plupart des toponymes de rues sont masculins. Pour autant, pour le média kirghiz indépendant Kaktus, les noms plus intéressants sont les quelques rues nommées après des femmes.

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La rédaction de Kaktus s'est promenée dans Bichkek afin d'en apprendre davantage sur ces rues "féminines". Les rues sont listées par ordre chronologique.

Découvrez notre carte interactive ci-dessous.

Oukrouïa Salieva

Cette rue de Bichkek est bien connue des Bichkékois mais peu ont compris que c'est une femme qui lui a donné son nom. La rue est appelée "rue Salievoï" et pas Salieva, obéissant à une règle des déclinaisons russes.

Jusqu'en 1973, cette rue s'appelait la rue Tokmakskoïa. Puis il a été décidé de la renommer en l'honneur . . .

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Dans le centre-ville de l’une des cités les plus touristiques d’Ouzbékistan se trouvent des peintures de Pavel Benkov, l’un des précurseurs de l’art contemporain ouzbek. Malgré sa richesse, cette collection est peu mise en valeur.

Novastan reprend et traduit ici un article initialement publié par la version ouzbèke du média russe Spoutnik.

Le peintre Pavel Benkov est considéré comme l'un des précurseurs de l'art contemporain ouzbek. Il a initié son chemin vers la gloire à Boukhara, l’une des villes emblématiques de l’ouest de l’Ouzbékistan, et ses toiles restent la carte de visite de la seule galerie d'art de la ville. Cependant, aujourd'hui il est difficile pour l’Ouzbek moyen de savoir qui est Pavel Benkov.

De fait, le nom du peintre légendaire est loin d'être connu de tous à Boukhara. Une enquête menée devant le musée des beaux-arts de la ville, là où sont exposées ses œuvres, révèle que neuf Boukhariotes . . .

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La journaliste ouzbèke Daria Penzova s’est livrée à une présentation de Bichkek, capitale du Kirghizstan, par comparaison avec la capitale de son propre pays, Tachkent. Un panorama riche en informations utiles pour le voyageur.

Novastan traduit ici un article initialement publié par le média ouzbek Hook.report.

On dit souvent que les pays d'Asie centrale se ressemblent beaucoup. Soi-disant, ils ont les mêmes problèmes, des mentalités similaires, des traditions et un passé communs. Mais est-ce vrai ?

Inutile de vous "gonfler" d'analyses du quotidien dans les trois principaux pays de l'Asie centrale. Il existe pour cela les sociologues, politologues et autres experts. Ce qui est proposé ici, c’est une comparaison entre les villes les plus importantes des républiques centrasiatiques, pour en tirer les points communs et les différences.

Fait-il bon vivre là où nous ne sommes pas ? Daria Penzova, journaliste pour Hook.report, compare Bichkek, la capitale du Kirghizstan, avec Tachkent, son homologue en Ouzbékistan.

Quelques informations de base

En arrivant à Bichkek, on a l'impression d'avoir emprunté une machine à remonter le temps qui ramène ses voyageurs quelques décennies plus tôt, en Union soviétique, et les plonge dans son atmosphère.

Il y a tout de même quelque chose qui indique que vous ne vous trouvez pas dans l'URSS des années 1960 : partout se sont installés des bureaux de change avec des bandes de néons qui font défiler les taux. D'ailleurs, il est possible de changer des devises à n'importe quelle heure de la journée ou de la nuit. Certains bureaux de change affichent le cours du som, la monnaie kirghize, mais compte tenu de sa stabilité, il n'est pas important de le suivre. Désormais, il n'est même plus nécessaire de changer son argent. À Bichkek, il est possible de payer par carte VISA et Master Card dans presque tous les commerces, ainsi que de retirer le montant nécessaire dans n'importe quel distributeur automatique.

Lire aussi sur Novastan : Sept raisons d’aimer Bichkek

Bichkek ne peut pas se targuer d’une grande diversité architecturale, au point qu'il est tout à fait possible de confondre ses rues et bâtisses avec le quartier de Chilanzar à Tachkent.

Je suis arrivée à Bichkek en . . .

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Les meilleurs artistes de rap en Ouzbékistan participeront à une série de clips sur le thème du patriotisme qui seront diffusés à la télévision, a annoncé le ministère ouzbek de la Culture. 

Novastan reprend et traduit ici un article publié initialement par le média indépendant basé en Russie, Fergananews.

Le projet a été dévoilé au ministère de la Culture lors d'une réunion sur "Le rap . . .