Historien tadjik reconnu, Kamolouddin Abdoullaïev a enseigné l’histoire de l’Asie centrale au Tadjikistan et aux États-Unis. Après plus de 30 ans de carrière académique, il livre une analyse critique des enjeux actuels de la recherche et de l’historiographie tadjike.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 5 mars 2020 par le média tadjik Asia-Plus.

Ayant fêté ses 70 ans en 2020, l’historien tadjik Kamolouddin Abdoullaïev revient sur sa carrière et aborde aussi bien les défis actuels de la recherche académique que les pages peu connues de l’histoire du peuple tadjik, notamment les Basmatchis, ces Tadjiks en désaccord avec le pouvoir soviétique qui ont quitté le pays entre 1916 et 1934.

Né le 21 février 1950, il enseigne l’histoire contemporaine de l’Asie centrale, en premier lieu celle du Tadjikistan. Par ailleurs, depuis 1992, il travaille pour diverses ONG internationales et des organismes de recherche engagés auprès de la société civile, pour l’éducation et le règlement des conflits en Asie centrale.

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Membre actif des programmes d’échange avec les États-Unis dans le domaine de l’histoire et des sciences sociales, il est l’auteur de neuf ouvrages ainsi que d’une quarantaine d’articles universitaires.

Asia-Plus : En tant qu’historien du Tadjikistan contemporain, vous portez un regard différent de nombre de vos collègues sur les évènements de la première moitié du XXème siècle. Comment s’est-il construit ?

Kamolouddin Abdoullaïev : Ce sont les changements politiques survenus dès 1990, sur le plan national comme mondial, ainsi que l’accès à des sources inédites et des textes jusque-là inconnus.

Malgré la domination du marxisme et le contrôle strict du parti communiste, j’ai toujours bénéficié d’une certaine liberté académique, comme d’autres historiens de la période soviétique. L’historiographie tadjike des années 1960 était marquée par la recherche de nouvelles approches, qui restaient néanmoins proches de l’historiographie conservatrice et sécuritaire.

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On a aujourd’hui injustement oublié Moullo Irkaïev (historien soviétique, ndlr), qui reconnaît pour la première fois en 1963, dans son Histoire de la guerre civile au Tadjikistan, qu’il y avait parmi les Basmatchis beaucoup de simples paysans, qui ne méritaient pas leur condamnation arbitraire.

Dans les années 1960, on disait à voix basse qu’en 1931, Ibrahim Bek, le chef des Basmatchis, n’avait pas été capturé mais avait lui-même capitulé. Autrement dit, tout le monde savait qu’il y avait des omissions et des mensonges dans l’historiographie officielle. Dans la seconde moitié des années 1980, on a finalement commencé à mener des recherches sur des thématiques nouvelles, jusque-là omises.

Le moment était venu pour moi de revenir à ce qui m’avait intéressé dès mes premières années d’études : l’histoire des Basmatchis, des Djadids, et des autres Tadjiks en désaccord avec le pouvoir soviétique, qui sont partis à l’étranger dans les années 1920-1930.

Je considérais que l’indépendance impliquait de respecter le peuple dans son ensemble, sans exception ni silence, d’être attentif à un passé dans lequel chacun a son importance et qui mérite de la part de ses descendants une certaine attention, que l’on ait été héros du travail ou Kourbachi (commandant des troupes de Basmatchis, ndlr).

Vos travaux font d’ailleurs une large place aux Basmatchis, aux Djadids et aux émigrants de ces années-là.

Ce pan de l’histoire de notre peuple et le destin de ces personnes exigent des études approfondies. L’histoire des Tadjiks est aussi tragique que l’histoire du Don paisible de Mikhaïl Cholokhov (un roman-épopée décrivant la destinée des cosaques de la Première Guerre mondiale à la révolution bolchevique, ndlr).

Il y avait par exemple dans la famille des Amirchoïev de Baldjouvon deux Basmatchis de l’entourage de Davlat Madbia. Celui-ci était alors le chef des rebelles de la ville de Kulob et le bras droit d’Enver Pacha (officier turc puis ministre de la Guerre de l’Empire ottoman, ndlr). Mais cette famille comptait aussi le héros soviétique Safar Amirchoïev, qui est mort en libérant la Lituanie en 1944.

L’un des nombreux fils du dernier émir de Boukhara, le colonel Chakhmourad Alimov, s’est également battu contre les fascistes.

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D’ailleurs, tous ces « bachi » (dans les langues turciques, « baş » désigne la tête mais aussi le chef, ndlr), les Kourbachis et les Mingbachis, n’étaient en réalité pas des Basmatchis mais des officiers de l’ancienne armée de l’émirat de Boukhara, comme dans l’Armée blanche en Russie.

Le père de Kamil Yarmatov (acteur et réalisateur incontournable du cinéma soviétique, ndlr), était un Mingbachi. Le cinéaste considérait que son propre mentor était Hamdam-hadj Kalandarov, un Kourbachi.

Les libéraux-démocrates tadjiks, les Djadids, n’ont pas non plus accepté l’autorité soviétique et méritent aussi plus d’attention. Par exemple, Païrav Soulaïmoni (écrivain tadjik de Samarcande, ndlr) était en fait le neveu de Hachim Chaïk, l’ambassadeur de la République soviétique populaire de Boukhara à Kaboul. Il s’est occupé de renvoyer Païrav Soulaïmoni dans son pays d’origine avant de s’opposer ouvertement au pouvoir soviétique. La vie de Païrav Soulaïmoni est devenue tragique en 1933.

Sa fille, Goultchera Soulaïmonova, était une célèbre poète tadjike. Sa tante afghane, Nafisa Moubariz, parente du roi d’Afghanistan Amanullah Khan, était également poète et rédactrice en chef d’un journal pour les femmes afghanes.

Nafisa Moubariz, tout comme la fille de l’ancien émir de Boukhara que j’ai rencontrée à Washington il y a 25 ans, faisaient partie des femmes les plus lettrées d’Afghanistan.

On peut dire sans trop exagérer que l’élite des émigrés tadjiks de Boukhara était aux couleurs de l’élite culturelle d’Afghanistan. Son intégration dans la société afghane s’est dans l’ensemble faite sans problème, en raison de la similarité de religion, de culture et de langue.

L’histoire de l’émigration fait partie intégrante de l’histoire tadjike. Les historiens du Tadjikistan indépendant n’ont pas à distinguer le bien du mal dans leur passé, y compris dans le passé soviétique.

Quel regard portez-vous sur la formation universitaire en histoire aujourd’hui ?

J’ai eu la chance d’être diplômé en 1972 de la faculté d’histoire de l’Université de Tomsk, où enseignaient d’excellents professeurs tadjiks et où étaient également invités des sommités mondiales telles que l’ethnographe Sergueï Poliakov et l’archéologue Mikhaïl Masson de Moscou.

Le doyen, Mansour Babakhanov, était un pédagogue exceptionnel, un promoteur de la science, le camarade de Zarif Radjabov et l’élève de Bobodjan Ghafourov (tous deux d’éminents historiens, ndlr).

À l’Institut d’histoire de l’Académie des sciences de l’époque de Bakhodour Iskandarov planait l’esprit des académiciens et orientalistes Alexandre Semionov et Mikhail Andreïev, remarquables représentants de l’historiographie russe prérévolutionnaire.

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Il n’y a rien de tout cela aujourd’hui. La jeunesse ne suit pas d’études supérieures, encore moins jusqu’en maîtrise. Les chercheurs de ma génération partent à la retraite ou sont contraints de travailler ailleurs. Les étudiants recopient massivement les textes des autres et se contentent de chercher sur Google pour réviser leurs examens, puis oublient immédiatement.

Les historiens contemporains du Tadjikistan parviennent-ils à évaluer objectivement les évènements du passé ?

Quand la recherche ne publie pas, de nombreux travaux pseudo-historiques surgissent, écrits par des amateurs ou des personnalités controversées. Cela arrive lorsque l’histoire sort du seul cadre scientifique et académique et devient un divertissement réfléchi selon l’effet et les retentissements escomptés.

Dans l’ensemble, je ne vois pas de recherches innovantes ni même de nouveaux noms dans la recherche tadjike pour cette raison, à savoir l’absence de nouveaux penseurs.

Certes, durant les années de l’indépendance, de 1998 à 2011, une Histoire du peuple tadjik en six tomes a été publiée, mais à l’exception de la deuxième partie du dernier tome, elle a été écrite à l’époque soviétique ! Je faisais d’ailleurs partie des auteurs. Aujourd’hui, les travaux de recherche sont rédigés à la hâte, de manière chaotique, et ne font pas l’objet d’un examen rigoureux en matière d’éthique et de plagiat.

Vous avez longtemps travaillé dans les universités américaines. Racontez-nous cette partie de votre carrière.

La période américaine de ma carrière a été la plus intéressante et la plus productive. C’est là-bas que j’ai publié plusieurs livres et des dizaines d’articles.

De 2000 à 2013, j’ai enseigné à Yale et à l’Université d’État de l’Ohio. J’ai également donné des conférences dans d’autres universités telles que Harvard, où j’ai d’ailleurs été introduit par le défunt Richard Frye, grand ami de l’Iran et du Tadjikistan, fondateur des études iraniennes dans le monde, et que je considère comme mon idole.

Que faites-vous désormais et sur quoi travaillez-vous ?

Aujourd’hui, outre mes recherches sur l’émigration centrasiatique, je travaille sur l’histoire des mouvements nationaux et musulmans en Asie centrale et en Afghanistan, ainsi que sur des thèmes contemporains connexes. Je continue d’étudier avec mes collègues l’histoire du processus de paix au Tadjikistan.

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Je donne des conférences, j’écris des articles et des comptes rendus, je fais du conseil, je dirige parfois les travaux de recherche d’étudiants, j’interviens lors de conférences chez nous ou à l’étranger. En tant que politologue, je suis également les évènements en Afghanistan.

Malheureusement, je collabore davantage avec des collègues étrangers qu’avec mes homologues tadjiks. Je ne perds pas non plus l’espoir de travailler à temps partiel dans l’une des universités de la capitale.

Vous êtes originaire de Konibodom, dans la province de Sughd, au nord-ouest du Tadjikistan, mais vous êtes né à l’est du pays, dans le district de Racht. Comment votre famille est-elle arrivée là-bas ?

Combattant lors de la Seconde Guerre mondiale, mon père, Nadjoudin Abdoullaïev, dirigeait dans les années d’après-guerre les antennes du parti dans trois provinces : celles de Garm, du Haut-Badakhchan et de Leninabad (aujourd’hui Khodjent, ndlr), et deux districts : Vakhch et Obigarm.

Il était ami avec Bobodjan Gafourov, Nazarcho Dodkhoudoïev, Toursounbaï Ouldjabaïev et Abdoulakhad Kakharov (de célèbres personnalités politiques soviétiques, ndlr), et travaillait avec eux.

Une des rues de Douchanbé porte son nom. Et l’on dit qu’il y a une autre rue à son nom à Garm, où je suis né en 1950. Ma mère, Fatimakhon, était femme au foyer et a élevé six enfants.

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Je suis également fier de mon frère, désormais général à la retraite, et de mes quatre sœurs, dont l’aînée, hélas décédée aujourd’hui, a été la rectrice de l’Institut des langues durant de longues années. Je suis marié, j’ai un fils et une fille, ainsi que trois petits-enfants.

Il y avait parmi mes ancêtres maternels des moudaris (équivalents des professeurs principaux dans les écoles coraniques, ndlr). Comme eux, je suis professeur. Ils travaillaient dans la médersa Mir Radjab Dodkho à Konibodom, où est désormais installé le musée de la ville.

Le clan auquel j’appartiens, Koutchaï Djar, lui a fait don de deux peintures précieuses – une illustration de Konibodom faite par des artistes indiens et un tableau du remarquable peintre ouzbek Isfandiyar Khaïdarov. Nous essayons de poursuivre le mécénat. Nous rêvons également de contribuer à faire renaître la calligraphie au Tadjikistan.

Khaïdar Chodiev
Journaliste pour Asia-Plus

Traduit du russe par Antonia Collard-Nora

Édité par Guillaume Gérard

Relu par Anne Marvau

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Selon la Tradition hébraïque, les Juifs sont apparus au Proche-Orient il y a presque 4 000 ans. Rapidement, ils ont été dispersés depuis leur foyer d’origine et ont peu à peu créé, en plusieurs vagues, diverses communautés sur les continents asiatique, européen et africain. Pour autant, l’histoire de leur implantation en Asie centrale est aujourd’hui peu connue.

Novastan reprend et traduit ici un article initialement publié le 9 décembre 2019 par le média russe spécialisé sur l’Asie centrale, Fergana News.

Quand sont apparus les Juifs en Asie centrale ? Quel rôle a joué le khanat de Khazar (650-850) dans leurs pérégrinations ? Pourquoi ont-ils disparu de façon inattendue au XVIème siècle, sans laisser de descendants ? Comment se fait-il que les Juifs modernes de Boukhara, dans l’ouest de l’Ouzbékistan actuel, soient en réalité des colons récents dans la région, sans lien quelconque avec l’histoire ancienne ?

C’est à ces questions que répond le célèbre historien canadien Albert Kaganovitch de l’Université de Manitoba. Son travail de recherche historique, intitulé « The Jewish Community of Central Asia in Medieval and Early Modern Periods » (La communauté juive d’Asie centrale à l’époque médiévale et prémoderne) a été publié dans le journal Iranian Studies le 23 septembre 2019.

Du Khwarezm à la Khazarie et inversement

Les Juifs sont, selon toute vraisemblance, apparus en Asie centrale à l’époque des Achéménides, au milieu du VIème siècle avant J.C. Les découvertes archéologiques confirment leur présence dans l’oasis de Merv, située dans l’actuel Turkménistan, à cette période. Leurs traces ont été découvertes au milieu du Ier siècle de notre ère car, comme l’écrit l’historien Tabari, les habitants du Khwarezm rencontraient souvent des rabbins judaïques – jusqu’à la conquête musulmane. Bulan, le khan de Khazar, se convertit au judaïsme en 730 sous l’influence des Juifs locaux – ou sous celle des migrants venus de l’Empire sassanide, alors ravagé par les Arabes. Il faut d’ailleurs noter que pour certains historiens, les Juifs ont migré de la Perse vers l’Europe (et plus particulièrement vers la Russie et l’Allemagne) via le Caucase et le Khwarezm.

Comme l’écrit Albert Kaganovitch, le Khwarezm faisait partie à cette époque du Grand Khorassan, une région remplie de villes fleuries aux frontières de l’Iran, du Turkménistan, de l’Ouzbékistan et de l’Afghanistan contemporains. Après la conversion au judaïsme, la Khazarie – la région historique des Khazars – devint un point de gravitation pour les Juifs de tout le Khorassan, et le Khwarezm plus particulièrement, qui fut plus tard conquis par les Arabes avec brutalité.

Lire aussi sur Novastan: Les Juifs de Boukhara : comment sont-ils arrivés en Asie centrale ?

La plupart des Juifs khazars, si ce n’est la totalité, parlaient et écrivaient en langue judéo-persane. Ils étaient alors engagés dans le commerce transcontinental, comme l’indique une lettre commerciale en judéo-persan trouvée à Khotan et datée du VIIIème siècle. Les marchands radhanites commerçaient jusqu’à Canton, dans le sud de la Chine. Lorsque le royaume khazar perdit sa puissance militaire au Xème siècle, avant d’être plus tard complètement ravagé par les Rous, des négociants vinrent se réinstaller dans le Khwarezm à Khat – l’actuel Beruniy et à Ourguentch, dans l’Ouzbékistan contemporain.

La participation active des Juifs au commerce des routes de la Soie se reflète dans une légende kirghize, recueillie à la fin du XIXème siècle dans la vallée de Ferghana. Un beau jour, un Juif passe à dos de chameau dans la steppe près de la maison d’un musulman et lui demande de l’abriter pour la nuit. Mais le musulman refuse l’infidèle. Invité dans la même maison, le soufi Ahmed Iassavi apprend cela et commence à supplier le Juif de revenir. Mais celui-ci n’accepte qu’à condition qu’on le porte, lui et son chameau, sur les épaules, ce que fit le soufi. Frappé par ce miracle, le Juif se convertit alors à l’islam.

Une présence juive attestée par des écrits 

Au-delà de cette légende, on trouve également trace de la présence juive dans les différents écrits locaux. Ainsi, dans les chroniques historiques et les récits de voyages, on parle de communautés juives dans la vallée de Ferghana. Par ailleurs, la linguistique et la dialectologie apprennent que les habitants du Turkestan oriental et même de Kaifeng, en Chine orientale, parlaient le persan. Enfin, les chroniques mongoles de la dynastie Yuan mentionnent de nombreux Juifs portant des noms persans.

Pour autant, le Khwarezm est resté le centre névralgique de la vie juive d’Asie centrale du Xème au XIIIème siècle. D’après le témoignage du voyageur Benjamin de Tudèle, pas moins de 8 000 Juifs vivaient dans la ville d’Ourguentch au XIIème siècle, bien que certains pensent qu’il faisait en réalité référence à la ville de Khiva, située dans la même région. Ni l’invasion mongole de ce siècle ni leurs destructions n’ont rayé la ville de la carte ou ne l’ont empêchée de prospérer.

Il n’existe toutefois pas de preuve fiable suggérant que les Juifs aient vécu en dehors des limites de Khwarezm au Ier millénaire de notre ère. Ils sont arrivés plus tard à Samarcande et à Boukhara, au cours du développement de liens commerciaux avec la Chine. De plus, à la différence de l’Europe, le commerce était considéré dans l’Orient musulman comme une activité tout à fait honorable et les Juifs avaient donc beaucoup de concurrents. Les impôts visant les non musulmans, la jizîa, ont également eu un impact. Ils n’ont en effet pas donné l’occasion aux marchands de se développer et leur sphère d’influence aurait été circonscrite à la région du Khwarezm.

Mort et assimilation

À la veille de l’invasion mongole, un nombre déjà important de Juifs vivait à Boukhara et Samarcande. Qu’arriva-t-il ensuite ? Les Mongols ne s’en sont pas pris spécifiquement aux Juifs. Du moins, les sources historiques n’en font pas mention. En revanche, la crise économique et la catastrophe démographique en Asie centrale ont modifié les routes commerciales, et les Juifs ont pu chercher à partir s’installer près de la Méditerranée ou en Europe occidentale. Ils disparurent de Samarcande dès le XIVème siècle. Lors de sa visite de l’État timouride (1370-1507), le chevalier espagnol Ruy Gonzales de Clavijo énumère les nombreuses communautés vivant à Samarcande (Turcs, Arabes, Mongoles, Arméniens, Grecs…) mais les Juifs n’y sont pas mentionnés. À Boukhara, au contraire, une prospère communauté juive vivait au XVème siècle, comme le recensement de nombreuses mishnas et d’autres textes religieux fait dans la ville de 1496 à 1498 en apporte la preuve. Un certain Uziel Moshe ben-David y composait également des poèmes en persan et en hébreu. La communauté de Boukhara s’agrandira encore à la faveur de migrants venus de la ville d’Ourguentch, détruite par Tamerlan en 1388.

D’après Albert Kaganovitch, ce serait au XVIème siècle, et notamment sous le règne du premier khan de Boukhara – Mohammed Chaybani, de la dynastie des Chaybanides – que les Juifs disparurent d’Asie centrale. De toute évidence, ils ont succombé aux nombreuses luttes intestines du XVIème siècle ou bien se sont convertis à l’islam. Les Juifs du Khwarezm ont probablement connu le même sort. D’après le témoignage du général Mouraviev, d’anciens Juifs convertis à l’islam vivaient à Khiva au tout début du XIXème siècle. Le missionnaire Joseph Wolf racontait dans les années 1840 que les Juifs assimilés combattaient souvent contre les émirs de Boukhara, haïs par les Turkmènes. Ils avaient même leur propre cri de ralliement : « Rabone chel olam » (Maître de l’Univers).

Les notes du voyageur britannique Anthony Jenckinson, qui a visité la cour d’Ivan le Terrible mais également Boukhara vers 1550, témoignent également de la disparition des Juifs d’Asie centrale. Anthony Jenckinson y décrit en détail la structure politique et économique de la ville, mais ne dit pas un mot sur les Juifs. C’est d’autant plus étrange qu’il réfléchit pourtant beaucoup à la question et consacre beaucoup de temps à critiquer l’idée alors très populaire en Europe selon laquelle les Mongols seraient originaires d’une des dix tribus perdues d’Israël. Selon toute vraisemblance, les Juifs de Boukhara étaient morts ou bien avaient fui la ville. S’ils s’étaient convertis à l’islam, alors leurs descendants auraient été présents dans les années 1550 et n’auraient pas manqué d’attirer l’attention d’Anthony Jenckinson.

Il y a toutefois une chance pour que les Juifs ne soient pas morts. Ils ont pu plutôt fuir l’Asie centrale pour la Chine, puisqu’ils conservaient d’importants liens commerciaux avec l’Empire céleste. À l’appui de cette hypothèse, on trouve les Haggadas de Pessah de la ville de Kaifeng, écrites en judéo-iranien aux XVII-XVIIIème siècles. Comme l’ont montré des études récentes, la langue des textes écrits par les Juifs de Kaifeng correspond au dialecte du Khorassan de langue judéo-iranienne, que l’on parlait seulement dans le Khorassan du VIIIème au XIIIème siècle. Le fait que ce dialecte ancien comme les rituels de la fête de Pessah aient été conservés jusqu’au XIXème siècle témoigne également de la longue isolation de la Chine et de l’Asie centrale vis-à-vis du Moyen-Orient.

La renaissance de la soie

Après la mort vint la renaissance. On ignore quand elle eut exactement lieu mais, à en juger par l’influence perse dans plusieurs œuvres littéraires des Juifs de Boukhara, cela s’est produit au début du XVIIème siècle. Les Juifs ont probablement été déplacés de force de Mashhad, la principale ville du Khorassan à l’époque moderne, actuellement en Iran. Aux XVème et XVIème siècles, Mashhad était célèbre pour ses soieries, dont la qualité équivalait les soies de Gênes. Cependant, durant tout le XVIIème siècle, la ville est davantage reconnue comme un centre de production de textiles bruts et de tapis. Les Juifs impliqués dans la fabrication de la soie et des soieries ont probablement été déportés de Mashhad à Boukhara. Abdallah Khan II en aurait décidé ainsi afin d’enrichir sa puissance, en plus de détruire l’économie de son ennemi principal, la Perse chiite. Le shah perse Abbas le Grand annula alors l’exportation des soies vers la Transoxiane, ce que les autorités de Boukhara ne voulurent pas accepter. En réponse, Abdallah Khan décida de réinstaller les Juifs dans les villes pillées du Khorassan.

De nombreux récits et légendes des Juifs de Boukhara font écho à leur exil loin de Mashhad. Jusque dans les années 1920, on racontait qu’il y avait jadis une épouse du roi de Boukhara qui n’avait pas d’enfants. Le roi apprit qu’un médecin juif de Mashhad guérissait l’infertilité, mais le médecin refusait de s’installer chez le roi car il n’y avait pas de synagogue ni de communauté juive à Boukhara. Le roi accepta donc de faire venir vingt autres personnes afin que le médecin ait avec des personnes avec qui prier. En 1620, la première synagogue fut d’ailleurs construite. Les Juifs gagnaient leur vie en fabriquant de la soie qui était activement exportée vers la Russie. Des officiers russes tels qu’Efremov ou Burshanev aussi bien que des voyageurs indiens des XVIIIème-XIXème siècles évoquent la grande maîtrise des artisans juifs dans la production de soieries.

À la différence de leurs coreligionnaires européens, les Juifs de Boukhara n’exerçaient pas d’activité particulière dans les domaines du commerce et de l’usure. En effet, ces secteurs étaient déjà fortement occupés par les musulmans (le commerce) ou les hindous (crédit et artisanat). Seuls le renforcement des contacts commerciaux avec la Russie dans la première moitié du XIXème siècle et l’ouverture de nouveaux marchés ont permis aux Juifs d’occuper des positions importantes dans le commerce.

Lire aussi sur Novastan : Comment l’Ouzbékistan est devenu la Terre promise pour les Juifs

Néanmoins, en 1885, un tiers des Juifs de Boukhara travaillait encore dans la production de la soie. Les châles et les turbans en soie translucide étaient alors particulièrement appréciés. La prospérité de la communauté juive de Boukhara et la tolérance de la population locale rendirent la région si attrayante que des centaines de Juifs d’Afghanistan, de Perse et même de Syrie vinrent s’y installer. Ils furent rapidement assimilés au sein de la communauté locale et seuls leurs surnoms (lakab) préservaient la trace de leurs origines. Mais il s’agissait déjà de nouvelles personnes, avec leur propre culture, leur propre langue et la mémoire de leur récent exode. Les traditions séculaires de la vie juive d’Asie centrale de l’Antiquité comme de l’époque médiévale, ses rituels, sa langue et sa littérature, l’histoire de la Khazarie et du Khwarezm, sont tombés dans l’oubli et il n’y a qu’en Chine lointaine qu’il y subsiste quelques faibles traces.

Artyom Kosmarsky
Rédacteur pour Fergana News

Traduit du russe par Antonia Collard-Nora

Édite par Geoffrey Schollaert

Corrigé par Aline Simonneau

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Chaque samedi, des Afghans viennent au marché de Khorog, situé à la frontière tadjiko-afghane pour s’y procurer des produits de première nécessité. Le média tadjik Asia-Plus s’est rendu à ce bazar et y a observé qui vend quoi.

Novastan reprend et traduit ici un article publié le 26 février 2020 par le média tadjik Asia-Plus.

Dans la République du Haut-Badakhchan, trois marchés à la frontière tadjiko-afghane, à Khorog, à Darvaz et à Ichkachim, permettent aux Afghans d’y acheter des produits essentiels. La frontière entre le Tadjikistan et l’Afghanistan n’ouvre qu’une seule fois par semaine. Le commerce s’y fait en monnaie tadjike, le somoni. Le média tadjik Asia-Plus s’est rendu à celui de Khorog.

A Khorog, il est plus pratique pour les Afghans d’attendre le samedi et d’acheter des produits sur le marché transfrontalier que de se rendre au centre du district de leur province, puisque le marché de Khorog est plus proche et meilleur marché.

Les Afghans n’ont pas tous des passeports, et la majorité d’entre eux viennent dans la zone frontalière du Tadjikistan avec leur carte d’identité. Ils passent alors trois contrôles différents, d’abord les gardes-frontières, puis les services douaniers et la police anti-narcotique, avant d’être autorisés à entrer sur le marché tadjik.

Lorsque s’amassaient sur le territoire afghan voisin des combattants du mouvement taliban ou de l’État islamique, le marché a été fermé à plusieurs reprises. Les Afghans ont demandé à leurs responsables ainsi qu’aux autorités tadjikes de rouvrir le marché, car ils étaient alors pratiquement sans nourriture.

De l’huile aux chaussures

Le commerce a ses propres règles dans ce marché tadjiko-afghan : chacun achète ce qu’il n’y a pas dans son territoire respectif. Par exemple, il y a des pommes en abondance dans le Pamir tadjik, tandis qu’il n’y a pas, en principe, de fruits sur le territoire afghan. Le kilogramme de pommes est vendu sur le marché à un prix entre 2 et 4 somonis (entre 0,2 et 0,4 euro).

Sur le marche, on peut également trouver de l’huile, des fruits, des légumes, des pâtes et d’autres aliments. On vend en plus des châles, des tissus, des vêtements chauds, des chaussures en caoutchouc et ainsi de suite. « Depuis 15 ans, je viens ici chaque semaine pour vendre des bijoux nationaux, des robes et des tubétikas. Même quand je ne peux pas venir, mes enfants viennent à ma place. Le travail sur ce marché constitue l’essentiel du revenu de notre famille », explique Shahlo, une résidente de Khorog.

Les Afghans apportent sur le marché leur textile et leurs ustensiles en fonte. Les kazans, de larges casseroles, sont le principal produit acheté par les Tadjiks. On dit que le riz qui cuit à l’intérieur est plus tendre. Les Afghans apprécient la nourriture tadjike, et on prépare d’ailleurs sur le marché des plovs et des shashliks (brochettes). « Chez nous, on ne prépare pas un tel kebab, c’est pour me régaler que je viens ici chaque semaine », affirme Farhod, un Afghan.

Depuis 2005 et jusqu’à ce jour, 6 ponts ont été construits entre les provinces frontalières du Tadjikistan et de l’Afghanistan, à l’initiative des gouvernements de chaque pays et de la Fondation Aga Khan pour le développement. Avec l’aide de partenaires internationaux, deux autres ponts sont aujourd’hui en cours de construction.

Mekhrangez Toursounzoda
Journaliste pour Asia-Plus

Traduit du russe par Antonia Collard-Nora

Édité par Frédérique Faucher

Corrigé par Aline Simonneau

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La famille d’un jeune musicien tadjik s’est retrouvée dans le Wilayat du Khorassan, une branche de l’Etat islamique en Afghanistan et au Pakistan. Détails sur un itinéraire imprévisible.

Novastan reprend et traduit ici un article initialement publié par le média russe spécialisé sur l’Asie centrale, Fergana News.

Ces dernières années, de nombreuses personnes originaires du Tadjikistan ont pris part aux combats dans les rangs de groupes terroristes au Proche-Orient et en Afghanistan. D’après le Comité gouvernemental de sécurité national du Tadjikistan, pas moins de 1 900 citoyens tadjiks ont rejoint les bataillons de l’Etat islamique en Irak et au Levant (EI), aussi appelée Daech. Après l’échec de l’Etat islamique au Proche-Orient, le groupe terroriste a cherché à renforcer sa présence en Afghanistan, où de jeunes mercenaires étrangers sont envoyés depuis quelques temps. Parmi eux se trouvaient notamment un jeune couple originaire du Tadjikistan.

Lire aussi sur Novastan : Pourquoi autant de citoyens tadjiks ont rejoint Daech ?

Nodira Ousmonova est la femme de Fahrod Ousmonov, devenu soldat pour le Wilayat du Khorassan, une branche de l’organisation de l’Etat Islamique en Afghanistan et au Pakistan. Elle et ses deux enfants se sont retrouvés prisonniers des combattants en Afghanistan, alors qu’elle était enceinte d’un troisième enfant. Nodira Ousmonova est passée par deux prisons différentes avant de miraculeusement rentrer au Tadjikistan. Fergana News est allé à sa rencontre, accompagnée de sa famille, pour savoir comment un jeune professeur de musique, pourtant diplômé de l’enseignement supérieur, a pu entrer dans les rangs de l’EI en Afghanistan.

Une vie normale de migrants en Russie

Nodira Ousmonova s’est mariée avec Fahrod Ousmonov en août 2009. Juste après le mariage, son mari, qui a suivi une formation de professeur de musique et de chant, est parti à la recherche d’un travail en Russie. Une situation similaire à nombreux autres Tadjiks, même si, cette fois-ci, il a pu emmener sa jeune femme avec lui. Il a alors été chanceux et a trouvé rapidement un travail comme remplisseur de cartouches d’encre pour une entreprise de Moscou. Nodira Ousmonova est devenue couturière pour une entreprise produisant des sacs pour femme. Durant leur séjour, elle donne naissance à deux fils, Firdaws et Mohammed. Le couple venait souvent au Tadjikistan pour rendre visite à leurs parents, avant de repartir travailler en Russie.

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