Foto : Daria Novikova (Uzbekistan, @dasha.novasha)

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Bislang sind diese Hintergassen vom Tourismusboom in Usbekistan weitgehend unberührt geblieben. Doch da der Platz immer knapper wird und die Preise steigen, ist ungewiss, wie lange diese scheinbar ungestörte Atmosphäre des lokalen Lebens noch Bestand haben wird.

Foto: Niels Hildebrandt (Deutchland, @nl_hldbr_photobox)

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Foto: Grégoire Chesnot (@greg_che, Frankreich)

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Foto: Michèle Sybille Bossard, Frankreich

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Im Privatarchiv [des Architekturwissenschaftlers – Anm. d. Red.] Munawar Mamadnazarows befinden sich Abzüge verschiedener bekannter und weniger bekannter Fotografen, die im 19. und frühen 20. Jahrhundert die Regionen Zentralasiens bereisten. Die besagten Fotografien sind Thema dieses Artikels.

Das Fotoalbum „Turkestan“

Nachdem die zentralasiatischen Territorien, darunter die Emirate Buchara und Kokand und das Khanat Chiwa, durch das Russischen Zarenreich eingenommen wurden, studierte General Konstantin Kaufman (1818–1882), der 1867 zum Hauptkommandanten des Militärkreises Turkestans ernannt wurde, die Region.

Das Russische Zarenreich beabsichtigte damals nicht nur seine militärische Einflusssphäre entgegen den englischen Interessen in diesem Gebiet in Zentralasien zu stärken. General Kaufmann sollte während seiner Expeditionen das zentralasiatische Territorium inspizieren, das „sich sehr stark von dem unterschied, was Russ:innen als ihr Zuhause betrachten würden“. Kaufmann war es auch, der den Buchdruck eines Fotoalbums namens „Turkestan“ initiierte. An dem Album beteiligten sich federführende Islamwissenschaftler und Fotografie-Interessierte der Zeit. Das Album, das die Unterkapitel „Archäologie“, „Ethnografie“, „Wirtschaft“ und „Geschichte“ umfasste, erschien im Jahr 1872 in St. Petersburg. Die Besonderheit daran war, dass nur sechs Exemplare desgleichen gedruckt wurden. Die inhaltlichen Schwerpunkte umfassten die Region Zentralasiens hinsichtlich ihrer geografischen und ethnografischen Zusammensetzung sowie Beschriebe über die Kultur und Bräuche der Menschen.

Besondere Beachtung fanden Porträts von Personen die verschiedenen ethnischen Gruppen und sozialen Klassen angehörten ihre jeweilige Bekleidung miteinschließend.

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Exemplare des Albums „Turkestan“ befinden sich heute in der russischen Nationalbibliothek, in der Nationalbibliothek Usbekistans, in der Library of Congress in den USA und manche Ausgaben in Frankreich. „Das Album Turkestan“ wurde zum visuellen Aufeinandertreffen zweier sich unterscheidender Welten.

Besondere Beachtung finden in diesem Artikel Fotografien aus der Zeit, die das tadschikische Leben in Zentralasien dokumentieren.

Der französische Blick auf Zentralasien

Nicht nur russische Fotografen interessierten sich für die Region. Im Jahr 1902 erschien ein Bildband des französischen Fotografen Hugues Krafft (1853–1935) namens „A travers le Turkestan russe“ [Quer durch das russische Turkestan – Anm. d. Red.].

 Das Buch wurde ein großer Erfolg innerhalb der geographischen Gesellschaft von Paris und der französischen Akademie.

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Ein weiterer französischer Fotograf, der im Jahr 1890 Zentralasien mit seiner Kamera einfing, war Paul Nadar (1856–1939). Er fotografierte nicht nur architektonische Kulturdenkmäler wie Medressen, Moscheen usw. sondern fertigte auch eine Fotoserie des Emirs Abd al-Ahad Khan von Buchara an.

Ein besonderer Kontrast zum Porträt des Emirs, stellt die Abbildung des Bettlers aus Kokand aus dem Jahr 1901 dar, fotografiert von der britischen Reisenden Anette Meakin (1867–1959).

Im Jahr 1902 erkundete eine Expedition bestehend aus dem Botaniker Wolodymyr Lypskyj (1863–1937) das Pamir-Gebirge und seine Bevölkerung in den Jahren 1806 bis 1899.

Es folgen Fotografien der Stadt Samarkand.

Die russischen Ethnografen bemühten sich um die Einteilung der Bevölkerung in „Tadschiken“, „Usbeken“, „Kirgisen“, „Turkmenen“ und manchmal „Sarten“, wobei letztere Kategorie heutzutage nicht mehr verwendet wird. Die Bevölkerung vielmehr nannte sich jedoch oft anhand ihrer Heimatstadt, also „Buchara-er“, „Chudschand-erin“, „Badachschan-er“, „Pamir-in“. „Sarte“ war jedoch auch damals keine Selbstbezeichnung der Menschen. Gemäß den Meinungen des Poeten Navoiy und des Timuriden Babur, verstand man unter der Namensgebung eine „turkisierte“, persischsprachige Gruppe.

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Als „Sarten“ bezeichnete das Russische Zarenreich Händler, Handwerker und weitere Bevölkerungsgruppen der sesshaften, städtischen Bewohner:innen Zentralasiens. Weil es sich um eine erfundene Bezeichnung handelte und sie von der Bevölkerung selbst nicht verwendet worden ist, verschwand sie allmählich.

Menschen und Bräuche

Die Porträts der Menschen heben nicht nur die individuellen Züge der Dargestellten hervor, sondern auch ihren sozialen Status, die Eigenheiten ihrer Kleidung und ihres Schmucks. Es sind nicht bloß ethnografische Aufnahmen. Trotz inszenierter Elemente erzählen sie auch einiges über die Menschen jener Zeit.

In den Abbildungen spiegelt sich eine ganze Lebenswelt: Weisheit, herzliche Gastfreundschaft, ein fröhliches Wesen. Sie zeigen eine tiefe Verbundenheit mit der oft rauen Natur, einen liebevollen Umgang mit Kindern und Tieren, eine gewisse Gemächlichkeit im Alltag. Das abgebildete Volk mit einer alten Geschichte schätzt nicht nur ausgedehnte Gespräche in der Teestube „Chaikhana“ – sie begegnen der Welt auch mit Nachdenklichkeit und philosophischer Gelassenheit.

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Unter den Porträtierten finden sich hohe Beamte und Kaufleute in bunt schillernden Atlaskaftanen, gegürtet mit breiten, kostbaren Gürteln; Frauen in leuchtenden Gewändern, geschmückt mit kunstvollen Accessoires. Daneben sind aber auch zahlreiche Aufnahmen einfacher Stadtbewohner, schlicht gekleidet: Fladenbrotverkäufer, deren phantastische Gewänder und witzig aussehende, spitz zulaufende Kopfbedeckungen wie aus einer anderen Welt wirken.

In einer Welt ohne Massenmedien waren es die farbenfrohen Basare mit ihren hölzernen, von Strohdächern beschatteten Ständen, die als Zentren des Austauschs und der Information dienten. Es waren Orte, an denen sich wirtschaftliches Interesse mit dem Bedürfnis nach Spektakel und Neuigkeiten verband. Hier konnte man Brot und Unterhaltung zugleich finden, sich über die Marktlage informieren und den Pulsschlag der eigenen Stadt spüren.

Die zentralasiatische Region zog sowohl russische als auch andere europäische Reisende an. Sie bezauberte durch die Eigenart ihrer Naturlandschaften ebenso wie durch die Kultur ihrer Bevölkerung. Viele sagten dieser Gegend tiefgreifende Veränderungen voraus. Der bekannte russische Forscher Alexei A. Bobrinski (1852–1927) rief bereits 1908 dazu auf, mit der Erforschung Badachschans nicht zu zögern, „weil die alles verschlingende europäische Kultur beginnt, es zu berühren – und damit alles Ursprüngliche, Individuelle, Charakteristische in ihm zu zerstören“.

Hugues Krafft wiederum schrieb in seinem Werk über die Zukunft der Region: „Mögen diese fotografischen Dokumente und der Text des Buches Ausdruck der wahren muslimischen Seele Turkestans sein – und sie noch lange im Gedächtnis bewahren!“

Die Lebensweise der Region hat sich jedoch im Laufe des 20. Jahrhunderts stark verändert – als Folge gesellschaftlicher Erschütterungen, Revolutionen, Kriege, innerer Konflikte, intensivierter wirtschaftlicher Kontakte und zahlreicher Migrationsbewegungen.

Munawar Mamadnazarow für Asia-Plus

Aus dem Russischen (gekürzt) von Berenika Zeller

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Foto : Madina A’zam (@madinaazam_photography, Usbekistan)

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Als Behzod Boltayev sich der Street Photography widmete und begann, den Alltag der Bewohner Bucharas zu dokumentieren, trat der Fotograf in die Fußstapfen seines Vaters, Shavkat Boltayev. In der hauseigenen „Buchara Fotogalerie“ hat Behzod nun eine Ausstellung eröffnet, in der er neben eigenen Aufnahmen auch die seines Vaters zeigt.

Name: Behzod Shavkatovich Boltayev

Geburtstag: 31. März 1996

Stadt und Land: Buchara, Usbekistan

Staatsangehörigkeit: Usbekisch

Novastan: Warum hast du die Fotografie als Ausdrucksmittel gewählt?

Behzod Boltayev: Ich fühlte mich schon als Kind zu dieser Form der Kunst hingezogen. Das liegt auch daran, dass mein Vater, Shavkat Boltayev, selbst ein sehr bekannter Dokumentarfotograf war. Er war mein erster Mentor und hat mir viel über die Fotografie beigebracht.

Für mich bedeutet Fotografie das Herausstellen einzelner Momente aus dem echten Leben. Mein Vater hat mir einige Prinzipien mit auf den Weg gegeben, die mir nach wie vor ein Leitstern sind. Darum fotografiere ich so, dass die Menschen noch in hunderten von Jahren beim Betrachten der Fotos eine klare Vorstellung davon haben, wie unsere Lebensrealität aussah.

Erzähl noch mehr über deine eigene Fotografie.

Mein Vater, Shavkat Boltayev, gründete 1985 in Buchara das Amateurfilmstudio „Sitora“ (tadschikisch für „Stern“). Später, im Jahr 2003, eröffnete er an diesem Ort die Buchara Fotogalerie, die erste ihrer Art. Mit der Zeit haben sich nicht nur meine Werke zu seinen dazugesellt, wir sind auch bekannter geworden und werden von Reiseführern auf der ganzen Welt empfohlen!

Wie reagieren die Menschen in eurer Heimat auf die Aufnahmen?

Die Menschen in Usbekistan reagieren unterschiedlich auf meine Arbeit, aber insgesamt positiv. Ich lege großen Wert auf das Feedback von Kunstkritikern und auf Kommentare in sozialen Netzwerken.

Meiner Heimat Buchara möchte ich einen Platz in der Geschichte sichern – mit all ihren Einwohnern, Straßen, Denkmälern, ihrem Leben, ihren Traditionen und Ritualen. Als Hauptaufgabe empfinde ich, den Moment einzufangen und damit die Geschichte festzuhalten. Aus diesem Grund können sich meine Landsleute mit den Fotos identifizieren.

Wie schaut dein aktuelles Projekt aus?

Meine Stadt ist kosmopolitisch, sie beherbergt Menschen verschiedenster Nationalitäten. Aktuell sitze ich an einem Projekt über das Leben der Roma in Zentralasien. Sie leben gleichermaßen im Zentrum wie am Stadtrand. Damit führe ich das von meinem Vater initiierte Projekt fort.

Lest auch auf Novastan: Zentralasien durch die Linse von… (alle Artikel der Reihe)

Mein Vater arbeitete an dem fotografischen Langzeitprojekt „Überleben der kleinen Nationen auf der Großen Seidenstraße“, das aus zwei Teilen bestand: „21. Jahrhundert: Buchara ohne die Juden von Buchara“ und „Geheimnisvoller Stamm“ über die Roma in Zentralasien. Knapp 30 Jahre hatte er an diesem Projekt gearbeitet. Darum sehe ich es als meine Aufgabe an, dieses Werk fortzuführen.

Ich interessiere mich für die Lebensweise der Roma. Sie leben in gewisser Weise abgeschieden und so manche Vorteile der zivilisatorischen Errungenschaften bedeuten ihnen wenig. Denn ihr Ideal heißt Freiheit.

Welches Bild bedeutet dir besonders viel und weshalb?

Ich liebe alle meine Aufnahmen. Sie sind allesamt meinem Schaffen, meiner Fantasie entsprungen. Wenn ich nur eines auswählen dürfte, wäre es vielleicht „Porträt einer Keramikmeisterin“, das Kubaro Babayeva zeigt. Sie war eine enge Freundin der Familie und darüber hinaus eine großartige Töpferin. Sie töpferte typischerweise Kinderspielzeug wie Pfeifen aus rotem und blauem Ton. Das machte sie noch bis an ihr Lebensende aus.

Warst du auch in anderen Städten in Usbekistan und Zentralasien? Wo, wenn nicht in Buchara, hat es dir am besten gefallen?

Ich habe viele Städte besucht, in Usbekistan und in anderen Ländern. Meine Lieblingsstadt ist natürlich meine Heimatstadt Buchara. Aber mir haben auch Khiva, Sankt Petersburg, Schamachi (Aserbaidschan; Anm. d. Ü.) und New York gefallen. Andere zentralasiatische Länder habe ich leider nicht besucht, aber die stehen auf meiner Liste.

Was machst du in deiner Freizeit, wenn du gerade nicht fotografierst?

Ich mache sehr gerne Sport und spiele oft Fußball mit Freunden.

Im Folgenden finden Sie eine Auswahl an Bildern von Behzod Boltayev. Für weitere Bilder folgen Sie ihm auf Instagram: @b_photo_gallery oder treffen Sie ihn direkt in der Buchara Fotogalerie in Buchara.

Simone Bergonzi, Redakteurin für Novastan

Arthur Siavash Klischat, Übersetzer für Novastan

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Obwohl viele in Usbekistan Persisch sprechen, wird die Sprache nur selten mit der Geschichte Usbekistans in Verbindung gebracht. Stattdessen gilt das Persische als kulturelles Erbe des Nachbarslandes Tadschikistan. Novastan sprach mit dem kanadischen Wissenschaftler und Schriftsteller Richard Foltz über die Geschichte und Zukunft der persischen Sprache in Usbekistan. Der Autor beschreibt einen steinigen Weg zwischen Reformen, Lügen und Pragmatismus.

Sein Buch „Les Tadjiks : persanophones d’Afghanistan, d’Ouzbékistan et du Tadjikistan“ behandelt die Sprache und Geschichte der Tadschik:innen, darunter der persischsprachigen Bevölkerungsteile aus Afghanistan, Usbekistan und Tadschikistan und ist seit April letzten Jahres auf Französisch im Hermann-Verlag erhältlich. [Es handelt sich um eine Übersetzung aus dem englischen Original „A History of the Tajiks“– Anm. d. Ü.].

Novastan: Wenn wir auf vergangene Zeiten blicken, wie haben sich Ihrer Meinung nach die Reformen der Sowjetzeit auf die Verbreitung der persischen Sprache in Usbekistan ausgewirkt?

Richard Foltz: Der Großteil des persischsprachigen Gebietes, einschließlich Buchara  und Samarkand, wurde Usbekistan zugeschlagen. Diese Gebiete sind auch heute noch persischsprachig. Allerdings gilt Usbekistan heutzutage offiziell als eine turksprachige Republik. Die Zuteilung der persischsprachigen Gebiete zu Usbekistan wurde von tadschikischen Nationalist:innen und Intellektuellen als bewusste Enthauptung der tadschikischen Kultur und Zivilisation durch das bolschewistische Regime empfunden. Meiner Meinung nach stimmt das bis zu einem gewissen Grad. Das Ziel der Bolschewiki war es, die traditionelle Zivilisation auszulöschen und durch eine neue, sowjetische Zivilisation zu ersetzen.

Die Tadschik:innen waren während tausend Jahren die Hüter der islamischen Zivilisation; der Bildung, der Seminare, der Madrasas (islamische Schulen, Anm. d. Ü.), aber auch der Literatur, der Bürokratie und der Sufi-Bruderschaften (eine Strömung, die sich esoterische und mystische Praktiken zu eigen macht, Anm. d. Ü.). Fast alles, was zur islamischen Hochkultur gehörte, war in tadschikischen Händen. Als Nation repräsentierten sie für die Bolschewiki die obsolet gewordene Vergangenheit, die es zu ersetzen galt.

Da die islamische Zivilisation in Zentralasien jedoch tief verwurzelt ist, war das Unterfangen nicht einfach umzusetzen, während die Turkvölker in den Augen der Bolschewiki leichter nach ihren Vorstellungen zu formen waren. Sie sahen in ihnen ein leeres Blatt Papier, auf das sie die bevorzugte Identität schreiben konnten. So wurde die usbekische Identität von den Bolschewiki konstruiert. Das Wort „Usbeke“ gab es schon seit Jahrhunderten, aber es bezog sich auf einen Stamm und bezeichnete weder eine Sprache noch eine Kultur oder gar ein Volk.

Der Name wurde von den Bolschewiki willkürlich auf die urbanisierten Turksprachen angewandt, obwohl es damals etwas komplizierter war, denn die städtische Bevölkerung Zentralasiens war größtenteils zweisprachig. Die Menschen drückten sich sowohl auf Persisch als auch in Turksprachen aus. In den ersten Revolutionsjahren durchschauten die zentralasiatischen Eliten die Mentalität der Bolschewiki, und da sie zweisprachig waren, entschieden sich die meisten für diejenige Identität, die ihnen im neuen System mehr Vorteile brachte.

Aber nicht alle. Sadriddin Ainij ist wohl die bekannteste Person, die sich für die tadschikische Identität entschieden hatte. Die meisten aber, wie Fayzulla Xoʻjayev und andere, entschieden sich dafür, sich als usbekisch zu identifizieren, was einfach war, weil sie ohnehin zweisprachig waren. Dasselbe gilt heutzutage auch für die junge Generation in Buchara. Dort sprechen 90 Prozent der Bevölkerung zu Hause Tadschikisch, lernen aber von klein auf in der Schule Usbekisch, sodass sie komplett zweisprachig sind.

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Da sie keinen Vorteil darin sahen, sich als Tadschik:innen zu identifizieren, bezeichneten sie sich schlichtweg als Usbek:innen. Die bolschewistische Politik brachte so individuelle Entscheidungen hervor. Sie stellten die Bevölkerung vor die Wahl und nahmen diese zur Kenntnis. Von da an war man entweder das eine oder das andere. Zuvor basierte Identität in Zentralasien nicht auf der Sprache, ganz und gar nicht. Sie basierte auf anderen Dingen, auf dem Beruf, der sozialen Klasse, der Religion, …

Es folgte der Zerfall der Sowjetunion und die Präsidentschaft von Islom Karimov. War das Ihrer Meinung nach ein Versuch, Nation-Building zu betreiben, und dabei die persische Sprache zu ignorieren?

Sagen wir, das Positive an der Sowjetzeit war, dass die Sprachfrage etwas an Bedeutung verlor, weil sowieso jede:r Russisch lernen musste. Was in der Gesellschaft als wichtig betrachtet wurde, fand auf Russisch statt, und die Muttersprache trat in den Hintergrund, da die Bürger:innen nach und nach sowjetisch werden sollten. Das führte dazu, dass man zumindest in der Grundschule das Recht hatte, in seiner eigenen Muttersprache unterrichtet zu werden. In Usbekistan gab es damals über 500 tadschikische Grundschulen.

Auch gab es Zeitungen und Fernsehen in tadschikischer Sprache. Ja, es bestand ein Plan, den sowjetischen Menschen zu formen, aber das war ein Zukunftsprojekt. So erhielt jede Nation ihre Kinematografie, ihr Theater, ihre Literatur, und das wurde staatlich unterstützt.

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Dies endete mit dem Zusammenbruch der Sowjetunion. Für die unabhängig gewordenen Nationen entstand eine neue Relevanz für die Frage nach der nationalen Identität. Zwischen Tadschikistan und Usbekistan, und das war schon in den 1980er Jahren sichtbar, gab es eine Art Wiederaufleben der nationalen Identität. Die Tadschik:innen begannen, sich auf die iranische Identität zu stützen, auf das Erbe der Literatur, der Musik, auf alles, was iranisch war. Die usbekischen Eliten beunruhigte dies, weil sie historisch nichts Vergleichbares zu bieten hatten.

Dies ging mit der Forderung nach Wiederherstellung der mehrheitlich tadschikischen Gebiete Usbekistans einher. Manche wollten sie an Tadschikistan angeschlossen sehen, insbesondere Buchara und Samarkand, was für die usbekischen Eliten inakzeptabel war. Im Zuge der Unabhängigkeitsbewegungen wurde dies eine regelrechte Bedrohung für Usbekistan, das alles daran setzte, solche Bestrebungen zu beseitigen.

Ein gerechtfertigtes Unterfangen?

Aus usbekischer Sicht schon. Das, was wir als tadschikisches Gebiet sehen können, war nie das Kernland der tadschikischen Zivilisation. Weder während noch nach der Sowjetzeit gelang es den Eliten, eine nationale Identität aufzubauen.

Das gilt für die meisten Intellektuellen. Für die einfachen Leute ist Identität ohnehin eher regional geprägt. Im heutigen Tadschikistan spricht jede:r Tadschikisch, weil es in der Schule gelehrt wird, aber die Regierung hat es völlig versäumt, eine nationale Identität im ganzen Land aufzubauen. Die Menschen identifizieren sich nach wie vor über ihre Region, der Bürgerkrieg hatte diese Spaltung zusätzlich verstärkt. Die Menschen erinnern sich und haben sich noch nicht davon erholt.

Mit der Präsidentschaft von Shavkat Mirziyoyev hat sich das etwas verändert. Sie haben eine größere Passivität des usbekischen Staates gegenüber dem Persischen beschrieben.

Ja, ich sage nicht, dass Shavkat Mirziyoyev pro-tadschikisch ist, aber er ist toleranter als Islom Karimov, der selbst zu jenen Tadschik:innen gehörte, die sich aus politischen Gründen als Usbek:innen identifizierten. Er war ein Waisenkind, von dem man nicht viel weiß, außer dass er aus Samarkand stammte und seine Muttersprache mit ziemlicher Sicherheit Tadschikisch war. Vor allen Dingen war er ein Politiker, der im sowjetischen System mit seiner absolut stalinistischen und totalitären Mentalität ausgebildet worden war.

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Tadschik:innen sind überall zu finden, in weiten Teilen des Landes bilden sie sogar Mehrheiten, wie beispielsweise im Ferghanatal oder im Süden auf der Seite von Termiz. Als ich 1994-1995 in Usbekistan lebte, hatten die Menschen Angst davor, sich als Tadschik:innen zu bezeichnen. Wenn man jemanden fragte, antwortete er: „Ich bin Usbeke“. Wenn man ihn dann fragte, ob er Tadschikisch sprechen könne, antwortete er zögerlich mit „ja“ und gab dann nach und nach leise zu, dass er Tadschike sei.

Und dieses Zögern wurde durch die harten Repressionen verursacht?

Ja… Die Repressionen waren ernst zu nehmen. Menschen verloren ihren Job oder wurden von sämtlichen Diensten ausgeschlossen.

Aber jetzt ist das nicht mehr der Fall, außer für einige Aktivist:innen, vor allem in Samarkand. Die persischsprachigen Usbek:innen fühlen sich mit ihrer doppelten Identität als tadschikischsprachige Usbek:innen wohl, weil es unter Shavkat Mirziyoyev keinen Preis für eine Identifikation als Tadschik:in zu zahlen gibt. Es bietet aber auch keine Vorteile.

Vor allem die Jugend sieht darin keinen Vorteil mehr. Interessant ist, dass es heute zehnmal weniger tadschikische Schulen gibt als vor der Unabhängigkeit. Nicht die Regierung schließt sie, sondern die Eltern sagen, sie wollen nicht, dass ihre Kinder auf Tadschikisch unterrichtet werden, weil sie später keine Arbeit fänden. Lieber sollen sie auf Usbekisch ausgebildet werden.

Usbekistan hat mehrere persischsprachige Nachbarn in der Region, sogar über Tadschikistan hinaus. Glauben Sie, dass die iranisch-usbekischen Beziehungen eine Rolle für die Lockerungen gegenüber dem Persischen in Usbekistan spielen?

Der Iran hat seit dem Zusammenbruch der Sowjetunion versucht, sich eine wichtige Rolle in der Region zu verschaffen, aber das hat nicht besonders gut funktioniert. Denn erstens ist der Iran eine schiitische Islamische Republik, während die Usbek:innen und Tadschik:innen größtenteils Sunnit:innen sind. In Buchara gibt es viele Schiit:innen iranischer Herkunft, die im 19. Jahrhundert eingewandert sind und sich rund um die Stadt angesiedelt haben. Die Tadschik:innen in Buchara aber weigern sich, sie zu heiraten, und ziehen es vor, sunnitische Usbek:innen zu heiraten.

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Und dann hat der Iran in Usbekistan iranische Kulturzentren eingerichtet, die religiöse Zentren sind. Hätte sich die iranische Regierung dafür entschieden, stattdessen ihre gemeinsame Kultur wie Literatur oder Musik zu fördern, hätte das viel besser funktioniert. Für einen persischsprachigen Menschen aus der ehemaligen Sowjetunion ist dies jedoch nicht sehr attraktiv.

Schließlich, wenn man Kasachstan als Beispiel nimmt, wo die Frage nach Kasachisch und Russisch in der Gesellschaft vielleicht präsenter ist, beschreiben Sie in Usbekistan einen größeren Pragmatismus… Ist die Sprache weniger wichtig?

In Usbekistan ist die usbekische Sprache von Bedeutung. Viel mehr als das Kasachische in Kasachstan, wo das Russische noch sehr präsent ist. In Usbekistan wird es von den älteren Menschen gesprochen. Die jungen Leute interessieren sich nicht dafür, sie lernen entweder Englisch oder Chinesisch. Chinesisch interessiert, und das aus gutem Grund, denn China ist ein interessantes Modell. Im Gegensatz zu Iran, Afghanistan oder Russland.

Und versucht nicht auch Tadschikistan, Einfluss auf die persischsprachige Bevölkerung zu nehmen?

Es ist dazu nicht in der Lage. Die Tadschik:innen leben in Usbekistan viel besser als in Tadschikistan, wo das Leben fast unmöglich ist. Attraktivität entsteht durch Erfolg. Es ist China, das jetzt den Erfolg in dieser Region repräsentiert, und es ist China, das für all diese Länder die Hauptrolle spielen wird, das ist sogar schon der Fall.

Selbst in Afghanistan sind die Chinesen dabei, eine Straße durch den Wachankorridor zu bauen. Das ist eine sehr isolierte Region, die mit dieser Straße und der sich öffnenden Grenze bald nicht mehr isoliert sein wird. Alles verändert sich, China wird die Führungsrolle übernehmen und das ist unvermeidlich. Es gibt nichts, was Russland oder die USA tun können, um dies zu verhindern.

Um auf einen eher kulturellen als politischen Aspekt zurückzukommen: Beeinflusst das Persische weiterhin die usbekische Kultur, sei es durch die Kunst oder die Religion?

Nicht wirklich, denn alles Persischsprachige in der historischen Kultur der Region wurde neu interpretiert. Erstens ist dies eine zukunftsorientierte Gesellschaft, es gibt nur sehr wenige Menschen, die sich für die Vergangenheit interessieren. Und was die Menschen über die Vergangenheit wissen, sind oft Lügen, die für die Konstruktion der nationalen Identität fabriziert werden – und das ist in allen Ländern so.

Man macht mit der Geschichte, was man will, um eine nationale Identität zu konstruieren. In Aserbaidschan ist es noch schlimmer: In Baku gibt es im Stadtzentrum ein nationales Museum für aserbaidschanische Literatur. Ein sehr schönes Museum, in dem alle großen Dichter der Vergangenheit gepriesen werden, ohne zu erwähnen, dass alle diese Dichter, fast ausnahmslos, auf Persisch schrieben. Wer dieses Museum besucht, geht mit dem Eindruck nach Hause, dass diese Leute alle in der Turksprache schrieben, was aber nicht der Fall war.

In Usbekistan ist es ähnlich. Ich war in den 1990er Jahren als Doktorand in Usbekistan. Dort arbeitete ich am Orientalischen Institut. Eines Tages kam ein Bote aus dem Büro des Präsidenten mit einem Brief an die Historiker, in dem stand, dass der Präsident der Republik erklärt habe, dass Amir Timur (oftmals Tamerlan genannt, Anm. d. Ü.) der Vater der usbekischen Nation sei. Es war also an ihnen, den Historiker:innen, eine Fassung der Geschichte zu konstruieren, die es ermöglichte, in der Schule zu lehren, dass die usbekische Nation von ihm gegründet worden war.

Die Forscher:innen zerbrachen sich den Kopf, weil in den Texten aus Tamerlans Zeit alle sagen, dass die Usbeken die niedrigsten aller Menschen sind, und Tamerlan hatte nur Verachtung für sie übrig. Ich glaube, er dreht sich im Grab um. Aber so ist es nun einmal und die Menschen wissen es nicht. Die Intellektuellen in Usbekistan hingegen wissen es, aber sie kommen nicht zu Wort oder schweigen meistens, weil sie ihre Arbeit nicht verlieren wollen.

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Letztlich habe ich nur in der Stadt Samarkand so etwas wie eine tadschikische Nationalbewegung gesehen, und zwar auch unter jungen Leuten. Ich weiß nicht, ob sich daraus in Zukunft Veränderungen ergeben werden. Denn die iranische Identität hat sich vor allem auf die Poesie konzentriert, und die klassische persische Poesie ist für junge Usbek:innen nicht zugänglich, auch nicht für diejenigen, die sich dafür interessieren könnten.

Vor allem, weil sie [das Persische – Anm. d. Ü.] zwar sprechen, [die Schrift – Anm. d. Ü.] aber nicht lesen können.

Ja, das stimmt, das Alphabet wurde geändert. In Tadschikistan ist all diese Literatur in kyrillischer Schrift. Außerdem dürfen keine Bücher aus Tadschikistan importiert werden, auch jetzt nicht, wo die Grenzen offen sind. Ich habe nachgefragt, ob es verboten ist. Man antwortete mir, nein, es sei nicht formell verboten, aber es gehöre zu den Dingen, von denen man weiß, dass man sie nicht tun sollte.

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In Usbekistan interessiert vor allem die Volksmusik. Es gibt viele bekannte zeitgenössische persischsprachige Musiker:innen. Diese werden auch von nicht-persischsprachigen Menschen geschätzt.

Es wird viel über diese persisch- und usbekischsprachige Bevölkerung gesprochen. Aber was ist mit den Usbek:innen, die kein Persisch sprechen? Wie nehmen sie die Präsenz der Persischsprachigen, ihrer Kultur und ihrer Identität wahr? Sie schildern fast so etwas wie ein Schwinden des Persischen infolge von Pragmatismus, mangelnden beruflichen Möglichkeiten, aber nicht aus Feindseligkeit?

Ja, ich würde sagen, dass es eine Kombination aus Gleichgültigkeit und Ignoranz ist. Wie ich bereits sagte, lernen Usbek:innen, die nur Usbekisch sprechen, eine konstruierte Geschichte, in der alles, was sich auf die iranische Zivilisation bezieht, als zur Turk-Zivilisation gehörig ausgewiesen wird. Für sie waren alle großen Persönlichkeiten turksprachig. Wie kann man Rücksicht auf das Persische oder auf die Persischsprachigen nehmen, wenn man die Geschichte so lernt?

Gleichgültig, da keine Bedrohung mehr von den persischsprachigen Menschen ausgeht, seit den Repressionen unter der Präsidentschaft von Islom Karimov. Schließlich ist die Lage in Tadschikistan so hoffnungslos, dass niemand daran glaubt, dass das Land in der Region Einfluss haben könnte. Die Usbek:innen haben allen Grund, stolz und glücklich zu sein, und die Tadschik:innen in Usbekistan sind durchaus froh, dass sie zu Usbekistan zugehörig sind und nicht zu Tadschikistan.

Kennen Sie im Land Institutionen, Universitäten und Akteure, die versuchen, die persische Kultur wiederzubeleben?

Es gibt sechs Abteilungen für tadschikische Studien an den Universitäten in Usbekistan, aber es gibt nur sehr wenige Studierende, weil Absolvent:innen mit einem Abschluss in tadschikischen Studien nichts anfangen können. In Samarkand gibt es ein paar Dutzend Studierende, während es in Buchara vor zwei Jahren 16 Studierende gab.

In einem Ihrer Artikel haben Sie die Entwicklung des persischen Dialekts in Usbekistan beschrieben.

Ja, weil es keinen literarischen Standard mehr gibt, da die Menschen nicht mehr lesen. Es gibt nichts, um die Divergenz zu verhindern. In Buchara ist die tadschikische Sprache sehr türkisiert, sie ist sehr schwer zu verstehen. Man bewegt sich auf eine neue Sprache zu, die nicht mit den anderen Dialekten des Persischen zu verstehen ist. Ich sehe keine Anzeichen dafür, dass das Persische ausstirbt, sondern eher dafür, dass es divergiert und eine andere Sprache entsteht.

Als Kanadier, der in einem zweisprachigen Land lebt, kann ich mir nur wünschen, dass die usbekische Regierung eines Tages beschließt, Persisch zur zweiten offiziellen Landessprache zu ernennen. Ich denke, sie hätten nichts zu verlieren, wenn sie das tun würden, sondern viel zu gewinnen. Aber das ist nur ein Traum, sie werden es nicht tun, da ein großer Mentalitätswandel vonnöten wäre.

Was hindert sie daran?

Das Erbe der sowjetischen Mentalität. Vielleicht werden sich die Dinge ändern, wenn eine neue Generation ans Ruder kommt. Man müsste die historischen Lügen zugeben, die in Usbekistan seit fast einem Jahrhundert gelehrt werden, was nicht unmöglich ist. Ich fände es sehr gut.

Helmand Gardezi, Redakteur für Novastan

Übersetzt aus dem Französischen von Berenika Zeller

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Foto : E. S.

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Auf einer Fläche von 32,6 Hektar werden am Rande der historischen Altstadt von Buchara Baustellen für ein neues ethnografisches Touristenzentrums vorbereitet. Während einer (nur 46 Minuten vor deren Beginn angekündigten) Pressekonferenz am 31. Januar stellte der Hokim (Verwaltungschef, Anm. d. Red.) der Provinz Buchara, Botir Zaripov, das Projekt vor und kündigte den Beginn der Bauarbeiten an, berichtet das usbekische Nachrichtenportal Gazeta.uz.

Die Umsetzung des Großprojekts soll den Abriss von 29 öffentlichen Einrichtungen umfassen, darunter Verwaltungsgebäude, Bildungseinrichtungen und das Stadion Buchara Arena.

Diese von der Regierung getroffene Entscheidung wirft Fragen über die Auswirkungen auf das architektonische Erbe der Stadt auf, berichtet das usbekische Nachrichtenportal Kun.uz. Einige der abzureißenden Bauwerke befinden sich in der Nähe der historischen Altstadt von Buchara, die seit 1993 auf der Liste des UNESCO-Weltkulturerbes steht.

Wie Gazeta.uz berichtet, soll der Bau 470 Millionen US-Dollar (434 Millionen Euro) kosten. Umsetzen werde es ein singapurisches Unternehmen mit ausländischen Investor:innen, erläutert Kun.uz.

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Das Projekt war im Vorjahr aufgrund von Bürger:innen-Protesten ausgesetzt worden. Nun wurde es mit Klarstellungen zu seinen Auswirkungen und Zielen wieder aufgenommen, was bei den Bewohner:innen der Stadt aber weiterhin Bedenken hervorrief.

Bedenken und Kritik

Dennoch wurde im Februar mit dem Abriss des Hokimiyat-Gebäudes begonnen. Dies löste eine Reaktion von Alerte Héritage aus. Diese Beobachtungsstelle für kulturelles Erbe hatte bereits zuvor ihre Besorgnis über die Zerstörung dieses bemerkenswerten, in den 1980er Jahren vom Architekten Richard Blaise erbauten Gebäudes zum Ausdruck gebracht.

Es ist bei weitem nicht das einzige Gebäude, das abgerissen wird: Anfang 2023 appellierten die Athlet:innen und Trainer:innen des Sportkomplexes Buchara Arena an Präsident Shavkat Mirziyoyev, das kürzlich restaurierte Stadion zu erhalten. Sie hatten keinen Erfolg.

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Journalist:innen und Aktivist:innen prangern auf Radio Ozodlik, dem usbekischen Dienst von Radio Free Europe, eine massive und unkontrollierte Zerstörung von Anlagen an. Diese sei ohne Zustimmung der UNESCO begonnen worden, obwohl sich die Stätte unter deren Gerichtsbarkeit befinde.

Weltkulturerbe oder Aushängeschild für Tourist:innen?

Laut Kun.uz habe die Regierung erklärt, sie wolle mit der Baustelle nicht ohne offizielle Zustimmung der UNESCO beginnen. Und dennoch: Der usbekische Journalist Nikita Makarenko fragt auf X: „Warum werden in der UNESCO-Pufferzone Bauarbeiten ohne UNESCO-Genehmigung durchgeführt?“

„Eine Katastrophe“, fasst der Sprecher von Alerte Héritage zusammen. Nach Informationen des usbekischen Nachrichtenportals Daryo.uz forderte die UNESCO die usbekischen Behörden auf, die Bauarbeiten bis zum Erhalt der offiziellen Genehmigung einzustellen. Die Organisation betonte die Bedeutung von Transparenz und Einhaltung der UNESCO-Richtlinien bei Projekten, die historische Stätten betreffen.

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Während der Internationalen Taschkenter Tourismusmesse 2023 hatte Suhrob Bobokalonov, Leiter der regionalen Abteilung für Kultur und Tourismus in Buchara, gegenüber Daryo.uz erklärt, dass er das Projekt zur radikalen Veränderung der Stadt starten wolle, um einen völlig für Tourist:innen reservierten Bereich zu schaffen. Alerte Héritage warnt derweil davor, den dramatischen Fehler von Taschkent zu wiederholen, der im Namen der städtischen Sanierung zur Zerstörung eines Teils der Stadt führte.

Camilla Tonon für Novastan

Aus dem Französischen von Robin Roth

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